Астральное тело

Астрал может отделяться бессознательно для личности и бродить самостоятельно.

Чхайя это то же самое, что астральное тело.

Его зародыш, или жизненная сущность, находится в селезёнке.

«Чхайя свёрнута в селезёнке». Именно отсюда и формируется астрал, выделяясь призрачными завитками или спиралеобразной сущностью, подобно дыму, и по мере разрастания постепенно принимая форму, но он не проецируется из физического, атом за атомом. Эта последняя межмолекулярная форма и называется кама-рупой. При умирании каждая клетка и молекула выдают свою сущность, и из них формируется астрал кама-рупы, но при жизни они никак не могут выйти.

Чтобы стать видимой, чхайя привлекает к себе атомы из окружающей атмосферы. Линга-шарира не может сформироваться в вакууме. Астральное тело объясняет арабские и восточные сказки о джинах, духах из бутылок и т.д.

В спиритических феноменах сходство с покойниками большей частью создаётся воображением. Одеяние таких фантомов не настоящее, но формируется из живых атомов медиума и не имеет никакого отношения к его одежде. «За все одеяния материализаций приходится платить».

Астрал поддерживает жизнь и является резервуаром или губкой жизни, вбирающей её из всех царств Природы; это переходная форма между царствами пранической и физической жизни.

Жизнь не может непосредственно переходить из субъективного состояния в объективное, так как Природа постепенно проходит каждую сферу. Поэтому линга-шарира служит переходным звеном между праной и нашим физическим телом и закачивает в него жизнь.

Поэтому селезёнка представляет собой очень тонкий орган, но физическая селезёнка – лишь оболочка настоящей селезёнки.

В действительности Жизнь это Бог, Парабрахман. Но для проявления на физическом плане она должна быть ассимилирована прийти в соответствие с ним, а поскольку чисто физическое тело слишком грубо, то нужна переходная форма – астрал.

594] Астральная материя неоднородна, и астральный свет есть ни что иное, как тень реального Божественного Света; однако, он она имеет немолекулярную структуру.

Те (кама-рупические) существа, что обитают ниже плана Дэвачана, находятся в кама-локе и обладают интеллектом не выше обезьяньего. В четырёх низших царствах нет существ, чей интеллект позволял бы им общаться с людьми, но элементалы обладают инстинктами, как животные. Это, однако, возможно для сильфов (элементалов воздуха, самых злобных тварей в мире), но они требуют умилостивления.

Призраки (кама-рупические существа) могут дать только ту информацию, которую видят прямо перед собой. Они видят то, что происходит в человеческой ауре, хотя сами люди могут и не знать о том, что носят в своей ауре.

Привязанные к земле духи становятся кама-локическими существами, которые были настолько материалистичны, что долго не могут раствориться. Сознание в них лишь теплится, и они не знают, почему они томятся там. Некоторые из них спят, некоторые сохраняют тусклое сознание и терпят муки.

Те, у кого период Дэвачана очень краток, оставляют бóльшую часть сознания в кама-локе, где оно может просуществовать гораздо дольше нормального периода в сто пятьдесят лет и дожить до следующего воплощения Духа. Тогда оно становится Обитателем стражем порога и борется с новым астралом.

Кульминацию камы составляет половой инстинкт – у идиотов, например, есть влечение к сексу, к пище и т.п., но нет ничего больше.

Дэвачан представляет собой состояние на плане духовного сознания, а кама-лока это сфера физического сознания, тень животного мира и мира инстинктивных чувств. Когда сознание размышляет о духовном, оно переносится на духовный план. Если мысли о природе, цветах и т.п., сознание находится на материальном плане. Но если мысли касаются еды, питья, страстей и т.п., то сознание находится на плане кама-локи, который есть ни что иное, как план животных инстинктов.

SATYÂT NÂSTI PARO DHARMAH

«НЕТ РЕЛИГИИ ВЫШЕ ИСТИНЫ»

Конец Тома III

__________

The Secret Doctrine by E. P. Blavatsky, First printing, London, 1897

Перевод с английского

[1] Большинство пандитов ничего не знает теперь об эзотерической философии, поскольку утратили ключ к ней. Однако, ни один честный пандит не станет отрицать аллегорического и символического характера упанишад и особенно пуран, как и того, что в Индии ещё остались немногие великие учёные, которые могли бы при желании дать им ключ к таким толкованиям. Не отрицают они и реального существования Махатм – посвящённых йогов и Адептов – даже в нынешнюю эпоху Кали-юги.

[2] Эта мысль ясно подтверждается самим Платоном, который писал: «Вы говорите, что в своих прежних рассуждениях я недостаточно объяснил вам сущность Первого. Я умышленно говорил загадочно, чтобы, в случае если с табличкой что-нибудь случится на суше или на море, то человек без предварительных знаний предмета не смог бы понять её содержание». (Платон, «Ер.», II. 312; Cory, «Ancient Fragments», стр. 304.)

[3] «Разоблачённая Исида» [здесь и далее ссылки приводятся на англоязычное издание], I. 287, 288.

[4] «The Dialogues of Plato», перевод B. Jowett, Regius Professor of Greek at the University of Oxford, III. 523.

[5] Op. cit., стр. 561.

[6] Op. cit., стр. 591.

[7] Такое определение (неумышленно, разумеется) на много локтей поднимает древнего «философа естествознания» над его современным собратом по «естествознанию», так как «высокая цель» последнего заключается в том, чтобы убедить человечество, что ни вселенная, ни человек вообще не имеют никаой причины – разумной, во всяком случае – и что они появились вследствие слепого случая и бессмысленного кружения атомов. Которая из двух приведённых гипотез более логична и разумна – решать беспристрастному читателю.

[8] Выдено курсивом мною. Любой новичок в восточной философии, любой каббалист увидит причину такой ассоциации людей с идеями, числами и геометрическими фигурами. Ибо число, говорит Филолай, «есть преобладающая и самовозникающая связь вечной длительности вещей». И только современный учёный не видит этой великой истины.

[9] И здесь древний философ, по-видимому, опередил современного, ибо лишь «путает… первую и конечную причины» (что отрицается теми, кто знает дух древней учёности), тогда как его современный преемник, по общему признанию, абсолютно не знает ни той, ни другой. Тиндаль показывает «бессилие» науки в разрешении хотя бы одной из конечных проблем Природы, и «дисциплинированное [читайте, современное, материалистическое] воображение в замешательстве отступает от объяснения проблем» материального мира. Он даже сомневается, обладают ли представители современной науки «теми интеллектуальными элементами, которые позволили бы им постичь первичные структурные энергии Природы». Но для Платона и его учеников низшие виды были только конкретным отображением высших абстрактных видов. Бессмертная Душа у него имеет арифметическое начало, как тело имеет геометрическое. Это начало, как отражение великого вселенского Архея (Anima Mundi), самодвижимо и из центра проникает всё тело Макрокосма.

[10] Op. cit., стр. 523.

[11] Подобной нелепости неоплатоники не допустили нигде. Учёный профессор греческой словесности, должно быть, имел в виду два поддельных сочинения, приписываемых Евсевием и Св. Иеронимом Аммонию Саккасу, который ничего не написал, или спутал неоплатоников с Филоном Иудеем. Но Филон жил более чем за 130 лет до рождения основателя неоплатонизма и был последователем школы Аристобула Еврея, который жил при Птолемее Филометре (150 лет до Р.X.) и считается основоположником движения, стремившегося доказать, что философия Платона и даже перипатетиков почерпнуты из «откровения» Моисеевых книг. Валкенер пытается показать, что Аристобул, сикофант Птолемея, не был автором «Комментариев к книгам Моисея». Но кем бы он ни был, он не был неоплатоником, но жил либо раньше, либо одновременно с Филоном Иудеем, так как последний, по-видимому, знает его труды и придерживается его методов.

[12] Таким был только Климент Александрийский, христианский неоплатоник и большой фантазёр.

[13] Задача примирения различных религиозных систем.

[14] Alex. Wilder, M.D., «New Platonism and Alchemy», стр. 7, 4.

[15] Хорошо известно, что, хотя родители Аммония были христианами, он отказался от вероучений христианской Церкви – вопреки утверждениям Евсевия и Иеронима. Порфирий, ученик Плотина, который провёл с Аммонием одиннадцать лет и не имел никакого интереса говорить неправду, решительно заявляет о его полном отказе от христианства. С другой стороны, мы знаем, что Аммоний верил в светлых Богов, Покровителей и что философия неоплатоников была в равной степени как «языческой», так и мистической. Но Евсевий, самый бессовестный лжец и фальсификатор древних текстов, и Св. Иероним, ярый фанатик, которые были заинтересованы в отрицании этого факта, возражают Порфирию. Мы же предпочитаем верить последнему, который оставил потомкам безупречное имя и добрую славу честного человека.

[16] Аммонию ошибочно приписывают два сочинения. Одно, ныне утерянное, под названием «De Consensu Moysis et Jesu», упоминается всё тем же «правдивым» Евсевием, епископом Пезареи Кесарии и другом христианского императора Константина, который, однако, умер язычником. Об этом псевдотруде известно лишь, что им очень восторгался Иероним («Vir. Illust.» § 55, и Евсев., «Н. Е.», VI. 19). Другая подделка называется «Diatesseron» (или «Гармония Евангелий») и частично дошла до нас. Но она опять-таки существует лишь в латинском варианте Виктора, епископа Капуи (шестой век), который приписывал её Тапиану Татиану, вероятно так же ошибочно, как позднейшие учёные приписали «Diatesseron» Аммонию. Поэтому нельзя уверенно полагаться ни на неё, ни на её «эзотерическое» толкование Евангелий. Интересно, не это ли сочинение заставило проф. Джоветта считать неоплатонические толкования «нелепостями»?

[17] Op. cit., стр. 7.

[18] Op. cit., III, 524.

[19] фр. Критика легка, но искусство трудно (прим.ред.перев.).

[20] Ин.1:46 (прим.ред.перев.).

[21] «Неполноты знаний» чего? Незнание Платоном множества современных «рабочих гипотез» – как не будут знать их и наши непосредственные потомки, когда после своего опровержения эти гипотезы присоединятся, в свою очередь, к «подавляющему большинству» – скорее благо для него.

[22] Op. cit., стр. 524.

[23] «Histoire Critique du Gnosticisme», М. Дж. Маттэр, профессор Королевской Академии в Страсбурге. «Первые элементы (восточного) гностицизма в Греции мы находим у Пифагора и Платона», говорит он (том I, стр. 48 и 50).

[24] «Asiat. Trans.», I, 579.

[25] «New Platonism and Alchemy», стр. 4.

[26] Этот и другие факты можно найти в донесениях миссионеров из Китая и в труде монсеньёра Делапласа, епископа в Китае. «Annales de la Propagation de la Foi».

[27] По мнению переводчика и издателя Марко Поло (полковника Юла), это области где-то недалеко от Удиана и Кашмира (I.175).

[28] «Voyage des Pelerins PélerinsBouddhistes», vol. I.: «Histoire de la Vie de Hiouen-Thsang» ets., traduit du chinois en francais français, par Stanislas Julien.

[29] Лао-цзи, китайского философа.

[30] «The Book of Ser Marco Polo», I. 318.

[31] Урало-алтайские (прим.ред.перев.).

[32] «Разоблачённая Исида» («Isis Unveiled»), I. 599–601, 603, 598.

[33] Ammianus Marcellinus, XXIII, 6.

[34] Риши – первая группа числом семь – жили в доведийский период. Ныне они известны как Мудрецы и почитаются как полубоги. Но теперь можно показать, что то были не просто смертные философы. Известны и другие группы из десяти, двенадцати и даже двадцати одного Риши. Хауг показывает, что по своему положению в браминской религии они соответствует двенадцати сыновьям Иакова еврейской Библии. Брамины претендуют на своё происхождение непосредственно от Риши.

[35] «Isis Unveiled», I. 90.

[36] См. Münter «On the most Ancient Religions of the North before Odin». «Mémoires de la Société des Antiquaires de France», ii. 230.

[37] Ammianus Marcellinus, XXVI.6.

[38] «Возраст сотен пирамид из долины Нила невозможно определить ни одним из имеющихся у современной науки способов. Геродот сообщает нам, что каждый последующий царь воздвигал одну в ознаменование своего царствования и в качестве своей будущей гробницы. Но Геродот сказал не всё, хотя и знал, что подлинное назначение пирамид совершенно отличается от того, что он им приписывает. Если бы не его религиозная щепетильность, он мог бы добавить, что снаружи пирамида символизировала творческий принцип Природы, а также принципы геометрии, математики, астрологии и астрономии. Внутри же это был величественный храм, во мраке помещений которого проводились Мистерии, а стены которого нередко становились свидетелями сцен посвящения членов царской семьи. Порфировый саркофаг, который шотландский королевский астроном проф. Пьяцци Смит объявил ларем для зерна, служил купелью крещения, выйдя из которой неофит считался “вновь рождённым” и становился адептом». («Разоблачённая Исида», I. 518, 519.)

[39] Диоген Лаэртский, в «Democrit. Vit.»

[40] «Satyric», IX, 3.

[41] Плиний, «Hist, Nat.»

[42] «Разоблачённая Исида», I, 512.

[43] 38:7, 4, 5 (прим.ред.перев.).

[44] Op. cit., II, 404 403.

[45] Именно так и собираются поступить некоторые из них, и на страницах этой книги затронуто много «таинственных страниц» священной и светской истории. Будут их объяснения приняты или нет – это уже другой вопрос.

[46] Там же.

[47] фр. внушения (прим.ред.перев.).

[48] Это сформулировано неверно. Истинный Адепт «правой руки» никогда никого не наказывает, даже своего злейшего и опаснейшего врага. Он просто оставляет его собственной карме, а уж карма рано или поздно непременно сделает это.

[49] Это выражено неверно. Истинный Адепт «Правой Руки» никогда никого не наказывает, даже своего злейшего и опаснейшего врага; он просто предоставляет последнего его Карме, а Карма всегда, раньше или позже, это сделает.

[50] Op. cit., II. 239, 241, 240.

[51] Деян.5:34-39 (прим.ред.перев.).

[52] См. в этой связи «Pneumatologie des Esprits» маркиза де Мирвилля, который в шести огромных томах доказывает абсурдность отрицания реальности Сатаны и магии, или оккультных наук, – двух понятий, которые у него синонимичны.

[53] Нам так и видится астральный призрак старого философа и мистика – служившего когда-то в Кембриджском Университете – Генри Мора, витающий в астральном тумане над замшелыми крышами древнего города, в котором он написал своё знаменитое письмо Гланвилю о «ведьмах». Его «душа» словно обеспокоена и возмущена, как в тот майский день 1678 года, когда доктор так горько жаловался автору «Sadducismus Triumphatus» на Скота, Адие Эйди и Вебстера. «Наши новые вдохновенные святые», ворчит душа, «неизменные защитники ведьм… которые вопреки здравому смыслу и рассудку… хотят иметь союзником не Самуила, а мошенника… эти надутые шуты, распухшие от своего… невежества, тщеславия и тупого неверия!» (см. «Letter to Glanvil»., и «Разоблачённую Исиду», I, 205, 206).

[54] «Etudes Études Religieuses».

[55] «Etudes Études Historiques».

[56] «Memoire Mémoire», прочитанные в Academie Académie des Inscriptions des Belles Lettres в 1859 году.

[57] См. Alfred Maury, «Histoire des Religions de la Grece Grèce», I, 248; и рассуждения в Holzmann, «Zeitschrift fur für Vergleichende Sprach forschung», ann, 1852, стр. 487, sq.

[58] Creuzer, «Introduction des Mysteres Mystères», III, 456.

[59] Более поздние набатеяне набатеи придерживались той же веры, что и назареи и сабеяне сабеи, почитатели почитали Иоанна Крестителя и принимали крещение. (См. «Разоблачённая Исида», II, 127, Munck «Palestine», 525, Dunlap «Sôd, the Son of Man» и т.д.)

[60] I. 535.

[61] Написанный Храгрейвом Дженнигсом (Hargrave Jennings).

[62] См. De Mirville, «Pneumatologie», III, 267 et seq.

[63] Cory, «Ancient Fragments», 269, Psellus, 4.

[64] «Разоблачённая Исида», I, 535, 536.

[65] Сорок две священные книги египтян, о существовании которых в его время упоминает Климент Александрийский, были только частью Книг Гермеса. Ямблих Ямвлих, ссылаясь на египетского жреца Абаммона, приписывает 1’200 таких книг Гермесу и 36’000 – Мането Манефону. Но свидетельство Ямблиха Ямвлиха как неоплатоника и теурга, разумеется, отвергается современными критиками. Мането Манефон, которого Бунзен высоко ценит как «чисто историческую личность», с которой «нельзя сравнивать никого из более поздних туземных историков» (см. «Egypte Égypte», I. 97), превращается вдруг в Псевдо-Мането Псевдоманефона, как только провозглашаемые им идеи приходят в противоречие с научными предрассудками против магии и оккультных знаний, на обладание которыми претендовали древние жрецы. Однако, никто из археологов ни чуть не сомневается в почти невероятной древности Герметических книг. Шамполлион Шампольон с величайшим уважением говорит об их подлинности и достоверности, подтверждаемой множеством древнейших памятников. Неопровержимые доказательства их древности приводит и Бунзен. Из его исследований, например, мы узнаём о последовательности из шестидесяти одного царя до времени Моисея, чётко прослеживаемая цивилизация которых предшествовала периоду Моисея на несколько тысяч лет. Это даёт нам основание верить, что труды Гермеса Трисмегиста были написаны за много веков до рождения еврейского законодателя. «На памятниках четвёртой династии, старейшей в мире, были обнаружены стило и чернильный прибор», говорит Бунзен. Если этот знаменитый египтолог отвергает период в 48’863 года до Александра, к которому Диоген Лаэртский относит записи жрецов, то он явно больше озадачен десятью тысячами астрономических наблюдений и замечает, что «если это были реальные наблюдения, они должны должны были охватывать более 10’000 лет» (стр. 14). «Однако», добавляет он, «из одного из их собственных хронологических трудов мы узнаём… что подлинные египетские предания, касающиеся мифологического периода, говорили о мириадах лет». («Egypte», I, 15; «Разоблачённая Исида», I, 33).

[66] Эти сведения взяты из «Pneumatologie», III, стр. 204, 205.

[67] «Egypte Égypte», стр. 143; «Разоблачённая Исида», I, 625.

[68] «Strom.», VI, VII VI, vii. Следующий абзац представляет собой пересказ той же главы.

[69] См., «Pneumatologie», III, 207. Поэтому Эмпедокла называют κωλυθάνεμος, «властителем ветра унимающий ветры». «Strom.», VI, III VI, ιιι.

[70] Там же, IV.

[71] Кратко пересказано по «Pneumatologie», III, 209.

[72] Loc. cit.

[73] Op. cit., III, 208.

[74] Напомним англоязычным читателям, что имя непочтительного сына Ноя «Ham» должно произноситься следует писать «Kham» или «Cham».

[75] Чёрная магия, или колдовство, это дурной результат, полученный в любом виде и любым путём с помощью оккультных искусств. Следовательно, судить о ней можно только по следствиям её применения. Произнесением имени Хама, равно как и Каина, никогда ещё никого не убивали, тогда как, если верить тому же Клименту Александрийскому, который прослеживает учителя каждого оккультиста не христианского вероисповедания до Дьявола, то имя Иеговы (произносимое как Иево, причём особым образом) убивало человека на расстоянии. Таинственный Шемхам-фораш не всегда применялся каббалистами для святых целей, особенно с тех пор, как Саббат, или суббота, посвящённая Сатурну, или дурному Шани, стала – у евреев – посвящённой «Иегове».

[76] Был или не был доисторический город Хоэмнис Хент-Мин построен Ноевым сыном, но своё название он получил не в его честь, а в честь богини Мистерией Хоэмну, или Хоэмнис (греческая форма). Это божество, создаваемое пылкой фантазией неофита, который терпел при этом танталовы муки, проходя испытания «двенадцати заданий подвигов» перед своим последним посвящением. Её мужским двойником является Хем. Город Хоэмнис Хент-Мин, или Хеммис (ныне Ахмем Ахмим), был главным центром Бога Хема. Греки, отождествлявшие Хема с Паном, называли этот город «Панополис» Панополем.

[77] «Чимни» – англ. chimney – дымовая труба (прим. перев.).

«Pneumatologie», III, 210. Это больше похоже на религиозную мстительность, нежели на филологию. Однако, для полноты картины к дымовой трубе автору следовало бы добавить вылетающую из неё на метле ведьму.

[78] Как они могли уцелеть при Потопа, если бы Бог этого не хотел? Едва ли это логично.

[79] Loc. cit., стр. 210.

[80] Мф.16:20.

[81] Мк.5:43.

[82] Мк.4:11, 12.

[83] Разве не очевидно, что слова: «чтобы не обратились (или: «чтобы случайно не обратились вновь», как в пересмотренном варианте) и не получили прощение грехов» вовсе не означают, что Иисус боялся, что через раскаяние кто-нибудь из посторонних или «те внешние» избегнут проклятия, как ясно следует из мёртвой буквы, но нечто совсем иное? А именно, «чтобы кто-нибудь из профанов, поняв его проповедь, не завуалированную с помощью притч, не ухватил бы что-то из сокровенных учений и тайн Посвящения и даже из оккультных сил». «Обратиться», другими словами, значит приобрести знание, составляющее исключительное достояние Посвящённых. А «не получили прощение грехов» значит, что их грехи пали бы на того, кто незаконно открыл им это знание и помог недостойным пожать там, где они никогда не сеяли, позволив им избегнуть на этой земле заслуженной кармы, которая теперь обратится на их невольного пособника, который вместо добра причинил вред и не справился со своей задачей.

[84] «New Platonism and Alchemy», 1869, стр. 7, 9.

[85] 7:6.

[86] История даёт большое количество примеров. Если бы Анаксагор не объявил во всеуслышанье великой истины, которая открывалась в Мистериях, сказав, что Солнце, несомненно, больше Пелопоннеса, то не подвергся бы преследованию фанатичной толпы, чуть не убившей его. Если бы другая толпа, поднявшаяся на Пифагора, поняла, что имел в виду таинственный кротонский мудрец, говоря, что помнит, как он был «Сыном Меркурия» – Бога Сокровенной Мудрости, – ему не пришлось бы спасать свою жизнь бегством. Не был бы предан смерти и Сократ, если бы держал в тайне откровения своего божественного Даймона. Он знал о неспособности своего века – за исключением Посвящённых – понять смысл всего, что он мог сказать о Луне. Поэтому он ограничился аллегорией, которая, как теперь выяснилось, более научна, чем думали доныне. Он говорил, что Луна обитаема и что лунные существа живут в глубоких, обширных и тёмных долинах, так как за пределами этих глубоких долин наш спутник не имеет ни воздуха, ни какой-либо атмосферы. Но и без этого откровения, исполненного смысла лишь для немногих, понятно, что если на нашей светлой Селене вообще есть какая-то атмосфера, то так и должно быть. Факты из священных анналов Мистерий нельзя было разглашать под страхом смерти.

[87] «Stromateis», XII.

[88] См. «Somilies Homilies», 7, в «Levit.», цитируется в «The Key to the Hebrew-Egyptian Mystery in the Source of Measures», стр. 307.

[89] Ориген: Ruet Huet., «Origeniana», 167; Franck, 121; цитируется из «Sôd» Dunlap’а, стр. 176.

[90] «Разоблачённая Исида», II, 350.

[91] «Законодателям»-материалистам, критикам и саддукеям, которые пытаются полностью опровергнуть доктрины и учения великих Учителей Азии прошлого и настоящего – не учёных в современном смысле слова, – стоило бы задуматься над этими словами. Если бы доктрины и сокровенные учения разрабатывались и писались в Оксфорде и Кембридже, внешне они, несомненно, получились бы более блестящи. Другой вопрос – отвечали бы они вселенским истинам и реалиям?

[92] III, fol. 1526, цитируется в «Qabbalah» Myer’а, стр. 102.

[93] «New Platonism and Alchemy», стр. 6.

[94] 1:2 [«Эфиопский текст» (прим.ред.перев.).].

[95] LXIX, 10 65:83.

[96] Автор пытается доказать, что ключ является «источником мер, дающим начало английскому дюйму и древнему локтю».

[97] Во множественном числе это слово лучше раскрывало бы тайну. Бог вездесущ. Если бы он был вечно-действующим, то не мог бы больше быть бесконечным Богом – как и вездесущим в своей ограниченности.

[98] Автор, очевидно, относится к тем масоном, которые мыслят, как генерал Пайк. Отрицая «Творческий Принцип» и «Великий Восток» Франции, американские и английские масоны так и останутся во тьме.

[99] «The Key to the Hebrew-Egyptian Mystery in the Source of Measures», стр. 308, 309.

[100] В 4-ом томе своей «Pneumatologie», стр. 105–112, маркиз Де Мирвилль приписывает папе Урбану VIII знание гелиоцентрической системы до Галилея. Но автор идёт ещё дальше, пытаясь показать этого знаменитого папу не преследователем Галилея, а преследуемым да ещё и оклеветанным флорентийским астрономом. Если это так, то тем хуже для латинской церкви, так как, зная об этом весьма важном факте, её папы утаивали его, то ли укрывая Иешуа, то ли защищая собственную непогрешимость. Вполне понятно, что если Библию так возвысили над всеми остальными системами и её мнимый монотеизм держится на сохранении тайны, то не остаётся, конечно, ничего другого, как замалчивать её символизм, сваливая все её грубые ошибки на её Бога.

[101] Op. cit., App. VII. стр. 296. Пишущая эти строки весьма рада математическим обоснованием этого факта. Её утверждения остались незамеченными, когда в «Разоблачённой Исиде» было сказано, что Иегова и Сатурн это то же самое, что и Адам Кадмон, Каин, Адам и Ева, Авель, Сет и т. д., и что всё это символы с двойным значением в Тайной Доктрине (см. том II, стр. 446, 448, 464 и т. д.); что, коротко говоря, они означали сокровенные числа и имели более одного значения в библейской и других доктринах. «Исиде» не удалось придать научную форму, и, дав слишком много, она в сущности дала очень мало, чтобы удовлетворить исследователя. Но теперь, если, помимо свидетельств Библии и Каббалы, математика и геометрия чего-то стоят, то публика должна чувствовать себя удовлетворённой. Невозможно найти более полных и научных доказательств того, что Каин есть превращение одного Элохима (Сфиры Бина) в андрогинного Jah-Veh (или Бога-Еву) и что Сет это мужской Иегова, чем в совокупных открытиях Сейфарта, Найта и т. д., и, наконец, в высоко научном труде Ральстона Скиннера. Об отношениях этих олицетворений первых человеческих рас в их постепенном развитии ещё будет говорится в тексте.

[102] Писания, существовавшие в древние времена, нередко олицетворяли Мудрость как эманацию и как соратника Творца. Таковы индусский Буддха, вавилонский Нэбо Нáбу, мемфисский Тот, греческий Гермес, а также женские божества – Пеит Неит, Метис, Афина и гностическая сила Ашамот, или София. Самаритянское Пятикнижие дало название «Книге Бытия», Акамот, или Мудрость, и тот же смысл несут в себе остатки двух древних трактатов: «Мудрость Соломона» и «Мудрость Иисуса». «Книга Машалим» – «Беседы» или «Пословицы» Соломона «Речей» или «Притчей Соломоновых» – тоже персонифицирует Мудрость как помощника творца. Тайная мудрость Востока показывает этого помощника коллективным, в первых эманациях Первичного Света, в семи Дхиан-Чоханах, которые, как выяснилось, тождественны «Семи Духам Присутствия» римских католиков.

[103] «New Platonism and Alchemy», стр. 6.

[104] 2 Кор.6:16 (прим.ред.перев.).

[105] II, 317, 318. Цитируя оригинальный текст «Разоблачённой Исиды», Е. П. Б. вносила в него много изменений, которые полностью сохранены.

[106] Прокл утверждает, что шесть раз испытывал этот возвышенный экстаз в своей мистической жизни. По сообщению Порфирия, Аполлоний Тианский четырежды соединялся со своим божеством – что, по нашему мнению, ошибочно, так как Аполлоний был Нирманакая (божественное воплощение, а не Аватар Аватара), а он (Порфирий) – только один раз, когда ему было за шестьдесят. Теофания (или реальное явление Бога человеку), теопатия (или «ассимиляция божественной природы») и теопнейстия (вдохновение, вернее таинственная способность слышать устные наставления Бога) никогда не понимались правильно.

[107] Карана-шарира это «причинное» тело и называется иногда «личным Богом». В каком-то смысле так оно и есть.

[108] В каком-то смысле это было бы поклонением самому себе.

[109] «Боги существуют», говорит Эпикур, «но они не таковы, какими их представляют себе hoi polloi [толпы]. Неверный, или атеист, не тот, кто отрицает существование Богов, которым поклоняются толпы, а тот, кто навешивает на Богов мнения толп».

[110] Как экзотерический, так и эзотерический буддизм отвергает теорию о том, что Готама Гаутама был воплощением, или Аватаром Аватарой, Вишну, но объясняет эту доктрину так, как она излагается здесь. В каждом человеке есть материал, если и не условия, для теофанической связи и теопнейстии. Однако, вдохновляющим «Богом» в каждом случае является его собственное Высшее «Я», или божественный прототип.

[111] Целиком и полностью очистившегося, у которого, кроме тела, нет ничего общего с землёй.

[112] «Мандукьяпанишад», 4.

[113] Деян.8:10 (пересмотренное издание).

[114] См. объяснения в статье Дж. М. «The Elixir of Life» (из Дневника Челы) в издании «Five Years of Theosophy».

[115] 1 Кор.15:47, 50 51.

[116] 1 Кор.3:16. Задумывался ли когда-нибудь читатель над многозначительными словами, которые часто произносили Иисус и его апостолы? «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш...» (Мф.5:48), говорит Великий Учитель. Слова, «совершенны, как Отец ваш небесный», понимаются как означающие Бога. Но крайняя нелепость представления о человеке, столь же совершенном, как бесконечный, всесовершенный, всезнающий и вездесущий Бог, слишком очевидна. Принимать это в таком смысле, значит приписывать Иисусу величайшее заблуждение. Эзотерически это означает: «Отец ваш, превосходящий материального и астрального человека, высший Принцип (кроме Монады) человека, его собственный личный Бог, или Бог его собственной личности, “тюрьмой” и “храмом” которого является человек». «Если хочешь быть совершенным [т. е. Адептом и Посвящённым], пойди, продай имение твоё» (Мф.19:21). Любому желающему стать неофитом, челой, тогда, так и теперь необходимо было принести обет бедности. Звание «Совершенного» давалось всем Посвящённым любой веры. Так называет их и Платон. У евреев ессеев были свои «Совершенные», и Павел прямо говорит, что они, Посвящённые, могут говорить только перед другими Адептами. «Мудрость мы говорим [только] между совершенными» (1 Кор.2:6).

[117] Ин.1:21.

[118] Ин.3 [В английском оригинале Библии употреблено именно слово «вновь», а не «свыше», как в русском синодальном переводе (прим.ред.перев.).] «Родится» свыше значит от своей Монады, или Божественного Эго, седьмого Принципа, который до конца Кальпы остаётся ядром и в то же время осеняющим Принципом как Каранатма (Душа Причинности Причинная Душа) личности в каждом новом рождении. В этом смысле «родиться вновь» означает «низойти свыше», что не имеет никакого отношения ни к небесам, ни к пространству, которые не могут быть ни ограничены, ни связаны с конкретным местом, так как первые это состояние, а второе беспредельно и потому не имеет стран света. (См. Новый Завет, пересмотренное [англоязычное] издание, loc. cit.)

[119] Это не может иметь никакого отношения к христианскому крещению, так как в Никодимовы времена ничего подобного не было, и он не мог ничего знать о нём, несмотря на то, что был «Учителем».

[120] Это слово, переведённое в Новом Завете [английской библии короля Иакова] как «мир» ради соответствия официальному толкованию, означает скорее «век» [как в пересмотренном издании [и в русском синодальном переводе (прим.ред.перев.).]] или один из периодов в течение Манвантары – Кальпу или Эон. Эзотерически это читалось бы так: «Достигший благодаря ряду рождений и действию закона Кармы того состояния, в котором человечество окажется после Седьмого Круга и Седьмой Расы, когда наступит Нирвана, Мокша, и когда человек будет “равен Ангелам,” или Дхиан-Чоханам, есть “сын воскресения” и “умереть уже не может.” Тогда не будут больше ни жениться, ни замуж выходить, ибо не будет различия полов» – результата нашей нынешней материальности и животности.

[121] Лк.20:27–38.

[122] Ин.9:2, 3.

[123] Сознательное Эго, или Пятый Принцип, Манас, носитель божественной Монады, или «Бога».

[124] Некоторые специалисты по символизму, исходя из соответствия чисел и символов определённых предметов и персонажей, относят эти «секреты» к тайне зарождения. Но смысл их более глубок. Символическое «Древо Познания Добра и Зла», несомненно, несёт в себе фаллический и сексуальный элемент, как и «Жена и Змей», но есть у него также психический и духовный смысл, ибо в символах заложено не одно значение.

[125] Прем.11:21. Donay Douay version.

[126] Эккл. 1:9. Donay Douay version.

[127] «Dogme et Rituel de la Haute Magie», I, 361.

[128] «Разоблачённая Исида», I, 6, 7.

[129] «Синезий говорит, что нашёл в мемфисском храме каменные книги, на одной из них была высечена следующая сентенция: “Одна природа природа наслаждается в другой, одна природа превозмогает другую, одна природа господствует над другой, а в целом они – одно ” ».

«Присущая материи неугомонность отражена в изречении Гермеса: “Действие есть жизнь Фта”, а Орфей называет природу polum/cano~ m=thr, “матерью, творящей много вещей”, или искусной, изобретательной матерью» («Разоблачённая Исида», I, 257).

[130] «The Key to the Hebrew-Egyptian Mystery in the Source of Measures», стр. X.

[131] «Masonic Review», июль, 1886.

[132] См. «The Key to the Hebrew-Egyptian Mystery in the Source of Measures», стр. 47–50, et pass.

[133] См. английский перевод Кери (Cary), стр. 322, 323.

[134] Исх.32:9 (прим. ред. перев.).

[135] Исх.34:29, 33.

[136] Op. cit., V, VII V, vιι.

[137] «The Royal Masonic Cyclopaedia», статья «Gnosticism».

[138] В статьях «Феруэры» и «Дэвы» Якоби (буквы «Ф» и «Д») слово «феруэр» объясняется как часть живого существа (человека или животного), его образ, который переживает его. Это греческий Ноус Нус и потому он божествен и бессмертен, а, значит, едва ли может быть дьяволом или сатанинским подобием, каким рисует его Де Мирвилль (см. «Memoires Mémoires de I'Academie des Inscriptions», том XXXVII, стр. 623, и гл. XXXIX xxxιx, стр. 749). Его полностью опровергает Фуше. Феруэр никогда не означал «принцип чувственных восприятий», но всегда относился к самой божественной и чистой части человеческого Эго – к духовному принципу. Анкетил называет Феруэра чистейшей частью человеческой души. Персидский Дэв является полной противоположностью Феруэра, так как Зороастр превратил Дэва в гения зла (отсюда христианский Дьявол), но даже Дэв лишь конечен. Он узурпировал человеческую душу, которую ему придётся оставить в великий день Воздаяния. Дэв овладевает душой покойника на три дня, в течение которых она находится возле того места, где была насильственно отделена от тела. Феруэр же поднимается в царство вечного Света. Мысль благородного маркиза Де Мирвилля о том, что Феруэр есть «сатанинское подобие» божественного оригинала, довольно неудачна. Называя всех языческих Богов – Аполлона, Озириса Осириса, Брахму, Ормазда, Бела и т. д. – «Феруэрами Христа и главных Ангелов», он лишь принижает статус почитаемых им Бога и Ангелов по сравнению с языческими Богами, как человек стоит ниже своей Души и Духа. Ведь Феруэр это бессмертная часть смертного существа, образ, который переживает его. А, может быть, бедный автор неосознанно пророчествует, и Аполлону, Брахме, Ормазду, Озирис Осирису и т. д. – как вечным космическим реалиям – суждено пережить и заменить собою эфемерные фантазии о Боге, Христе и Ангелах латинской церкви!

[139] См. George Smith, «Babilon» и другие труды.

[140] Это в равной мере нереально и фантастично. Где те индусы и буддисты, которые говорят о своём «Распятом»?

[141] Op. cit., IV. 237.

[142] [ лат. «Все боги народов – идолы» (прим.ред.перев.).] Loc., cit., 250

[143] «В.: Кто стучится в дверь?

О.: Добрый пастух.

В.: Кто предшествовал тебе?

О.: Три грабителя.

В.: Кто следует за тобой?

О.: Трое убийц», и т. д. и т. д.

Это разговор между посвящавшими жрецами и кандидатами на посвящение из мистерий древнейших святилищ Гималайских твердынь. Эта церемония до сих пор сохраняется в одном из древнейших храмов в отдалённом и глухом уголке Непала. Она берёт начало в Мистериях первого Кришны, перешла к Первому Тиртханкару и закончилась у Будды. Её называют ритуалом Курукшетры, так как она разыгрывается в ознаменование великой битвы и смерти божественного Адепта. Это не масонство, но посвящение в оккультные учения этого героя – чистейший оккультизм.

[144] Астролатрия – поклонение небесным телам (прим.ред.перев.).

[145] «Book of Enoch», перевод Archbishop Laurence. Introduction, стр. V.

[146] Европа тысячу лет не знала о «Книге Еноха», пока Брюс не нашёл несколько её экземпляров на эфиопском языке в Абиссинии. В 1821 году архиепископ Лауренс Лоренс перевел её с текста из Бодлианской библиотеки Оксфорда.

[147] Стр. XX.

[148] Loc. cit.

[149] Op. cit. стр., XIV. прим.

[150] Op. cit. стр., XXXV.

[151] На самом деле в 72 главе (прим.ред.перев.).

[152] [4Цар.17:7 (прим.ред.перев.).] Op. cit. стр., XIII.

[153] Седьмой Принцип, Первая Эманация.

[154] Op. cit. стр., XXXVII и XL.

[155] Op. cit.. стр. XL и LI.

[156] Который символизирует «Солнечный», или Манвантарный, Год.

[157] Op. cit., стр. XLI и XLII.

[158] Op. cit., стр. XLVIII.

[159] Op. cit., стр. XXIII.

[160] Loc. cit.

[161] XCII, 9.

[162] Op. cit., XCII. 1 4.

[163] Op. cit., XCII, 4–7.

[164] Каждая Коренная Раса завершается либо огненным, либо водным катаклизмом. Сразу же после «Падения в зарождение размножение» отбросы Третьей Коренной Расы – те, кто погрузился в чувственность, отступив от учения Божественных Наставников, – были уничтожены, после чего появилась Четвёртая Коренная Раса, в конце которой произошёл последний Потоп. (См. упоминание «Сынов Бога» в «Разоблачённой Исиде», 593 и далее.)

[165] Op. cit., XCII, 11.

[166] Op. cit., XCII, 7, 11, 13, 15.

[167] Op. cit., прим., стр. 152.

[168] Эти вставки и изменения обнаруживаются почти при каждом упоминании чисел, особенно одиннадцати и двенадцати, так как все они увязаны (христианами) с числом апостолов, племён и патриархов. При каждом расхождении парижского и бодлианского вариантов переводчик эфиопского текста – архиепископ Лауренс Лоренс – объясняет их в основном «ошибками переписчика». Боимся, однако, что в большинстве случаев это не ошибки.

[169] Op. cit., LXXXVIII, 99, 100.

[170] Op. cit., 94. Это место, как мы скоро увидим, позволило сделать очень интересное открытие.

[171] В светской истории, в изложении Варфоломея Сент Илера, Гаутама Будда умирает в преклонном восьмидесятилетнем возрасте, уходя из жизни исполненным мира, с ясностью безмятежностью великого святого. Но это не так, согласно правильному, эзотерическому толкованию, раскрывающему истинный смысл светской аллегории о весьма непоэтической смерти Гаутамы Будды от свинины, щедро приготовленной для него Цондой. Вопрос о том, как мог умереть, поев свинины, человек, который в своих проповедях называл убийство животных величайшим грехом и сам был совершенным вегетарианцем, никогда не задавался нашими востоковедами, хотя некоторых из них это предполагаемое событие весьма по забавило (и до сих пор забавляет многих милосердных миссионеров на Цейлоне). А дело в том, что упоминаемые рис со свининой имеют чисто аллегорический смысл. Рис символизирует «запретный плод», подобный «яблоку» Евы, и у тибетцев и китайцев означает оккультные знания, а «свинина» – браминские учения, так как Вишну в своём первом Аватаре принял образ вепря, чтобы поднять из-под вод пространства землю. Поэтому Будда умер не от съеденной «свинины», а от того, что выдал определённые браминские тайны. Увидев, какие плохие последствия навлёк он своей выдачей на некоторых недостойных людей, он предпочел не уходить в Нирвану, а, покинув земное тело, остаться в сфере живых, чтобы помогать человечеству в его продвижении. Этим и объясняются его постоянные перевоплощения в иерархии Далай- и Таши-лам, среди других щедрот. Таково эзотерическое объяснение. В дальнейшем жизнь Гаутамы будет обсуждаться более полно.

[172] Op. cit., cv. 21.

[173] В Библии (Быт. 4 и 5) три идеальных разных Еноха (Каноха или Ханоха) – это сын Каина, сын Сета и сын Иареда. На самом деле это одно и то же лицо, и двое из них суть лишь вводящая в заблуждение уловка. Только для последних двух даются годы жизни, тогда как первый больше не упоминается.

[174] Вечные и непрестанные «вдохи и выдохи Парабрахмана», или Природы, Вселенной в Пространстве, во время Манвантары и Пралайи.

[175] Op. cit., III, 1.

[176] Op. cit., 30.

[177] Op. cit., 32.

[178] Те, кто знает, что словом «Христос» гностики обозначали Высшее Эго (как делали и древнегреческие языческие Посвящённые), легко поймут, что здесь имеется в виду. Говорили, что Христос отрезается от низшего эго, Хреста, после заключительного высшего Посвящения, когда эти двое сливаются воедино, а Хрестос побеждается и воскресает в сияющем славой Христосе. Franck, «Die Kabbala» 75; Dunlap, «Sôd», том II.

[179] «Stromateis», 1, XIII.

[180] Op. cit., II, VIII VIII.

[181] Многочисленные чудеса отмечены при его смерти, вернее переходе, ибо он не умирал, как обычно умирают, а внезапно исчез, и в этот момент пещеру залил ослепительный свет. Когда свет стал угасать, тело вновь стало видимым, но когда небесный свет сменился обычным полумраком тёмной пещеры, тогда только, говорит Гинзбург, «ученики Израиля увидели, что погас светильник Израиля». Его жизпеописатели сообщают, что во время приготовлений к его похоронам слышались с Неба голоса, а при погребении, когда гроб вносили в приготовленную для этого глубокую пещеру, возникло пламя, и могучий, величественный голос произнёс: «Сей заставил Землю дрожать и потряс царства!»

[182] Может быть, не так и ошибался Покок, связывая происхождение германского обозначение небес, Himmel, с Гималаям. Нельзя отрицать и того, что греческие «небеса» (койлон) и латинское cœlum происходят от индийского слова Кайласа (Небеса).

[183] См. Pockocke, «India in Greece», где автор связывает этимологию названия горы Парнас со словом «парнаса», обозначающим хижины индусских аскетов, их полухрамы-полужилища из ветвей и листьев. «Часть Пар-о-Памисус (гора Бамиана) называется Парнас. “Эти горы зовутся Дэваника, так как в них множество Дэвов, или Богов, называемых “Богами Земли,” Бху Дэвами. Пураны называют их жилища, или хижины, парнасами, потому что они строились из листьев (парнас)». Стр. 302.

[184] Роулинсон Ролинсон прав в своей уверенности в арийском и ведийском влиянии на раннюю мифологию и историю Вавилона и Халдеи.

[185] Это положение из Тайной Доктрины, которое можно принять или не принять. Однако, Абрам, Исаак и Иуда удивительно напоминают индусских Брахму, Икшваку и Яду.

[186] Об именах Брхама и Абрам в книге К. У. Кинма Кинга «The Gnostics and their Remains» на стр. 13 сказано: «Эта человеческая фигура, Сеир Зеир-Анпин, состоит из 243 чисел. Это числовое значение букв имени “Абрам,” означающего различные ступени небесных Иерархий. По своим числовым значениям имена Абрам и Брахма фактически эквивалентны». Таким образом, тот, кто знаком с эзотерическим символизмом, не видит ничего странного, обнаруживая в Лока-Палах (четырёх сторонах света с промежуточными точками, олицетворяемых восемью индийскими Богами) слона Индры по имени Абхра – (матанга) и его жену Абхраму. В каком-то смысле Абхра – Божество Мудрости, так как головой этого слона заменили отрезанную Шивой голову Ганеши (Ганапати), Бога Мудрости. Абхра означает «облако», и, кроме того, это название города, где, как полагают, жил Абрам – если читать в обратном направлении – «Арба (Кирджат), город четырёх… Абрам это Абра с добавленной на конце буквой «м», а читаемое в обратном направлении, Абра становится Арба» («Ключ к еврейско-египетской Тайне…»). Если бы автор добавил, что на санскрите Абра означает «в облаках или из облаков» «в облаках» или «облачный», то космическо-астрономический символ Абрама стал бы яснее. Всё это следовало бы читать в оригиналах, на санскрите.

[187] Прежде чем отвергать эти теории и гипотезы – а мы готовы допустить, что они являются таковыми, – следует ответить на следующие вопросы. 1. Почему после ухода Патриарха из Египта Иегова изменил его имя Абрам на Авраам? 2. Почему Сараи Сара (Sarai) подобным же образом стала Сарой Саррой (Sarah)? (Быт.17). 3. Как объяснить странное совпадение имён? 4. Почему Александр Полихистор называет местом рождения Авраама Камарину или Урию, город прорицателей, а его самого – основоположником астрономии? 5. Почему Бунзен говорит, что «Абраамические воспоминания Память об Аврааме уходит в прошлое по меньшей мере на три тысячи лет от деда Иакова»? («Egypt's Place in History», V, 35.)

[188] «Разоблачённая Исида», II. 350.

[189] См. «Разоблачённая Исида», II, 218–300. Гематрия образована Слово «гематрия» образовано перестановкой слогов греческого слова grammateja; нотарикон можно сравнить со стенографией; темура заключается в перемещении – делении алфавита и замене букв.

[190] «De Vita Pythag.».

[191] Мы не знаем, есть ли экземпляр этого древнего труда в каталоге какой-либо из европейских библиотек, но это одна из «Книг Гермеса», и её упоминают и цитируют авторы многих древних и средневековых философских трудов. В число таких авторитетных работ входят «Rosarium Рhilosoph.» Арнольдо ди Виллановы, «Opus de Lapide» Франческо Арнуфи, «Tractatus de Transmutatione Metallorum» и «Изумрудная скрижаль» Гермеса Трисмегиста и, конечно же, трактат Раймунда Луллия Раймнода Лулли «Ab Angelis Opus Divinum de Quinta Essentia».

[192] Исх.25:40.

[193] Под словом «Numbers».

[194] См. Johannes Meursius, «Denarius Pythagoricus».

[195] Ragon, «Maconnerie La MaçonnerieOcculte», стр. 426, прим.

[196] Там же, стр. 432, прим.

[197] «Один лишь», «единственный» (прим.ред.перев.).

[198] Цитируется из «Maconnerie La Maçonnerie Occulte», Ragon’а, стр. 427, прим.

[199] Резюмировано по Рагону, там же, стр. 428, прим.

[200] Рагон отмечает любопытный факт, что первые четыре числа в немецком языке названы по стихиям.

«“Ein”, или “один”, означает воздух, всё время движущуюся стихию, проникающую всю материю, постоянные приливы и отливы которой служат всеобщим носителем жизни.

“Zwei,” “два,” происходит от древнегерманского Zweig – “зародыш,” “плодовитость.” Это число олицетворяет землю, плодоносную матерь всего.

“Drei,” “три,” греческое trienos, олицетворяет воду, откуда произошли названия морских богов, Тритонов, а также трезубца, символа Нептуна, а вода, или море, в общем, называется Амфитрит Амфитритой (окружающие воды).

“Vier,” “четыре,” число, означающее в Бельгии огонь… Четвёрка даёт первую трёхмерную фигуру, всемирный символ бессмертия, Пирамиду, «первый слог которой означает “огонь”». Лизис Лисид и Тимей из Локри Локриды утверждали, что невозможно назвать вещи, корнем которой не была бы четвёрка… Замечательная мистическая идея, составлявшая основу почитания тройки и треугольника, была применена и к числу четыре с его фигурой: говорили, что она оно олицетворяет живое существо 1, которое является носителем треугольника 4 как носителя Бога; или человека, носящего в себе божественный принцип».

Наконец, «древние обозначали мир числом пять. По объяснению Диодора, это число означает землю, огонь, воду, воздух и эфир, или spiritus. Отсюда происходит «Пенте» (пять) и «Пан» (Бог), что по-гречески значит “всё”». (Сравните Ragon, ор. cit., стр. 428–430.) Индусским оккультистам остаётся объяснить связь со стихиями санскритского слова «панча» (пять), поскольку оно служит корнем греческого слова пенте.

[201] Система так называемых письмен Сензара Система письма так называемого сензара ещё более чудесна и сложна, так как каждая буква может иметь несколько значений, а на конкретно выбранное указывает стоящий в начале знак.

[202] Ragon, ор. cit., стр. 431, прим.

[203] Экзотерически «Υ» означает только два пути – добродетели и порока, – а также число 150, со штрихом же над ней – 150’000.

[204] «Tradition», гл. «Numbers».

[205] Это магический лук и стрелы, предназначенный для мгновенного уничтожения целых армий, который упоминается в «Рамаяне», пуранах и других писаниях.

[206] фр. «Малый Альберт» (прим.ред.перев.).

[207] Мф.8:30–34.

[208] «Dogmatic Theology», III, 345.

[209] 8:9, l0.

[210] «Adv. Celsum».

[211] «Eccles, Hist.», I, 140.

[212] «Contra Hoereses», X, XXIII XXIII, 1–4.

[213] «Contra Hoereses», II, 1–6.

[214] лат. теологическая ненависть (прим.ред.перев.).

[215] лат. из ничего (прим.ред.перев.).

[216] Ор. cit., XX, 337.

[217] Десять это совершенное число Всевышнего Бога среди Высшего Бога из «проявленных» божеств, поскольку число 1 есть символ Вселенной Единицы символизирует Вселенскую Единицу, или мужской принцип Природы, а 0 является женским символом, олицетворяющим Хаос, Глубь. Таким образом, 1 и 0 символизиурют Андрогинную природу, а также полное значение солнечного года, который которое было также значением Иеговы и Еноха. У Пифагора десять символизировало Вселенную. Кроме того, это чило Enos’a, Сына Сета Еносa, Сына Сифа, или «Сына Человеческого», который символизирует солнечный год в 365 дней, почему и годы его даются как 365. В египетском символизме Абраксас был Солнцем, «Владыкой Неба».

Круг символизирует единый Непроявленный Принцип. Плоскость этой фигуры олицетворяет вечную бесконечность и пересекается диаметром только во время Манвантар.

[218] dysnoetic

[219] 1 Кор.2:6–8.

[220] То есть был представителем «властей» (прим.ред.перев.).

[221] Сравните с «Eleusinian and Bacchic Mysteries» Taylor’а.

[222] «Разоблачённая Исида», II, 89.

[223] латынь (прим.ред.перев.).

[224] II, 395.

[225] Цитируется Де Мирвиллем, ор. cit., VI, I, 41 и 42.

[226] Эту идею прекрасно выразил в своём красноречивом обращении ко множеству соперничающих школ и обществ Индии Сен Джордж Лэйн-Фокс. «Я уверен», сказал он, «что вашим главным, пусть и смутно сознаваемым, побуждением при основании этих движений было возмущение узурпированной властью, тиранически устанавливаемой почти во всех сферах посредством любых общественных и так называемых религиозных институтов в какой-то внешней форме, вытесняющей и затмевающей собой единственную, реальную и конечную власть – заключённый в каждой индивидуальной душе и открытый ей дух истины, фактически истинное сознание, тот высший источник всей человеческой мудрости и силы, что поднимает человека над уровнем грубого животного». («К членам Арья Самадж, Теософскому Обществу, Брама Брахмо и Инду Самадж и другим религиозным и прогрессивным обществам Индии».)

[227] Откр.2:6.

[228] Это «искусство» не есть обыкновенный обман обыкновенное фокусничество, как иногда называют его теперь, а своеобразный психологический фокус, если вообще фокус, где для создания иллюзий применяются волшебство и чары. Это гипноз в больших масштабах.

[229] Здесь автор выказывает свои христианские убеждения.

[230] Очевидно, магнетическими пассами, за которыми следует транс и сон.

[231] Это «элементалами», которых высшие Адепты используют для выполнения механической, а не умственной, работы, как физик использует газы и различные составы.

[232] Цитируется из Де Мирвилля, ор. cit., VI, 43.

[233] Там же, VI, 45.

[234] Ibid, 46.

[235] Amédée Fleury, «Rapports de St. Paul avec Sénèque», II, 100. Все сведения заимствованы у Де Мирвилля.

[236] Но мы никогда не согласимся с автором в том, «что обряды, ритуалы, формальное богослужение и молитвы абсолютно необходимы», так как внешнее может развиваться, расти и почитаться только за счёт и в ущерб внутреннему, единственно реальному и истинному.

[237] H. Jennings, ор. cit., стр. 37, 38.

[238] См. «Разоблачённая Исида», II, 574.

[239] 11:26.

[240] A. Wilder, статья в «Evolution».

[241] Мф.23:2-3 (прим.ред.перев.).

[242] Мф.5:17 (прим.ред.перев.).

[243] Ор. cit., стр. 262.

[244] 1 Кор. 5:17 (прим.ред.перев.).

[245] др. греч. эпопт, «созерцатель» (высшая ступень посвященных в Элевсинские мистерии) (прим.ред.перев.).

[246] Чис. 6:2, 5 (прим.ред.перев.).

[247] В русском синодальном переводе оно передаётся просто как «строитель». Английское словосочетание master-builder имеет такие значения, как «квалифицированный рабочий-строитель»; «строитель-подрядчик»; «архитектор» (прим.ред.перев.).

[248] В своём наиболее широком смысле это санскритское слово означает буквально то же, что и греческое. Оба слова подразумевают «откровение», но не от человека, а через «приём священного напитка». В Индии таким священным напитком был «сома», который помогал Посвящённые посвящаемым освободить душу от тела, а в Элевзинских Элевсинских Мистериях священный напиток давался в эпоптейе. Греческие Мистерии всецело происходят от Брамано-ведических браминско-ведийских ритуалов, а последние от доведийских религиозных Мистерий – от изначальной Философии Мудрости.

[249] Не стоит упоминать о том, что автором «Евангелия от Иоанна» был не Иоанн, а платоник или гностик неоплатоновской школы.

[250] Ibid. loc. cit. Преследования Петром «нееврейского апостола язычников» под этим именем вовсе не означают, что никакого Симона Волхва, поимо Павла, не было. Это имя могло стать нарицательным, как оскорбление. Теодорет и Хризостом, самые ранние и наиболее плодовитые комментаторы по гностицизму того времени, по-видимому в самом деле считают Симона соперником Павла, и отмечают, что они часто обменивались посланиями. Первый, как прилежный пропагандист того, что Павел называет «антитезой гнозиса» (1 Тим [20, в русском синодальном переводе это передаётся как «лжеимённое знание» (прим.ред.перев.)]), для апостола был, вероятно, как бельмо на глазу. Есть достаточно доказательств реального существования Симона.

[251] греч. πέτρα – «скала», «камень» (прим.ред.перев.).

[252] Taylor, «Kleusinian Eleusinian and Bacchic Mysteries», под ред. Wilder. стр. 17 x.

[253] II, 91-94.

[254] Bunsen, «Egypt’s Place in History», V. 90

[255] Быт.40, 41 (прим.ред.перев.).

[256] Там же.

[257] «Stela», стр. 44.

[258] См. Dowson, «Hindu Classical Dict.», под словом «Pitha-sthanam».

[259] См. Baronius, «Preface to St. Matthew's Gospel», I, 752, цитируемое Де Мирвиллем, VI, 63. Иероним это тот отец церкви, который, обнаружив в библиотеке Цезаря кесарийской библиотеке оригинал подлинного «Евангелия» (еврейский текст) от Матфея, апостола-мытаря, «написанное рукою Матфея» (Hieronymus, «De Viris», Illust. гл. III.) – как он сам признаёт – счёл его еретическим и заменил собственным греческим текстом. Кроме того, он изменил и текст «Книги Иова», чтобы подкрепить веру в воскресение во плоти (см. «Разоблачённая Исида», том II, стр. 181, 183 182, et seq.), цитируя в подтверждение самых учёных авторитетов.

[260] Вот волнующее описание этого «состязания» Де Мирвиллем.

«Иоанн, побуждаемый, как говорит нам Св. Иероним, всеми церквами Азии провозгласить (перед лицом совершаемых Аполлонием чудес) более торжественным образом более внушительно засвидетельствовать [в виду совершаемых Аполлонием чудес] божественность Иисуса Христа, после долгой молитвы вместе со своими учениками на горе Патмос, погружённый божественным Духом в экстаз, сделал так, что среди грома и молний прозвучало его знаменитое «In Principio erat Verbum». Когда возвышенный экстаз, за который его прозвали «сыном грома», прошёл, Аполлоний был вынужден удалиться и исчезнуть. Таково было его поражение, не столь кровопролитное, но столь же тяжкое, как и у Симона Волхва» («The Magician Theurgist», VI, 63). Что касается нас, то мы никогда не слышали об экстазе, вызывающем громы и молнии, и нам трудно понять, что это значит.

[261] Это старая-престарая история. Кто из нас, теософов, на собственном горьком опыте не знает, до чего могут дойти ненависть, злоба и гонения со стороны духовенства, до какой фальши, клеветы и жестокости могут довести эти чувства даже сегодня и каким только примером Христова милосердия не показывали себя Его самозванные слуги!

[262] «Разоблачённая Исида», II, 342.

[263] В русском синодальном переводе Библии (3 Цар.19:12) это словосочетание передаётся как «веяние тихого ветра» (прим.ред.перев.).

[264] Loc. cit, II, 343, 344.

[265] «Pneumatologie», VI, 62.

[266] «Les Apologistes Chrétiens an au Second Siécle Siècle», стр. 106.

[267] «Pneumatologie», VI, 62.

[268] лат. погов. В траве скрывается холодная змея (о скрытой, но смертельной опасности) (прим.ред.перев.).

[269] Но многие не знают и, следовательно, не верят в них.

[270] Именно. Во время своей лекции перед многотысячной аудиторией в Эфесе Аполлоний прозрел совершаемое в Риме убийство императора Домициана и в этот же самый момент оповестил об этом весь город. Точно так же Сведенборг, находясь в Готенбурге, увидел сильный пожар в Стокгольме и сразу же рассказал об этом своим друзьям, а ведь никакого телеграфа тогда ещё не было.

[271] Никакой это ни критерий. Индусские садху и адепты приобретают этот дар святостью жизни. Этому учит йога-видья, и никакие «духи» не нужны.

[272] Что касается римских пап, то это довольно сомнительно.

[273] Но одно это не может служить основанием для веры в существование такого класса духов. Для такой веры есть авторитеты и получше.

[274] Де Мирвилль хочет показать, что все подобные привидения манов, или развоплощённых духов, это работа Дьявола – «сатанинские подобия».

[275] Он мог бы добавить – подобно великому Шанкарачарье, Цонг-К’апа Цзонкáбе и многим другим истинным Адептам, и даже его собственному Учителю Иисусу, ибо это действительно критерий подлинного Адептства, хотя для «исчезновения» нет никакой необходимости взлетать на облаках.

[276] См. «Lion Cassius», XXVII, XXVIII XXVIII, 2.

[277] Лампридий, «Adrian», XXIX, 2.

[278] Вот это свидетельство: «Аурелиан Аврелиан решился уничтожить Тиану, и своим спасением город обязан лишь совершённому Аполлонием чуду. Сей муж, столь знаменитый и столь мудрый, сей великий друг Богов внезапно возник во весь рост перед возвращавшимся в свой шатер императором и на языке панонийцев сказал ему: “ Аурелиан Аврелиан, если ты хочешь победить, оставь эти злобные замыслы против моих сограждан; если ты хочешь повелевать, то не проливай невинной крови; а если хочешь жить, то воздержись от несправедливости». Аурелиан Аврелиан, зная Аполлония в лицо, ибо во многих храмах видел его образы, поразился весьма и тут же поклялся ему (Аполлонию) воздвигнуть его статую, портрет и храм и всецело вернулся обратился к идеям милосердия». Затем Вописк добавляет: «Я всё больше и больше верю в достоинства величественного Аполлония, и это потому, что, собрав сведения от самых серьёзных людей, я нашёл подтверждение всему, что сказано в книгах из Улианской Ульпиевой библиотеки» (см. Флавий Вописк, «Аурелиан Aurelianus»). Вописк писал в 250 году, т.е., на целое столетие опередил Филострата.

[279] «Ep. ad Paulinum».

[280] Изложенное обобщено большей частью по Де Мирвиллю, loc. cit., стр. 66–69.

[281] «Истинный», потому что Посвящённый, человек, в совершенстве знающий оккультную астрономию.

[282] 9:26 (прим.ред.перев.).

[283] «Кеу to Hebrew-Egyptian Mystery», стр. 259 и далее. Астрономия и физиология суть тела, астрология и психология – оживляющие их души. Первые изучаются глазами чувственных восприятий физическими глазами, вторые внутренним или «душевным зрением», но и то, и другое – точные науки.

[284] «New Platonism and Alchemy», стр. 12.

[285] Мал.4:2 (прим.ред.перев.).

[286] «Геракл», 807.

[287] «Энеида», VIII, 274 и далее.

[288] Стих 2 (прим.ред.перев.).

[289] App.,VII, стр. 301.

[290] «Dogme et Rituel de la Haute Magia Magie», II, 88.

[291] (Иероним, «De Viris Illust.», III.) «Примечательно, что, хотя все отцы Церкви говорят, что Матфей писал на иврите, все они пользуются греческим текстом как подлинным апостольским писанием, не говоря о том, какое отношение Евангелие от Матфея на иврите имеет к нашему греческому! А в нём было много особых дополнений, которых нет в нашем (греческом) Евангелии». (Олсхаузен, «Iachweis der Echtheit der Sammtlichen Schriften des Weuen fest.» Olshausen, «Nachweis der Echtheit der Sämmtlichen Schriften des Neuen Test.», стр. 32; Dunlap, «Sôd, the Son of the Man», стр. 44.)

[292] «Комментарии к Матфею» (XII, 13), книга 11 II. Иероним добавляет, что оно было написано на халдейском языке, но еврейскими буквами.

[293] «St. Jerome», V, 445; Dunlap, «Sôd, the Son of the Man», стр. 46.

[294] Этим объясняется и отвержение сочинений Юстина Мученика, который признавал только это «Евангелие от Евреев», как, по всей вероятности поступал, и его ученик Татиан. В какой из более поздних периодов полностью утвердилась божественность Христа, можно судить по тому простому факту, что ещё в четвёртом веке Евсевий не осуждал эт

Дата добавления: 2015-07-10