ОТДЕЛ IV 39 страница

510]

ОБ ЭКЗОТЕРИЧЕСКИХ «МАСКИРОВКАХ» И «СМЕРТИ ДУШИ»

Как заключение к этому и прежде чем углубиться в еще более труднопонятные учения, я должна выполнить уже данное обещание. Должна пояснить посредством известных вам доктрин ужасную доктрину личного уничтожения. Выбросьте из ваших голов все, что вы до сих пор читали в таких трудах, как «Эзотерический Буддизм» и думали, что понимаете, о таких гипотезах, как восьмая сфера и Луна, и что человек и обезьяна имеют общего предка. Даже те детали, которые были выданы мною самой в «Теософе» и «Люцифере», не имели ничего общего со всею истиною, но были лишь общими идеями, едва ли затронутыми в подробностях. Некоторые отрывки, однако, дают намеки, в особенности мои подстрочные примечания к статьям, переведенным из «Писем о Магии» Элифаса Леви.[830]

Тем не менее, личное бессмертие условно, ибо существует такое явление, как «бездушные люди» – бегло упомянутое учение, хотя о нем говорилось даже в «Разоблаченной Изиде»,[831] и существует Авичи, правильно названное Адом, хотя оно не имеет никакой связи или сходства с Адом добрых христиан ни географически, ни психологически. Истина, известная оккультистам и Адептам во всех веках, не может быть выдана разнородной публике; следовательно, хотя почти каждая тайна Оккультной Философии находится наполовину сокрытой в «Изиде» и в двух предыдущих томах настоящего труда, я не имела права ни расширять, ни поправлять подробности других. Теперь читатели могут сопоставить те четыре тома и такие книги, как «Эзотерический Буддизм» с диаграммами и объяснениями, данными в настоящих Статьях, и разобраться сами.

Параматма, Духовное Солнце, может быть мыслима как находящаяся вне человеческого Аурического Яйца, также как она находится вне Макрокосмического или Яйца Брамы. Почему? Потому, что хотя каждая частица и атом, так сказать, процементированы и промочены этой Параматмической сущностью, все же будет неправильно называть ее «человеческим» или даже «вселенским» Принципом, ибо этот термин, вернее всего, вызывает ничто другое, как ошибочное представление о философской и чисто метафизической концепции; это не Принцип, но причина каждого Принципа; последний термин употребляется оккультистами только к его тени – Вселенскому Духу, который одушевляет беспредельный Космос как внутри, так и вне Времени и Пространства.

Буддхи служит носителем для этой Параматмической тени. Этот Буддхи 511] – вселенский, и такова же человеческая Атма. Внутри Аурического Яйца находится макрокосмический пентакль ЖИЗНИ, Праны, содержащий в себе пентаграмму, которая представляет человека. Всемирный пентакль должен изображаться с острым концом кверху – это знак Белой Магии, – в человеческом пентакле нижние конечности подняты кверху, образовывая «Рога Сатаны», как их называют христианские каббалисты. Это символ Материи, символ человеческой личности и признанный пентакль черного мага. Ибо этот перевернутый пентакль символизирует не только Каму, экзотерический четвертый Принцип человека, но он также представляет физического человека, животного из плоти с его желаниями и страстями.

Теперь, хорошо запомните, чтобы понять то, что последует, что Манас может быть изображен как верхний треугольник, соединенный с низшим Манасом тонкой линией, которая связывает этих двух вместе. Это Антахкарана, тот путь или мост сообщения, который служит звеном между личным существом, физический мозг которого находится под властью низшего животного ума, и перевоплощающейся Индивидуальностью, духовным Эго, Манасом, Ману, «Божественным Человеком». Только этот мыслящий Ману является тем, который перевоплощается. По правде и по природе, эти два Ума – духовный и физический, или животный – одно, но разделяются на два при воплощении. Ибо в то время как та часть Божественного, которая отправляется одушевлять личность, сознательно отделяясь подобно густой, но чистой тени, от Божественного Эго,[832] вклинивается в мозг и чувства[833] утробного плода в конце завершения им седьмого месяца. Высший Манас не соединяется с ребенком до завершения первых семи лет его жизни. Эта отделившаяся сущность или, вернее, отражение или тень Высшего Манаса, становится по мере 512] роста ребенка четким мыслящим Принципом в человеке, – его главным посредником является физический мозг. Не удивительно, что материалисты, которые воспринимают только эту «разумную душу» или ум, не отделят ее от мозга и материи. Но Оккультная Философия века тому назад разрешила проблему ума и открыла двойственность Манаса. Божественное Эго со своим кверху направленным острием стремится по направлению Буддхи, а человеческое Эго тяготеет книзу, погруженное в Материю, соединенное со своей высшей, субъективной половиной только Антахкараной. Как подсказывает ее этимология – это единственное соединительное звено в течение жизни между двумя умами, высшим сознанием Эго и человеческим рассудком низшего ума.

Для того, чтобы полностью и правильно понять эту глубокую метафизическую доктрину, следует тщательно усвоить ту идею, которую я напрасно старалась внушить всем теософам, а именно: ту великую аксиоматическую истину, что единственная вечная и живая Реальность есть то, что индусы называют Параматма и Парабрахман. Это – единая всегда существующая Коренная Сущность, неизменная и непознаваемая для наших физических чувств, но явная и ясно ощутимая для нашей духовной природы. Если проникнуться этой основной идеей и дальнейшей концепцией, что если Она вездесущая, всеобъемлющая и вечная, подобно самому абстрактному Пространству, то мы должны были эманировать из Нее и когда-нибудь должны возвратиться в Нее, – то все остальное усвоить легко.

Если это так, то совершенно ясно, что жизнь и смерть, добро и зло, прошедшее и будущее – все пустые слова или, в лучшем случае, риторические фигуры. Если сама объективная Вселенная представляет собой только преходящую иллюзию вследствие своей обусловленности началом и концом, то и жизнь и смерть тоже должны быть аспектами и иллюзиями. Фактически, они не более, как только изменения состояния. Реальная жизнь заключается в духовном осознании этой жизни, в сознательном существовании в Духе, а не Материи; а действительная смерть есть ограниченное восприятие жизни, невозможность ощутить сознательное или даже индивидуальное существование вне формы или, по меньшей мере, какой-то формы Материи. Те, кто искренне отвергают возможность сознательной жизни, отделенной от Материи и мозговой субстанции, являются мертвыми единицами. Слова Павла, Посвященного, становятся понятными. «Вы мертвы и ваша жизнь сокрыта у Христа в Боге», что значит: вы лично являетесь мертвой материей, не сознающей своей собственной духовной сущности, и ваша реальная жизнь сокрыта у вашего Божественного Эго (Христос'а) в Боге или погружена в Боге (Атме); теперь она покинула вас, вы, бездушные люди[834]. Говоря языком Эзотеризма, каждая неисправимо 513] материалистическая личность есть мертвый Человек, живой автомат, несмотря на то, что он наделен большой мозговой силой. Послушайте, что говорит Арьясангха, излагая тот же факт:

То, что есть ни Дух, ни Материя, ни Свет, ни Тьма, но истинно есть содержатель и корень их – то есть ты. На каждой Заре Корень отбрасывает свою тень на СЕБЯ, и ту тень ты называешь Светом и Жизнью, о бедная мертвая Форма. (Этот) Жизнь-Свет потоком устремляется вниз по лестнице семи миров, ступени которой с каждым шагом становятся плотнее и темнее. И поднимающимся по этой семижды семь лестнице и верным зеркалом ее являешься ты, о маленький человек! Ты есть то, но ты этого не знаешь.

Это первый урок, который надо выучить. Второй – нужно хорошо изучить принципы как Космоса, так и нас самих, разделив эту группу на постоянные и непостоянные, на высшие и бессмертные, низшие и смертные, ибо только так мы сможем овладеть и руководить: сперва низшим космическим и личным, а затем высшим космическим и безличным.

Раз мы в состоянии это сделать, мы обеспечили себе бессмертие. Но некоторые могут сказать: «Как мало тех, кто в состоянии это сделать. Все такие являются великими Адептами и никто не может достичь такого Адептства в течение одной короткой жизни». Согласна. Но имеется альтернатива. «Если ты не можешь быть Солнцем, то будь скромной Планетой», говорится в «Книге Золотых Правил». А если даже это нам не по силам, то, по крайней мере, приложим усилия, чтобы удержаться внутри луча какой-либо меньшей звезды, чтобы ее серебристый свет мог проникнуть через мрачную тьму, через которую каменистая жизненная тропа вьется вперед; ибо без этого божественного излучения мы рискуем потерять больше, чем можем представить.

Что же касается «бездушных» людей и «второй смерти» «Души», упомянутых во втором томе «Разоблаченной Изиды», то вы обнаружите там, что я уже говорила о таких бездушных людях и даже об Авичи, хотя и оставила последнюю неназванной. Почитайте от последнего абзаца на 269 стр. до конца первого абзаца на 271 стр. и сопоставьте то, что сказано там, с тем, что я говорю теперь.

Высшая триада, Атма-Буддхи-Манас может быть опознана с первых строчек цитаты из египетского папируса. В «Ритуале» (ныне «Книга Мертвых») очищенная Душа, двойной Манас, появляется как «жертва темного влияния Дракона Апофиса», физической личности кама-рупического человека с его страстями. «Если он достиг окончательного познания небесных и адских Мистерий, Гнозиса» – божественных и земных Мистерий Белой и Черной Магии – то личность умершего «восторжествует над своим врагом» – смертью. Этим подразумевается случай полного воссоединения в конце 514] земной жизни низшего Манаса, полного «урожаем жизни», со своим Эго. Но если Апофис побеждает Душу, то она «не может избегнуть второй смерти».

Эти несколько строчек из папируса, которому много тысяч лет, содержат в себе целое откровение, известное в те дни только Иерофантам и Посвященным. «Урожай жизни» состоит из тончайших духовных мыслей, из воспоминаний о благороднейших и самых самоотверженных деяниях личности, и постоянного присутствия в течение ее посмертного блаженства всех тех, кого она любила с божественной, духовной преданностью.[835] Запомните учение: Человеческая Душа, низший Манас, есть единственный и непосредственный посредник между личностью и Божественным Эго. То, что на этой земле идет на формирование личности, большинством ошибочно называемой индивидуальностью, есть сумма всех ее ментальных, физических и духовных характерных черт, которые, будучи запечатленными на Человеческой Душе, составляют человека. Теперь, изо всех этих характерных черт единственно только очищенные мысли являются тем, что может быть запечатлено на высшем, бессмертном Эго. Это совершается Человеческой Душой снова вливаясь, в своей сущности, в свой источник-породитель, смешиваясь со своим Божественным Эго в течение жизни и воссоединяясь с ним всецело после смерти физического человека. Потому, если Кама-Манас не будет передавать Буддхи-Манасу такие личные мыслеобразы и такое сознание своего «Я», которое могло бы быть ассимилировано Божественным Эго, то ничего от того «Я», или личности не может выжить в Вечном. Только то, что достойно Бессмертного Бога внутри нас и тождественно по своей натуре божественной квинтэссенции, может выжить, ибо в этом случае это суть собственные Божественного Эго «тени» или эманации, которые восходят к нему и втягиваются им опять в себя, чтобы еще раз стать частью его собственной Сущности. Никакая возвышенная мысль, никакое великое устремление, желание или божественная бессмертная любовь не может прийти в голову человека из праха и внедриться там, как только в виде непосредственной эманации от Высшего к низшему Эго и через него; все остальное, каким бы разумным оно не казалось, исходит из «тени», из низшего ума в его связи и смешивании с Кама, и проходит и исчезает навсегда. Но ментальные и духовные мыслеобразы личного «Я» возвращаются к нему как части Сущности Эго и никогда не могут угаснуть. Таким образом, из той личности, которая была, только ее духовные переживания, память обо всем, что есть хорошего и благородного, вместе с сознанием своего «Я», слившегося с сознанием всех других личных «Я», предшествовавших ему, – выживают и становятся бессмертными. 515] Нет индивидуального или отдельного бессмертия для земных людей вне того Эго, которое одушевляет их. Это Высшее Эго есть единственный носитель всех своих alter egos на земле и их единственный представитель в том ментальном состоянии, которое называется Дэвачан. Однако, так как последняя воплощенная личность имеет право на свое особое состояние блаженства, ненарушенное и свободное от воспоминаний всех других, то только последняя жизнь полностью и реально ярка. Дэвачан часто приравнивают к счастливейшему дню в серии многих тысяч других «дней» в жизни личности. Интенсивность его счастья заставляет человека совершенно забывать все другие, его прошлое становится вычеркнутым.

Это то, что мы называем Дэвачанским состоянием, вознаграждением личности, и именно на этом древнем учении было построено туманное христианское понятие о Рае, заимствованное вместе со многим другим от египетских Мистерий, где эту доктрину инсценировали. Это и есть значение отрывка, приведенного в «Изиде». Душа восторжествовала над Апофисом, Драконом Плоти. С этого времени личность будет жить в вечности, в своих высших и благороднейших элементах, воспоминаниях прошлых деяний, тогда как «характерные черты» «Дракона» будут истлевать в Кама Локе. Если спросят: «Как живут в вечности, когда Дэвачан длится от 1000 до 2000 лет?», ответ таков: «Так же как воспоминания о каждом дне, достойном того, чтобы о нем помнили, живут в памяти каждого из нас». В качестве примера дни, прожитые в одной жизни человека, могут быть взяты в качестве иллюстрации каждой личной жизни, и тот или иной человек может символизировать Божественное Эго.

Для того, чтобы обрести ключ, который откроет двери ко многим психологическим тайнам, достаточно понять и запомнить то, что предшествовало, и то, что последует. Многие спиритуалисты испытывали огромное возмущение, когда им сказали, что личное бессмертие условно; и все же таков философский и логический факт. Уже много было говорено по этому предмету, но кажется, что до сегодняшнего дня никто не понял этой доктрины полностью. Кроме того, недостаточно знать, что такой факт существует. Оккультист или тот, кто хочет таковым стать, должен знать, почему это так; ибо узнав и постигнув raison d'être, ему легче будет исправить неправильные рассуждения других и, что важнее всего, это даст ему возможность без лишних слов научить других людей избегнуть беды, которая, грустно сказать, в нашем веке встречается почти ежедневно. Теперь эта беда будет объяснена подробно.

516] Действительно, надо обладать ничтожным познанием восточных образов выражения, чтобы не усмотреть в отрывке, приведенном из «Книги Мертвых» и со страниц «Изиды»: а) аллегории для непосвященных, содержащей наше Эзотерическое учение; и б) что эти два термина – «вторая смерть», и «Душа» являются маскировками в некотором смысле. «Душа», не делая различия, относится и к Буддхи-Манасу и к Кама-Манасу. Что касается термина «вторая смерть», то обозначение «вторая» относится к нескольким смертям, которым подвергаются «Принципы» в течение своего воплощения; только одни оккультисты полностью понимают смысл приведенного утверждения. Ибо мы имеем: 1) смерть Тела; 2) смерть Живой Души в Кама Локе; 3) смерть Астральной Линга Шарира, следующую за смертью Тела; 4) метафизическую смерть Высшего Эго, бессмертного, каждый раз, когда оно «впадает в материю», или воплощается в новую личность. Животная Душа, или Низший Манас, та тень Божественного Эго, которая отделяется от него, чтобы одушевлять личность, никаким образом не может избегнуть смерти в Кама Локе, во всяком случае – та часть этого отражения, которая осталась в виде земного остатка и не может быть запечатлена на Эго. Итак, главным и наиболее важном секретом в отношении «второй смерти» в Эзотерическом учении была и есть до сегодняшнего дня ужасная возможность смерти Души, то есть ее отрыв от Эго на земле в течение земной жизни человека. Это – действительная смерть (хотя с шансами на воскресение), которая не оставляет никаких следов в человеке и все же оставляет последнего живым трупом морально. Трудно понять, почему учение об этом до сих пор держалось в таком секрете, когда распространение его среди людей, по крайней мере тех, кто верит в перевоплощение, могло принести много добра. Но так оно было, и я не имела права ставить под сомнение мудрость этого запрета, и до сих пор я выдавала это учение так, как оно было дано мне – под обетом не выдавать его всем. Но теперь я имею разрешение выдать это всем, раскрывая его в первую очередь эзотерикам, и, когда они тщательно его усвоят, их долгом будет преподавать это особое учение о «второй смерти» другим и предостеречь всех теософов об ее опасности.

Для того, чтобы сделать это учение более понятным, мне, видимо, придется напомнить о ранее сказанном; но на самом деле сейчас это преподносится в новом свете и с новыми подробностями. Я пыталась давать намеки на него в журнале «Теософ», как делала это в «Изиде», но мне не удалось добиться, чтобы меня поняли. Теперь же объясняю его пункт за пунктом.

517]

ФИЛОСОФСКОЕ РАЗУМНОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ ЭТОГО УЧЕНИЯ

1). Ради иллюстрации представьте себе единую однородную, абсолютную и вездесущую Сущность над верхней ступенью «лестницы семи планов миров», готовую пуститься в свое эволюционное путешествие. По мере того, как ее коррелирующее отражение постепенно спускается, она дифференцируется и преображается в субъективную и, наконец, в объективную материю. Назовем ее на ее северном полюсе Абсолютным Светом; на ее южном полюсе, который для нас был бы четвертой или средней ступенью, или планом, считая от любого конца, мы Эзотерически знаем ее как Единую и Вселенскую Жизнь. Теперь заметьте различие. Наверху СВЕТ, внизу Жизнь. Первый всегда неизменный, последняя же проявляется под аспектами бесчисленных дифференциаций. По оккультному закону, все потенциальности, заключающиеся в высшем, становятся дифференцированными отражениями в низшем, и по тому же закону ничто, что дифференцировано, не может быть слито с однородным.

Опять-таки, ничто из того, что живет и дышит и имеет бытие в кипящих волнах мира, или плана дифференциации, не может длиться вечно. Поэтому Буддхи и Манас, оба будучи первоначальными лучами Единого Пламени, первый – как носитель, упадхи или вахан единой вечной Сущности, последний – как носитель Махата или Божественной Мыслеосновы (Маха-Буддхи в «Пуранах»), Вселенской Разумной Души – ни тот, ни другой, как таковые, не могут угаснуть или быть уничтоженными, ни как сущность, ни как сознание. Но физическая личность со своей Линга Шарира и животная душа со своим Кама,[836] могут уничтожаться и уничтожаются. Они родились в царстве иллюзии и должны исчезнуть как кудрявое облако с голубого и вечного неба.

Тот, кто читал эти тома с долей внимания, должен знать происхождения человеческих Эго, общеназываемых Монадами, и что они представляли собою до того, как они были вынуждены воплотиться в человеческом животном. Те божественные сущности, которых Карма заставила действовать в драме Манвантарической жизни, являются существами из высших и более ранних миров и планет, Карма которых еще не была исчерпана, когда их миры вступили в Пралайю. Таково учение; но так ли это или нет, Высшие Эго – по сравнению с такими формами преходящей, земной грязи, как мы сами – являются Божественными Существами, Богами, бессмертными в течение Манвантары, или 311 040 000 000 000 лет, пока длится Век Брамы. И как Божественные Эго, 518] чтобы стать снова Единой Сущностью, или быть снова втянутыми в АУМ, должны очищаться в огне страданий и индивидуального опыта, также и земные Эго, личности, должны поступать подобным же образом, если хотят участвовать в бессмертии Высших Эго. Этого они могут достигнуть путем сокрушения в самих себе всего того, что выгодно только низшей личной природе их «я» и путем устремления перенести свой мыслящий Камический Принцип в Принцип Высшего Эго. Мы (т. е. наши личности) становимся бессмертными простым фактом прививания нашей мыслящей моральной натуры к нашей Божественной Триединой Монаде, Атма-Буддхи-Манас – трое в одном и один в трех (аспектах). Ибо Монада, проявленная на земле воплощающимся Эго, есть то, что называется Древом Жизни Вечной, к которому можно приблизиться лишь поедая плоды познания, Познания Добра и Зла, или ГНОЗИСА, Божественной Мудрости.

В Эзотерических учениях это Эго есть пятый Принцип в человеке. Но ученик, который читал и понял первые две Статьи, знает кое-что большее. Он осведомлен, что седьмой не является человеческим, а вселенским Принципом, в котором человек участвует; но так же участвует и каждый физический и субъективный атом и каждая травинка и все, что живет или имеется в Пространстве, осознавая это или нет. Кроме того, он знает, что если человек более тесно соединен с ним и ассимилирует его с большею во стократ силою, то это просто потому, что он наделен самым высоким сознанием на этой земле, что человек, короче говоря, в своем следующем преображении может стать Духом, Дэвой, или Богом, тогда как ни камень, ни растение, ни животное не могут этого сделать, прежде чем они не станут людьми в свою надлежащую очередь.

2). Теперь, каковы функции Буддхи? На нашем плане у него нет ни одной, если он не соединен с Манасом, сознательным Эго. По отношению к Божественной Коренной Сущности Буддхи находится в такой же связи, как Мулапракрити к Парабрахману Ведантийской Школы, или как Алайа, Вселенская Душа к Единому Вечному Духу, или тому, что находится за Духом. Он есть ее человеческий носитель, одной ступенью отделенный от того Абсолюта, который не может иметь никакого отношения к чему бы то ни было конечному и обусловленному?

3). Что же такое Манас и каковы его функции? В своем чисто метафизическом аспекте Манас, хотя одной ступенью ниже Буддхи, все же настолько неизмеримо выше физического человека, что он не может вступить в непосредственное соединение с личностью иначе, как только через свое отражение, низший ум. Манас есть Духовное Само-Сознание в себе, и Божественное Сознание, когда соединен с Буддхи, 519] который есть истинный «производитель» этой «продукции» (викара), или Самосознания, через Махат. Поэтому Буддхи-Манас совершенно не способен проявить себя в течение своих периодических воплощений иначе, как только через человеческий ум, или низший Манас. Оба они связаны вместе и нераздельны, и имеют так же мало отношения к низшим Танматрам,[837] или рудиментарным атомам, как однородное к разнородному. Поэтому, если низший Манас, или мыслящая личность, хочет соединиться со своим Богом, Божественным Эго, то в его задачу входит рассеивать и парализовать Танматры, или свойства материальной формы. Поэтому Манас показан двойным – как Эго и Ум Человека. Именно Кама Манас, или низшее Эго, введенный в заблуждение ошибочным понятием независимого существования, как «производитель» в свою очередь и повелитель пяти Танматр, становится Эгоизмом., эгоистичным Я, в каковом случае он должен рассматриваться как Махабхутический и конечный, потому что он соединен с Аханкарой, способностью личного «Я-творения». Следовательно:

Манас должен рассматриваться как вечный и невечный; вечный в его атомической природе (параману рупа), как вечная субстанция (дравья), конечный (карья рупа) – когда соединен, как дуада, с Камой (животное желание или человеческая эгоистическая воля), низшей продукцией, короче говоря.[838]

Поэтому в то время, как ИНДИВИДУАЛЬНОЕ ЭГО вследствие своей сущности и природы бессмертно по всей вечности, с формулой (рупа), которая существует в течение всех жизненных циклов Четвертого Круга; его Sosie, или подобие, личное Эго, должно заработать свое бессмертие.

4). Антахкарана – это название того воображаемого моста, той тропы, которая проходит между Божественным и человеческим Эго, ибо они являются Эго (мн. число) в течение человеческой жизни, чтобы снова стать единым Эго в Дэвачане или Нирване. Это может показаться трудным для понятия, но, на самом деле, с помощью знакомой, хотя и причудливой иллюстрации, это становится вполне простым. Мысленно представим себе яркую лампу посреди комнаты, бросающую свет на стену. Пусть лампа представляет собою Божественное Эго, а свет, бросаемый ею на стену, – низший Манас, и стена пусть будет телом. Тогда та часть атмосферы, которая передает луч от лампы на стену, представит собою Антахкарану. Предположим далее, что бросаемый свет наделен рассудком и умом и 520] обладает, кроме того, способностью рассеивать все злые тени, проходящие по стене, и привлекать к себе все светлое, получая от него неизгладимые отпечатки. Подобно этому, человеческое Эго обладает властью отгонять тени или грехи и умножать яркость света или добрых деяний, которые производят эти отпечатки, и таким образом через Антахкарану обеспечивать себе постоянную связь и конечное воссоединение с Божественным Эго. Запомните, что последнее не может иметь места до тех пор, пока в чистоте этого света остается хотя бы одно единственное пятно земного или материального. С другой стороны, эта связь не может быть целиком разорвана и окончательно разъединена до тех пор, пока остается хотя бы одно духовное деяние или потенциальность, чтобы служить соединительной нитью, но в тот момент, когда угасает эта последняя искра и последняя потенциальность исчерпана – тогда наступает разрыв. В одной притче Востока Божественное Эго уподоблено Хозяину, который посылает своих работников обрабатывать поле и собирать урожай, и который согласен держать поле, пока оно хоть что-то приносит. Но когда эта земля становится абсолютно бесплодной, то она не только покидается, но и работник (низший Манас) погибает.

С другой стороны, все еще прибегая к нашему сравнению, когда свет, бросаемый на стену, или разумное человеческое Эго, достигает точки действительной духовной исчерпанности, то Антахкарана исчезает, свет больше не передается и лампа становится несуществующей для луча. Свет, который был поглощен, постепенно исчезает и наступает «затмение Души»; существо живет на земле и затем переходит в Кама Локу как одно только скопление материальных качеств, оно не может перейти в Дэвачан и немедленно снова рождается как человеческое животное, в наказание.

Это сравнение, как бы оно не было причудливо, поможет нам схватить правильную идею. За исключением слияния нравственной природы с Божественным Эго, бессмертия для личного Эго нет. Выживают лишь наиболее духовные эманации личной Человеческой Души. Будучи в течение жизни пропитанной понятием и чувством «Я есмь Я» своей личности, Человеческая Душа, носительница самой сущности Кармических деяний физического человека, становится после смерти последнего неотъемлемой частью Божественного Пламени, Эго. Она становится бессмертной в силу одного факта, что теперь она прочно привита к Монаде, которая есть «Древо Вечной Жизни».

А теперь мы должны говорить об учении о «второй смерти». Что происходит с Камической Человеческой Душой, которая всегда бывает душой испорченного 521] и безнравственного человека или бездушной личности? Эта тайна теперь будет объяснена.

Личная Душа в этом случае, а именно, в случае человека, у которого никогда не было мыслей, которые не касались бы его животного Я, не имея ничего, что она могла бы передать Высшему или добавить к сумме опыта, собранного из прошлых жизней, которую его память должна сохранить навечно, – эта личная Душа отделяется от Эго. Ничего она не может привить от себя к тому вечному стволу, чей сок выращивает миллионы личностей подобно листьям из его ветвей, листьям, которые вянут, умирают и отпадают в конце своего времени года. Эти личности пускают ростки, расцветают и угасают, некоторые – не оставляя за собою никакого следа, другие – после смешивания своей жизни с жизнью родительского ствола. Души первого класса обречены на уничтожение, или Авичи – состояние, так плохо понятое и еще хуже описанное некоторыми теософическими писателями, но которое не только находится на нашей земле, но фактически есть сама земля.

Таким образом, мы видим, что Антахкарана была разрушена до того, как низший человек имел возможность ассимилировать Высшего и стать с ним единым; и поэтому Камическая «Душа» становится отделенным существом, чтобы впредь жить в качестве «бездушной» твари в течение краткого или более длительного периода в зависимости от своей Кармы.

Но прежде чем вдаваться в подробности, я должна еще лучше объяснить значение и функции Антахкараны. Как уже сказано, ее можно представить, как узкий мост, соединяющий Высший и низший Манас. Если заглянете в словарь «Голоса Безмолвия», стр. 88 и 89 (англ.), то найдете, что она есть проекция низшего Манаса или, скорее, звено между последним и Высшим Эго, или между Человеческой и Божественной или Духовной Душой.[839]

При смерти она уничтожается как тропа или средство сообщения, и ее остатки выживают в виде Кама Рупы,

«шелухи». Это то, что иногда спиритуалисты видят появляющимся на спиритических сеансах в качестве материализованных «форм», которые они глупо принимают за «Духов покойников».[840] Это так далеко от 522] истины, что во сне, хотя Антахкарана находится на своем месте, личность только наполовину бодрствует; поэтому Антахкарана, как сказано, пьяна или безумна в течение нашего нормального сонного состояния. Если это так бывает в течение периодической смерти, или сна живого тела, то можно судить, какова сознательность Антахкараны, когда она преобразовалась после «вечного сна» в Кама Рупу.

Дата добавления: 2015-07-10