Современная западная философия 8 страница

Осн. соч.: Логико-философский трактат. М., 1958; О достоверности // Вопросы философии 1984. В. 8; Философские исследования (фрагмент) // Новое в зарубежной лингвистике. Вып. XVI. М.. 1985; Лекция об этике // Историко-философский ежегодник. М., 1989: Заметки о «Золотой ветви» Дж. Фрэзера // Там же; Werkaii gabe in 8 Banden. Frankfurt/Main, 1984.

Грязнов А.

ВОЗМОЖНЫЕ МИРЫ - мыслимые альтернативные состояния. Идея В. м. широко используется в семантическом анализе модальных понятий. впервые появляется в модальной логике Д. Скотта, рассматривавшего возможное в качестве априорной области концептуальной непротиворечивости. Среди логических возможностей выделялись реальные альтернативы действительному миру. Г. В. Лейбниц использовал идею В. м. для обоснования необходимости истинного как того, что имеет место во всех В. м., а случайно истинного - как того, что имеет место в нек-рых из них. Опираясь на учение Лейбница, Карнап способствовал формированию совр. теории виртуальностей, уточняя В. м. в понятии "описания состояния». Метод семантик В.м.создан благодаря независимым рабртам С. Кангера, Р. Монтегю, Крипке, Хинтикки, А. Прайора, С. А. Мере, И. Томаса. В неклассических логиках под В. м. могут пониматься поздня дел, описывающие разл. состояния объектов; восприятия, представя, мнения, знания субъекта, ситуации, допустимые с т. зр. тех или иных их, ценностей, предпочтений. По к-ву и кол-ву информации различают полные и неполные, противоречивые и противоречивые миры. В. м. можно рассматривать как своеобразные факторы от к-рых зависит истинность высквазываний. Важную роль в семантиках в.м. играет отношение достижимости между мирами, к-рое позволяет исследовать зависимость характеристик моиых понятий от разл. способов свяежду мирами.

Герасимова И. А.

ВОЛЮНТАРЙЗМ (от лат. volum- воля) - филос.-мировоззренческ. установка, свойственная ряду течений совр. идеологии (анархизм, «новые правые» и т. п.). Термин введен Ф. Тённисом в 1883 г. Исторически складывается на основе идей А. Шопенгауэра, Гартмана, Ницше, к-рые интерпретировали феномен воли как высший принцип бытия и сознания. В. противостоит рационализму (интеллектуализму), считающему разум основанием всего существующего, а также марксистскому пониманию деятельности человека. В. абсолютизирует свободу человеческого полагания, волеизъявления и действия, рассматривает их как чисто спонтанные, непознаваемые, слепые силы. В. субъективистски решает вопрос о соотношении об-ва и личности, о роли личности в истории, отрицает объективность исторического процесса. В этом смысле он противоположен экономическому детерминизму и историческому фатализму. Как самостоятельное филос. течение В. в наст. время не существует.

Касавин И. Т.

«ВОССТА.НИЕ МАСС» (La Rebelion de las masas. Madrid, 1930) – работа исп. философа Ортеги-и-Гассета. В ней делается попытка осмыслить ряд социально-психологических явлений, связанных с развитием бурж. об-в начала XX в., вовлекшим в промышленное производство, а тем самым в активную социальную жизнь широкие массы населения. Это привело к возникновению т. наз. «массового сознания». Ортега-иГассет исходит из понимания об-ва как состоящего из «избранного меньшинства» и «массы», подчеркивая, что под «массой» понимается не к.-л. социальный класс, а способ быть человеком, присутствующий сегодня во всех социальных классах. Ортега-и-Гассет представляет человечество разделенным на два класса: на тех, чья жизнь поставлена служению высшей норме, кто берет на себя трудности и обязанности, совершая постоянные усилия для совершенствования себя и окружающего мира,это «избранное меньшинство» и тех, кто живет без определенного жизненного проекта - это «масса». Для «человекамассы» характерно удовлетворение от идентичности с др. людьми, от совпадения своих желаний, идей, способов бытия с общепризнанными образцами. Совр. мир Ортега-и-Гассет связывает с развитием либеральной демократии и техники, создавшими жизненный комфорт и относительный социальный порядок. Он считает, что к концу XIX в. права человека и гражданина, провозглашенные бурж. конституцией, превратились в «конститутивное психологическое состояние» среднего человека, что обусловило возрастание потенций и расширение горизонта его жизни. Но одновременно Ортега-и-Гассет в самом хар-ре зап. цивилизации усматривает возможность для «человека-массы» пользоваться се благами, в том числе техническими, игнорируя ее принципы. А это, по его мнению, порождает попытку масс править миром, направлять процесс цивилизации, не зная законов их развития. Ортега-и-Гассет называет совр. ему ситуацию «гипердемократией», когда масса, к-рая прежде «знала свое место в здоровой социальной динамике», выходит на передний план, навязывая свои стремления и вкусы, утверждая свое «право не быть правым». Особую роль в становлении «человекамассы» Ортега-и-Гассет отводит науке Нового времени, рассматривая ее как создание «практичного буржуа». Это породило, с одной стороны, специализацию. создающую тип ученого, знающего лишь небольшую часть отдельной науки и потерявшего интерес к принципам интерпретации Универсума как целого. С др. стороны, экспериментальную науку с лабораториями, где много механической работы, к-рую с успехом выполняет именно посредственность. Возникает новая каста людей: специалист, или «ученый-невежда» (техник, медик, инженер и т. д.), считающий свои знания в узкой области основанием для вынесения суждений о мире в целом. Для Ортеги-и-Гассета именно они явл. наиболее яркими носителями «массового сознания». Отношение «человека-массы» с гос-вом определяется роднящей их анонимностью, стремлением к подавлению «творческого меньшинства». Ортега-и-Гассет разводит гос-во и об-во, связывая хар-р последнего с деятельностью «творческого меньшинства». Он считает, что подавление спонтанной социальной жизни приведет к тому, что об-во будет жить для гос-ва, а человек - для правящей машины. Для Ортеги-и-Гассета это - путь к возникновению фашизма, в родстве с к-рым находится, по его убеждению, и «большевизм». Возможность противостояния этому опасному пути он видит в создании европ. супернации, «великого национального гос-ва» Европы.

В рус. пер.: Ортега-и-Гассет. Восстание масс // Вопросы философии. 1989, № 3-4

Зыкова А. Б.

ВРИГТ (von Wright) Георг Хенрни фон (р. 1916) - финский логик и фи.:. соф. С 1943 г.- проф. Хельсинкскс.,: ун-та. В 1945 г. приглашен в Кембридж где после ухода Виггенштейна на и.: сию занял его должность. С 1951 работает в Финляндии, действительнм член Академии Финляндии с 1961 С 1968 по 1970 г. В. был президенты. Академии Финляндии и президенте финского научного об-ва, в 1975-197 гг.- президентом Международного ин-та философии. В.- один из выдающихся логиков и философов XX в. Его филос. взгляды формировались под влиянием Э. Кайла, Ч. Д. Броуда, Мцп, и особенно Витгенштейна. Исследовяния В. находятся в русле аналитича кой философии. Тематика его работ весьма разнопланова, однако преимущественно научные интересы сосредоточены в области логики, эпистемологии и философии науки. В. внес значительный вклад в исследование проблем индукции и вероятности, каузальности и детерминизма, времени и изменения. В его творчестве лежат истоки целого ряда новых разделов совр. логической науки: релевантной, деонтической логики, логики оценок, предпочтений, действий, изменения, времени, истины.

Осн. соч.: Логико-философские исследования Избранные труды. М., 1986; Logical Studies. L 1957; Norm and Action. L., 1963; Explanation am: Understanding. N. Y.. 1971; Causality and Deter minism. N. Y" 1974; Wittgenstein. Oxford, 1982.

Быстров П. И.

ВСЕМИРНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ КОНГРЕССЫ - одна из гл. форм меж дународной организации филос. деятельности. Статус всемирных эти международные форумы приобрели в 1970, г., когда на них стали собираться философы из всех частей света. В. ф. к. проводятся с 1900 г. В начале века конгрессы проводились раз в 3-4 года. На чиная с Амстердамского конгресса (1948), В. ф. к. имеют постоянную периодичность, проходят раз в пять лет. На том же Амстердамском конгрессе была основана Международная федерация филос. об-в (МФФО), под эгидой к-рой с тех пор и проводятся В. ф. к. Членом МФФО с 1957 г. явл. Ин-т философии АН СССР, в 1988 г. в МФФО вступило философское об-во СССР. Было проведено 18 В. ф. к.: Париж (1900), Женева (1904), Гейдельберг (1908), Одонья (1911), Неаполь (1924), Нью-Йopк (1927), Оксфорд (1930), Прага (1934), Париж (1937), Амстердам (1948), Брюссель (1953), Венеция 11958), Мехико (1963), Вена (1968), арна (1973), Дюссельдорф (1978), Монреаль (1983), Брайтон (1988). В. ф., как и др. международные встречи ученых, играют значительную роль в культурном и идейном обмене. Они обеспечивают контакты между философами разных стран, помогают развертыванию дискуссий по важнейшим проблемам современности. Во время дискуссий сталкиваются разл. мировоззренческие методологическис позиции, вступают в диалог филос. течения и школы. Полемика, соревнование творческой мыс, стремление к четкому самоопределеннию по отношению к глобальным культурным и социально-политическим процессам - все это присуще В. ф. к., представляющим собой крупные явления не только в научной жизни, но и события в идейно-культурном контексте эпохи. Практически нет ни одного крупноо совр. философа, не выступившего хот бы раз на этом международном форуме. В. ф. к. сочетают признание многообразия филос. вопросов с концентрацией внимания на осн. теме. имеется определенная традиция в выработке структуры научной програмы конгресса. Напр., осн. тема последнего В. ф. к. в Брайтоне - «Философское понимание человека» - разматывалась на четырех пленарных еданиях и двух симпозиумах. Дополвльно были проведены два коллокума: один – посвященный 200-летму юбилею «Критики практического Наума» Канта, другой - 50-й годовине со дня смерти Гуссерля. Работали 56 секций, было организовано свыше 40 «круглых столов» и несколько тков афишных сессий. Кроме того, были проведены заседания свыше 30 филос. организаций. В работе ягресса приняли участие свыше 2 тыс. участников из 70 стран мира. С осн. докладами выступили такие известные философы, как Агацци, Бунге, Ж. Гранже, В. Коши, Г. Парсонс, Поппер, Рикёр. Хабермас и др. Свыше ста советских философов участвовали в работе конгресса. Работа В. ф. к. традиционно проводится в течение 8 дней. Один день выделяется для работы Генеральной ассамблеи МФФО, на к-рой проходят выборы в Руководящий комитет МФФО. На XVIII В. ф. к. в Брайтоне вице-президентом МФФО впервые избран советский философ - И. Т. Фролов. Членом руководства МФФО явл. также В. А. Лекторский. Следующий XIX В. ф. к. пройдет в Москве. Осн. организаторами этого конгресса явл. философское об-во СССР и Ин-т философии АН СССР.

Рачков В. П.

ВУДЖЕР (Woodger) Джозеф Генри (1894 – 1981) – брит. философ и биолог. В 1922-1959 гг.- проф. Лондонского ун-та. На филос. взгляды В. большое влияние оказали Рассел. Уайтхед, неопозитивисты Венского кружка, Тарский. По мнению В., философия науки, в частности философия биологии, призвана ликвидирЬвать глубокий разрыв между высоким уровнем экспери ментирования в эмпирической науке и низким уровнем теоретического исследования. Для решения этой задачи в биологии В. предпринял систематический анализ осн. антитез биологии - механицизма и витализма, преформации и эпигенезиса, телеологии и причинности, структуры и функции, организма и среды и т. п. Методом такого анализа являлось уточнение употребления биологических понятий, не использующее специальной логической техники. Осн. задача эпистемологии, по В., состоит в конструировании постулатов, к-рым подчиняются объекты, находящиеся в области психофизических корреляций. В. сформулировал осн. положения органицизма, претендующего на установление специфики биологических систем. По В., если в неживых организованных системах (кристаллы, машины и т. п.) отношения случайны для частей таких систем и не видоизменяют их настолько глубоко, что они не могут существовать вне данного целого, то для живых систем отношения их частей органичны, не случайны и настолько глубоки, что часть вне данного целого утрачивает свойства, присущие ей в составе целого. В. считал, что дифференциация функций живого целого осуществляется не только в пространстве, но и во времени. Подчеркивал важное значение для организма иерархии его частей и элементов, к-рые делил на биологические и небиологические; отмечал способность первых к самовоспроизведению. Под влиянием логического позитивизма В. разработал принцип биологического объяснения, в к-ром он выделил три осн. группы данных: 1) организм как целое; 2) органические части организмов; 3) внешн. среда организмов. Между этими группами и в каждой из них существуют пространственно-временные, причин ные, генетические и органические, или телеологические, отношения. Начиная с середины 30-х гг. внимание В. было направлено гл. обр. на построение аксиоматизации биологии.

Оси. соч.: Biological Principles. L.; N. Y., 1929: The Axiomatic Method in Biology. Cambridge, 1937; Biology and Language. Cambridge, 1952; Physics, Psychology and Medicine. Cambridge, 1956.

Садовский В. Н.

ВЫТЕСНЕНИЕ-см. Психоанализ

ГАБРИЭЛЬ (Gabriel) Лео (р. fl1902) - австр. философ. Преподавал в ун-тах Инсбрука, Вены, Рима. Директор ин-та философии при Венском ун-те, член Международного ин-та философии, организатор Всемирного филос. конгреcca в Вене (1968). Г.- издатель и переводчик произведений Николая Кузанского, историк философии и автор ряда филос. публицистических работ на мироввоззренческие и глобальные темы. Сорчетая элементы неотомизма, персонализма, феноменологии, экзистенциализма, позитивизмa, Г. строит «интегральную логику» - общую методологию мысли, призванную преодолеть формализм совр. логистики и вместе с тем избежать «формоотрицающего интуитивизма» феноменологии с ее «узрением сути». Хотя в логике метод тождествен предмету, поскольку мысль в ней осваивает себя, логика - не просто схема отношений, а форма выстраивания «Целого». «Целое» есть та послндняя инстанция, через отношение к которой конституируются смысл и истинность любого высказывания. В реляцинонности логики имплицирован тем самым содержательный момент. Г. присоединяется к хайдеггеровскому принципу «онтологизации феномена» (событие есть просвет истины бытия), но, сглаживая острые углы хайдеггеровской мысли, согласно к-рой бытие ускользает от представления, настаивает на возможности чувственной репрезентации бытия-пребывания (Anwesen) вобс и в символе, в «размыкающем творческом прорыве». Доведение «Целого» до конкретно-образной наглядности бытийного гештальта обходится, по Г., без психологизма и эмпиризма. «Интегральная логика» персоналистична и диалогична, ее принцип - не гегельянский «тоталитет монадической системы», а движение смысла, интегрирующее различия, за к-рыми признается равноправный статус. Функция интегратора объектов и вступающих в диалог субъектов отводится языку.

Осн. соч.; Logik der Weltanschauung. Graz e. a.. 1949; Mensch und Welt in der Entscheidung. Wien, 1961; Integrale Logik: Die Wahrheit des Ganzen. Wien e. a., 1965; Existenzphilosophie: Kierkegaard, Jaspers, Heidegger, Sartre. Dialog der Positionen. Wien-Munchen, 1968.

Бибихин В. В.

ГАДАМЕР (Gadamer) Ханс Георг (р. 1900) - нем. философ, ученик Хайдеггера, основоположник филос. герменевтики. С 1939 г.- проф. философии в Лейпциге; в 1946-1947 гг.- ректор Лейпцигского ун-та; с 1949 г.- проф. философии в Гейдельберге. Герменевтика для Г. есть прежде всего практика. Она реализуется в кач-ве деятельности по осмыслению нек-рого текста и, взятая вне этой деятельности, теряет свою специфику. Однако филос. герменевтика не сводится к разработке методологии понимания текстов (и вообще не явл. такой разработкой), а представляет собой своего рода философию понимания. Ее предмет образуют не только «понимающие» (историко-гуманитарные) науки, но - в той мере, в какой феномену понимания придается универсальный хар-р,- вся совокупность человеческого знания о мире и бытии в нем. Понимание для Г.- способ существования познающего, действующего и оценивающего человека. Ставя вопрос об условиях возможности понимания, Г. стремится преодолеть односторонне гносеологическую ориентацию филос. мышления к-рое, начиная с Канта, занималось исследованием условий возможности познания) и перевести философствование в плоскость онтологии. Понимание в кач-ве универсального способа освоения человеком мира конкретизируется Г. как «опыт». Действительность не только (теоретически) познается, но и (жизненно-практически) «испытуется» человеком, поэтому у Г. часто речь идет не о познании, а об опыте мира. Последний включает в себя и непосредственность переживания («опыт жизни»), и разл. формы практически и эстетически опосредованного освоения реальности («опыт истории», «опыт искусства»). Осн. механизмы формирования опыта заложены в языке. Язык задает исходные схемы человеческой ориентации в мире, предваряя его схватывание в понятиях. Допонятийные и дорефлективные формы освоения действительности, реализующиеся на уровне «предпонимания» и лежащие в основе теоретического познания, описываются Г. как «преднамерение», «предусматривание», «предвосхищение», «предмнение» и т. д.- здесь нет никакой строгости или иерархии. Гл. для Г.- показать обусловленность рефлективно-теоретического освоения мира допредикативными формами знакомства с ним. В кач-ве осн. такой формы Г. выделяет «предрассудок». В сознательном использовании этого двусмысленного термина - полемика Г. с. философией Просвещения, провозгласившего своей целью очищение разума от предрассудков. Фундаментальной характеристикой человеческого бытия и мышления Г. считает «историчность»: его определенность местом и временем и, следовательно, той «ситуацией», в к-рой человек себя застает. Возможность встать на позицию надвременного, внеисторического субъекта - иллюзия «идеализма сознания» (под таким именем у Г. выступает европ. философия от Декарта до Гуссерля включительно). Преодолеть эту т. зр. и тем самым перевести философствование в онтологический план Г. пытается с помощью понятия игры. Выход за горизонт «мыслящего себя мышления» в фи лос. герменевтике происходит путем обращения к языку, рассматриваемому как аутентичный способ самораскрытия истины бытия. В критической оппозиции позитивистски-сциентистскому наи равлению совр. философии Г. стремит ся показать несводимость истины к тому ее понятию, к-рое сложилось в рам ках новоевропейской науки. Истина in есть характеристика познания, а характеристика самого бытия. Она не может быть схвачена с помощью «метода», операционализирована познающим субъектом, а может лишь приоткрыть себя понимающему осмыслению. Истина «свершается», и преимущественный способ ее «свершения» («события») иск-во. С этих позиций Г. преобразует традиционно-герменевтическую проб лематику. Понимание текста предстает как экзистенциальное событие челове ческой жизни, а осмысление прошлой культуры («опыт традиции») выступасч как форма самоосмысления индивида и об-ва. Онтологическое условие понима ния-его укорененность в традиции. «причастность» ее бытию как субъек та, так и объекта понимания. В противовес прежней герменевтике, разли чавшей понимание, истолкование (интерпретацию) и «применение» («аппликацию») как относительно самостоятельные процедуры, Г., утверждает их тождество: 1) понимание всегда явл. «истолковывающим», а истолкование - «понимающим»; 2) понимание возмож но лишь в кач-ве «применения» - соотнесения содержания текста с куль турным и мыслительным опытом современности. «Предрассудки» историка нс препятствуют пониманию, а способствуют ему, во-первых, позволяя максимально заострить инаковость текста по отношению к интерпретатору (момент «чуждости» в истолковании), во-вторых. способствуя трансляции опыта от поко ления к поколению и тем самым обеспечивая континуум традиции (момент «интимности» в истолковании). Интер претация текста, т. обр., состоит не и воссоздании первичного (авторского) смысла текста, а в создании смысла заново. Каждый акт интерпретации событие в жизни текста, момент его «действенной истории», а тем самым и звено «свершения традиции». Отказываясь от разработки теории интерпретации (Г. удовлетворяет ее разработка Бетти), филос. герменевтика сосредоточивает внимание на продуктивной стороне истолкования текстов. Интерпретацию культурной традиции Г. рассматривает как диалог прошлого и настоящего. Диалог осуществляется в вопросно-ответной» форме: важно ие только реконструировать вопрос, от1;ветом на к-рый данный текст явл., но и отнести этот вопрос к себе. Диалог с традицией для Г.- не культурологическая задача, а самостоятельный источник филос. знания. Образцом для Г. служит Хайдеггер. Но обращение Г. к филос. традиции нацелено не на «деструкцию метафизики», а на ее максимальную активизацию в контексте совр. мышления. В поисках путей преодолегявя одностороннего когнитивизма Г. обращается к наследию Аристотеля и Канта. «Практическая разумность», соединяющая в себе и познавательную, и нравственную стороны отношения человека к миру, должна вывести человечество из тупика, в к-рый его завело инструменталистски ориентированное мышление. Непреходящее значение Платона Г. видит в понимании филофствования как диалога (диалогичесю модель философии Г. заостряет против монологизма гегелевской диалектики). Критикуя новоевропейский субъективизм (трансцендентализм кантианства и феноменологии, отправным пунктом к-рых явл. автономный и автореферентный субъект), Г. апеллирует к Гегелю.

Осн. соч.: Wahrheit und Methode. Tubingen g..-«!160: Plates dialektische Ethik. Leipzig 19.11 He.

" – MS Dialeklik. Tilbingen. 1971; Vernurift im ZeiHtir der Wissenschalt. Frankfurt am Main, 1976 feideggers Wege. Tubingen, 1983; Lob der Theorie pfinkfurt am Main, 1984.

Малахов В. С.

ГАРТМАН (Hartinann) Николай 102-1950) - нем. философ, основаль «критической онтологии». Учился в Петербургском ун-те, после 1905 г. жил Германии, с 1909 г. преподавал филофию в Марбурге, с 1925 г.-проф. Венского, а затем Берлинского ун в 1945-1950 гг. работал в Геттингене. Г.- один из немногих системосозидателей в зап. философии XX в. В процессе имманентной критики неокантианского гносеологизма Г. утвердился на позиции примата онтологии в структуре филос. исследований. Эту позицию он впервые сформулировал и обосновал в книге «Основные черты метафизики познания» (1921). Метафизика познания, по Г., предполагает рассмотрение субъект-объектного отношения в более широкой, онтологической перспективе с т. зр. его укорененности в бытии. Эту задачу Г. предполагает решить с помощью феноменологического понятия интенциональности как имманентно-трансцендентного отношения между субъектом и объектом. Согласно этой т. зр., предмет познания лежит за пределами самого познавательного акта и, т. обр., представляет собой реальное бытие. В этом позиция Г. отличается от взглядов Гуссерля, понимавшего под реальным бытием трансцендентальную субъективность и тем самым оставлявшего различие между имманентным и трансцендентным в сфере сознания. Поэтому Г., подчеркивая реальность бытия, опирается непосредственно на Шелера. не разделяя, однако, его спиритуалистической интерпретации реальности. О принципиальном расхождении Г. со спиритуализмом свидетельствует его труд «Возможность и действительность» (1938), в к-ром он проводит анализ модальностей. Г. приходит к выводу, что возможность, в сущности, есть необходимость, а необходимость, в свою очередь, не что иное, как действительность. Возможным явл. лишь то, что было или будет реальным, а реальная возможность неотличима от действительности. Действительность Г. понимает как бытие, единственный атрибут к-рого - действенность. Признать действенной еще и возможность означает, по Г., отождествить идеальное бытие с реальным, к-рое всегда необходимо и только необходимо, но это необходимость факта, а не понятия. Так Г. обосновывает отличие своей «новой онтологии» от всей традиционной метафизики с ее тенденцией к панлогизму. Редуцируя реальную возможность к необходимости, Г. лишает себя

Познание Г. считает «конкретно-жизненным отношением» конкретного человека к конкретному предмету. Он подразделяет познание на понятийное и интуитивное («изобильное»). Невозможные в чистом виде, рацио и интуиция, по Г., взаимосвязаны и обусловливают друг друга. На идее противоречия базируется и культурфилософия Г. По его мнению, в древности и в средние века научная мысль пребывала в жизненном целом, устроенном познающим человеком, сознание единства охватывало разл. культурные области. Новое время характерно обособлением единичных жизненных областей. Однако требование «автономии культурной области», по Г., ведет нас от «критической чистоты» к разрушению единства субъекта, духовной жизни и миропорядка. К тому же в совр. философии господствует дух наукообразной абстрактности. Поэтому Г. считает необходимым осуществить «критику конкретного разума» в виде сосредоточенного созерцания конкретной противоположности, т. к. только так, с его т. зр., можно постичь «естественную мистерию живого», выразить «сверхрациональное зерно» во всяком конкретно-жизненном. Рез-том этого, по Г., будет смена индивидуалистической этики новым, коллективизмом, «товариществом по существованию», к-рое - если будет осмыслено исходя из личности - станет великим положительным «началом массы».

Осн. соч.: Geist der Lilurgie. 1918; Christliches Bewufitsein. Versuch uber Pascal. 1934; Religion und Olfenbarung. 1958; Das Ende der neuzeit: Ein Versuch zur Orientierung, 1953. Вашестов А. Г.

ГЕДЕЛЬ (Godel) Курт (19061978) - австр. логик и математик. В 1933-1939 гг. приват-доцент Венского ун-та, в 1940 г. эмигрировал в США, с 1953 г.- проф. Ин-та высших исследований в Принстоне. Г. принадлежит ряд важнейших результатов в области математической логики, теории множеств, теории моделей: теорема о полноте узкого исчисления предикатов, метод арифметизации метаматематики, доказательство непротиворечивости ряда важных гипотез теории множеств и др. Наиболее широко известны л. пщ теоремы Г. о неполноте (1931) и нсщк). тиворечивости формальных систем. С.ц гласно первой из них, если арифм(.. тическая формальная система непро. тиворечива, то она неполна. Вторая теорема гласит, что если форма.-п.и.ш система непротиворечива, то невозмо/к но доказать ее непротиворечиво, средствами, формализуемыми в -и системе. На этих теоремах базирукл многие важные результаты в рамки математической логики, теории дока i.i тельств, а также выводы методо.пл и ческого и гносеологического хараки. ра; по выражению С. К. Клини, они несут в себе целую программу и фио софию математики. Теоремы Г. зача(тую рассматриваются как достаточно строгое обоснование принципиально; невозможности полной формализации научных рассуждений и научного зн,; ния в целом. В начале своей деяте.п, ности Г. был членом Венского кружка неопозитивистов, оказавших существен ное влияние на его филос. взгляды. Позднее Г. выступал с критикой субъск тивизма в филос. вопросах логики математики.

Осн. соч.; Совместимость аксиомы выбор и обобщенной континуум.гипотезы с аксиомами теории множеств // Успехи математических наь 1948. Вып. 3. ь 1; Dber formal unentscheid bare Satie der Principia Mathematica und verwand ter Systeme I, Monatshefte fur Mathematik [IIK Physik, 38, 1931; The consistency of «he axiom of shoice and of the generalized continuum hipothesis with the axioms of set theory Prin ceton, 1940; см. также библиографию в: Кли ни С. К. Введение в математику. М., 1957.

Быстров В. Ч.

ГЕЛЕН (Gehien) Арнольд (1904 1976) - нем. философ (ФРГ), представитель филос. антропологии, доктор философии. Изучал философию в Лейпциге и Кельне. В 1934 г.-проф. философии в ун-те Лейпцига, в 1938 1942 гг.- в ун-тах Кельна и Вены. В 1942 г.- проф. социологии в Высшей школе науки управления, в 1962 г. в Высшей технической школе в Аахене. В осн. соч. Г. «Человек. Его природы и его положение в мире» (1940) выражена ключевая для филос. антропологии концепция. Исходный тезис о доминирующем значении бессознательно-витальной сферы и положение Ницше о чел-ке «как еще неопределившемся сущ-ве» служили у Г. биологическ. обоснованию специфической природы человека. Согласно Г., человек явл. «биологически недостаточным» сущ-вом поскольку у него не хватает ин-ктов, поскольку он «незавершен» и "незакреплен» в животно-биологической организации, а потому лишен воз-сти вести исключительно естеств. существование. Человек предан самому себе и поэтому вынужден искать отличные от животных среды воспроизводства своей жизни. Тем самым природа как бы предопределила открытость миру и творческую способность к созданию культуры. Исторически об-во и его ин-ты у Г. предстают в качестве форм, восполняющих биологическую недостаточность человека и социально реализующих его полуинстинктивные устремления. Положение о антропологической предопределенности культурных форм человеческой жизни получает свое развитие в его натуралистической этике, к-рую можно рассматривать как своеобразную реакцию нa возрастающую роль интеллекта в человеческой жизни. По мнению Г. с неизбежностью ведет к ослаблению инстинктивных функций человека ришает его ощущения непосредпвой слитности с миром. Исходя из»,Г. отвергает апеллирующие к paконцепции общечеловеческой мо:как абстрактный и безжизненный нитаризм, лишенный реальных освний и импульсов. Г. признает необходимость рассмотрения нравственного поведения с двух сторон – с биологической, с помощью специфически логических категорий, и культурно-исторической, т. е. с учетом духовного существа человека, его особенности как продукта традиции, определеного времени, конкретно-исторической ситуации. Он стремится дополнить уже существующую солидную традицию культурно-исторического истолкования КИ своим, антропологическим, в котором культурная и социальная жизнь трактуется как эпифеномен витальных ваний - генетически данных человеку биологических предпосылок и его инстинктивных диспозиций и установок.

Gesamtausgabe Bd.

Дата добавления: 2015-08-28