Современная западная философия 4 страница

отношения ко всему живому. Модифицируя этический утилитаризм, А. использует идеи самоценности индивидуальных живых существ и их видов, необходимости полноты раскрытия их врожденных способностей или потенций, содействия их фундаментальным ин-icpe сам. Живые существа наделяются \ А. нравственным статусом но аналогии с человеком, с его духовными, мысли1ельпыми и психическими способностями. Чем отчетливее проявляются зачатки или функции этих способностей, тем выше статус этого существа. С этой т. зр. земля, неодушевленные вещи, экосистемы и биосфера в целом не должны иметь нравственный статус, и в этом А. расходится с такими идеологами «этики земли», как О. Леопольд. А. остался верен идеям, что «не-люди» не могут быть полноправным субъектом нравственного отношения.

Осн. соч.: The Ethics of Environmental Concern. N. Y., 1983.

Василенко Л. И.

БАДЕНСКАЯ (ФРЁЙБУРГСКАЯ) ШКОЛА-см. Неокантианство

БАРТ (Barth) Карл (1886-1968) - швейцарский протестантский теолог, основоположник т. наз. «диалектической теологии». Пытался возродить евангелическую теологию, основывающуюся на традициях Лютера и Кальвина. Образование получил в Берне, Берлине, Тюбингене, затем в Марбурге, где сильное влияние на него оказали представители «либеральной теологии» В. Херманн и А. Гарнак. В 19051921 гг.- сначала ассистент пастора в Женеве, затем пастор в Ааргау. С 1921 г.- проф. в Геттингене, затем в Мюнстере и Бонне. В 1935 г. эмигрировал в Швейцарию, преподавал в Базельском ун-те. В своем первом крупном произведении «Послание к римлянам (комментарии к посланию апостола Павла к римлянам)» (1926) Б. размежевался с «либеральной теологией», оказавшейся, по его мнению, неспособной ответить на вопросы, поставленные 1-й мировой войной. В этой работе сформулированы осн. принципы протестантской неоортодоксии, к к-рой примкнули Э. Бруннер, Бультман, Г. Мерц, Ф. Делекат, Г. Книттермейер, а также Нибур и Тиллих. Если «либеральная теология» стремилась нацелить христианство на посюсторонний мир, с помощью религии освятить земные порядки, то Б. категорически отверг попытки теологов исходить из потребностей и задач этого мира. Источник веры, по его убеждению, заключен в Боге, к-рый порождает эту веру посредством откровения, и поэтому обоснование веры надо искать в ней самой.

(Эту идею Б. заимствовал у С. Кьеркегора.) Вера явл. божественным чудом и проявляется в форме диалога между Богом и человеком, отсюда название его доктрины - «диалектическая теология». Бог, с т. зр. Б., сверхразумен, сверхъестествен, непознаваем, несоизмерим с человеком. Человек - на земле, Бог - на небе, между ними - пропасть. Вступить в контакт с Богом невозможно ни через чувство, ни через религиозное переживание, ни через историческое знание. Только сам Бог через Христа или через пророков и духовенство может явить себя человеку. Б. считает несостоятельной попытку протестантского либерализма толковать Библию с помощью исторического метода, к-рый, с его т. зр., есть лишь подготовительная ступень к истинному пониманию откровения. Историко-критическому методу Б. противопоставляет учение о вдохновении, согласно к-рому теолог должен «сквозь историческое» видеть вечный дух Библии. Христианская антропология для Б.это христология. О человеке ничего нельзя сказать вне его связи с Богом. По Б., человек в той мере явл. человеком, в какой он принимает участие в человеческом бытии Иисуса. Он обретает свою сущность во встрече с Богом, а не в отношениях с др. людьми, не в контексте истории. Возможности человека ограниченны, и только Бог может наполнить человеческие действия таким содержанием, которым сам человек никогда не обладал и обладать не может. Однако при всем пессимизме бартовской антропологии, она представляет человеку свободу и возлагает на него

ответственность: поскольку Бог далеко и отделен от мира пропастью, постольку человек должен сам принимать решения, действовать и осуществлять их. Так, напр., в политике человек имеет дело не с божественными, а с человеческими установлениями, и поэтому, считает Б., он несет ответственность за социальные последствия своих действий. Гос-во, в к-ром реализуются в одинаковой степени порядок, свобода, об-во, власть, ответственность и ни один элемент не преобладает, явл., по Б., правовым, но такого гос-ва нет и не может быть. Поэтому подлинно христианская теология, по Б., не должна связывать свою деятельность с к.-л. гос-вом или социальной системой.

Осн. соч.: Dei Romerbrief. Munchen, 1919; Kirchliche Dogmalik. Zurich, 1932-1955.

Минкина Н. А.

БАРТ (Barth) Ролан (1915-1980) - франц. литературовед, представитель структурализма. Один из основателей Центра по изучению массовых коммуникаций (1960), проф. Практической школы высших знаний (1962), руководитель кафедры литературной семиологии в Коллеж де Франс (с 1977). Радикальность семиологического проекта Б. в 50-е гг. - в стремлении написать историю литературной политики буржуазии, основываясь на историчности отношения литературных производителей к средствам труда и его продуктам (напр., к используемому языку или романной форме). Власть буржуазии представляется ему более глубоким явлением, чем ин-ты представительства и репрессии, в к-рых она внешне локализована. Видимость самоустранения буржуазии из политических ин-тов об-ва объясняется тем, что этот класс претендует представлять всех, универсализует свой частный интерес. Практикуемые в национальном масштабе буржуазные нормы воспринимаются обществ, сознанием как очевидные, причем, чем шире эти представления распространяются, тем в большей степени они «натурализуются». Стремясь упразднить историю, буржуазия порождает миф как «деполитизированную речь». В 50-е гг. Б. полагал, что существует язык, к-рый мифическим не явл., и что таков язык человека-производителя. Везде, где с помощью речевой практики мир изменяют, а нс сохраняют в виде образа, где язык прямо связан с изготовлением предметов, метаязык, каковым является миф, становится невозможным. Язык, по Б. не явл. простым орудием содержания. он активно это содержание производит. Поэтому лит. не может мыслить себя вне власти, вести независимую от по. литического измерения жизнь. Эго и заставляет Б. из традиционного исто. рика лит. стать историком семиотических практик определенного класса или, как выражается он сам, стать историком самых коварных знаков, к-рыми об-во метит писателя, знаков очевидности. Максима политической семнологии - любая деполитизация мира осуществляется в политических целях. Не существует «незаинтересованного наблюдателя» власти, открывающей себя для бескорыстного созерцания. В подобной «незаинтересованности» проявляет себя, по Б., активное утверждение созерцательного отношения к миру как ценности. В конце 60-х и особенно в 70-е гг. Б. постепенно отходит от радикализма ранних работ и, пройдя в первой половине 60-х гг. через увлеченье научной семиотикой, приходит к про-i блематике текста и письма как полноценных аналогов социальной револю. ции. Здесь источник двойственности позиции Б., проходящей через мк. его работы: с одной стороны, революция в письме явл. чем-то «полным», в себе завершенным, ни в чем внешнем не нуждающимся (текстуальным слепком революции); с др. стороны, признается - хотя чем дальше, тем реже - что раскол внутри языка неотделим от социального раскола и что без «действительной универсальности» создание абсолютно революционного литературного языка явл. фикцией. Эта переориентация связана с крупным политическим событием: в рез-те потрясшего Фра.нцию кризиса 1968 г. семиология пережила существенную трансформацию. То, что в 50-е гг. мыслилось им как взаимодополнительное (письмо есть и временный слепок социальной революции, и ее преддверие), в 70-е гг. начинает противопоставляться: макрореволюционные преобразования видятся как неизбежная рутинизапия серии точечных текстуальных микрореволюпий. Теперь осн. задачей политической семиологии становится разложение иерархии языков, закрепленной в системе жанров, и ее подосновы, наррации (повествования. рассказа, сказа). В отличие от текста, к-рый сам производит условия своей возможности, наррания стремится почерпнуть свое основание извне. Б. подводит наррацию под раскритикованную Марксом созерцательную позицию предшествующей философии. Наррация всегда «правдива», как все то, что стремится просто отражать. Революционный порыв, «великое Нет» об-ву возможны, однако, лишь в пределах наррации. Для того чтобы объявить миру о его тотальном неприятии, необходимо использовать язык инструментально, т. е. быть в этом отношении на стороне власти. В подлинно революционном письме, к-рое, по Б., теперь и есть сама революция, нет достаточного пространства для того, чтобы провозгласить революцию социальную. Обычно для борьбы с идеологией писатели используют языковой арсенал, наработанный той же идеологией, не видя в этом никакого противоречия. Взгляды Б. повлияли на телькелизм, «новых философов» и ряд др. филос. направлений.

Осн. соч.; Избранные работы. Семиотика. Поэтика. М.. 1989, Mythologies. P., 1957; Sade, Fourier, Loyola. P., 1971; Lempire des signes. Geneve, 1970. Рыклин М. К-

БАТАЙ (Bataille) Жорж (18971962) - франц. философ, писатель, экономист. С 1924 г.- сотрудник франц. Национальной библиотеки. Редактор журналов «Documentes» (1929-1930), «Critigue» (основан в 1946 г.) и др. В основе филос. творчества Б. лежит своеобразное прочтение Гегеля сквозь призму ницшеанства, в частности его концепция господина и раба. Господин по Гегелю,тот, кто постоянно рискует жизнью. Это - такое «для-себя-бытие», к-рое нс привязывается к наличному бытию, хотя и остается зависящим от истории труда, а также от тех, кто трудится. Самосознание господина остается продуктом его воспризнания в движении истории и опосредования произведенными Другим вещами. Сохранять жизнь, поддерживать себя в ней, относиться к смерти с уважением в тот самый момент, когда ей надо заглянуть в лицо,- таково, по Б., условие воспроизведения господства, да и всей истории, к-рую господство только и делает возможным. Этому миру внеположна только абстрактная негативность неопосредованной смерти. В этом пункте Б. делает осн. для своей концепции мыслительный ход, к-рый, правда, в долговременной перспективе ведет к выходу за пределы философии: он объявляет абсолютную негативность смерти (а также экстаза, желания без цели и т. д.) чистой позитивностью до представления, или суверенностью. Суверенность, по его утверждению, внеположна знанию, как миру опосредования и воспризнания. Суверенность опирается на чистую случайность, на то, что можно назвать «игрой сингулярностей». Отсюда Б. выводит и невозможность выделения философствования как особого жанра, отграниченного от др. жанров посредством устанавливаемых априорным путем критериев, и инкорпорированность философствования в ряд др. семиотических практик - литературную, художественную, этнологическую. Сущность того, к чему стремился Б., можно определить как «ускользание от определения». Тем самым он «ускользал» и от авторства как «маски», прирастание к-рой превращает человека в какого-то определенного индивида - в философа или писателя, экономиста или нумизмата, но не позволяет совмещать эти «амплуа» одновременно.

Осн. соч.; Theorie de la religion. P., 1948; LErotisme. P., 1957; La Somme atheologique. P., 1972. РЫКЛЧН М. К.

БАУХ (Bauch) Бруно (18771942) - нем. философ, представитель баденской школы неокантианства. Преподавал философию во Фрейбургском ун-те (1901 – 1902), а также в ун-тах Галле (1903-1910) и Йены (1911). Стремился преодолеть раздробленность философии на отдельные дисциплины и найти такой подход к филос. проблематике, к-рый дал бы возможность рассматривать теорию познания, онтологию и аксеологию как внутренне взаимосвязанные разделы единой системы. По Б., структура истины и структура предмета познания неотделимы друг от друга. Рассмотрение таких структурных форм истины, как суждение, категория или понятие, приводит к выявлению их «предметного значения» (gegenstandliche Bedeutung), от.? сылающего к несводимому к мышлению созерцанию, основанному в конечном итоге на ощущении. Развивая «философию ценностей» баденской школы,. Б. стремился выявить, каким образом..: через равновесие рациональных.. и иррациональных моментов устанавливается взаимосвязь между ценностями и действительностью, духовной и би:.. ологической жизнью человека. Основу такой взаимосвязи он видел в понятии «идеи». Согласно Б., концепции, в к-рых

- «идея» рассматривается как «простое представление», особый вид сущего или «бесконечная задача», не способны преодолеть разрыв между идеальным и реальным. Поэтому он предлагал рассматривать «идею» как «сверхохватывающую функцию единства» (Ubergreifende Einheitsfunktion), лежащую в основе отношений между всеобщим и конкретным, бесконечным и конечным, \. рациональным и иррациональным,

– -безусловным и обусловленным, сущно"стью и явлением, субъектом и объектом и т. п.

Осн. соч.: Gluckseligkeit und Personlichkeil in der kritischen Ethik. Frankfurt/Main, 1902; Immanuel Kant. Frankfurt/Main. 1917; Die Idee Frankfurt/Main, 1926. Содейка Т.

БАШЛЯР (Bachelard) Гастон (1884-1962)-франц. философ, методолог науки и эстетик. В его доктрине «интегрального рационализма» слились в своеобразное и не лишенное противоречий единство мотивы философии Бергсона, психоанализа (особенно в варианте, представленном Юнгом) и традиции эпистемологии.. Б. противопоставлял свою позицию: большинству филос. школ современности (одна из наиболее известных его книг называется «Философия нс» («L;i philosophic du Non». P., 1940); одновременно это название подчеркивало специфику «нового духа науки»: неевк.[идопой геометрии, неныотоновой физики, химии не «по Лавуазье»). Эпистемология в мышлении Б. предстает как историческое исследование тенденции развития науки. Поэтому сам Б. может считаться основоположником исторической школы в философии науки. Б. полагал, что неклассический хар-р севр. науки делает ее по преимуществу диалектической. В движении научного знания он различает три вида диалектики: «внутреннюю», «внешнюю» и «наложение» той и другой. В сфере чистой аксиоматики (прежде всего математической) имеет место «внутренняя диалектика», т. е. «расчленение разума внутри себя», посредством к-рого порождается новое, ранее немыслимое содержание. Пример этого - создание новой системы геометрии Лобачевским, к-рый «диалектизировал понятие параллели» благодаря «геометрическому юмору». Этот последний проявился в свободно-игровом отношении Лобачевского к евклидову постулату параллельных, считавшемуся незыблемым основанием единственно возможной системы геометрии. Аналогичным образом Эйнштейн «диалектизировал» понятия пространства и времени. Помимо всепроникающей диалектичности «интегральный рационализм» явл. еще и «прикладным», причем эта характеристика составляет его специфику, а не просто выражает мысль о том, что научное знание имеет еще и инженерное приложение. Совр. наука, подчеркивает Б., во все большей степени становится «фабрикой феноменов», из «естественной феноменологии», основанной на описании природных данных. она все больше превращается в «феноменотехнику», к-рая заранее в мысли конструирует феномены, а затем превращает их в эмпирические данности объективного мира. Т. обр., в диалектическом единстве разума и опыта ведущей стороной явл. именно разум, вооруженный математическими методами. Поэтому и сама физическая реальность нс может уже трактоваться феноменалистически, т. е. в духе классического позитивизма. Реальность открывается прежде всего в конструктах теоретического мышления, и в традиционной терминологии она скорее «ноуменальна», нежели «феноменальна». Филос. рефлексия в духе Б. обнаруживает и несостоятельность кантовского дуализма, строго отделявшего друг от друга априорную форму абстрактного мышления и эмпирическое содержание. Метод совр. науки все чаще и чаше демонстрирует содержательность именно формы, т. е. понятийной конструкции, и «формальность», бессодержательность чистой эмпирии. Б. также показывает несостоятельность неопозитивистской дихотомии аналитического, или логико-математического, и синтетического (эмпирического) компонентов знания. Как раз математический элемент и становится воплощением творческого синтеза в совр. науке, пришедшего на смену традиционному индуктивизму. В эпистемологических работах Б. проступают контуры «дискурсивной метафизики математического реализма». К проблеме метафизики Б. подходит и анализируя глубинные проблемы эстетического опыта. Здесь он постулирует радикальную автономию воображения, к-рое именует «функцией ирреального» в противоположность разуму как «функции остановки, запрета». Но поэтические образы, запечатлевающие сиюминутное переживание поэта, открывают путь к вечному и повторяющемуся благодаря тому, что зависят от «архетипов», скрывающихся в глубинах бессознательного. Отсюда и знаменитое определение Б.: «Поэзия есть метафизика мгновения». Однако связь между воображением и разумом, между поэтикой и эпистемологией осталась у Б. неразработанной.

Осн. соч.: Новый рационализм. М., 1987; Le nouvel esprit scientilique. P., 1934; Le rationalisme applique. P., 1949; Lengagement rationaliste. P., 1972. Киссель M. A.

БЕЛЛ (Bell) Дэниел (p. 1919) - амер. социолог, проф. Гарвардского ун-та. Представитель сциентистско-технократического направления социальной философии. В 1960 г. выступил как один из авторов концепции деидеологизации, ставшей элементом теории «индустриального общества». В 1965 г. Б. предложил теорию «постиндустриального общества», к-рая обосновывает прогноз трансформации капитализма под действием НТР в новую социальную систему, свободную от антагонистических противоречий и классовой борьбы. В наукоцентричном варианте постиндустриализма Б. первоначально центральное место занимала идея перехода от господства в об-ве капиталистических корпораций к доминированию научно-исследовательских организаций и власти меритократии как особого класса. Впоследствии Б. пересмотрел свою позицию в вопросе перехода власти от бизнеса к «новому классу», придя к выводу о возможности лишь более тесного включения научно-технических специалистов в существующую систему. Кризисные процессы совр. капитализма Б. объясняет разрывом между «рациональными» принципами капиталистической экономики и гуманистически ориентированной культурой. Он развивает «религиоцентричную» версию кризиса зап. культуры, преодоление к-рого видит в религиозном возрождении. Технократическую постиндустриальную концепцию Б. стремился развить в теорию общесоциологического уровня. Разрабатывая ее филос.-методологические основы, Б. опирался на тезис о «трех сферах» об-ва, управляемых разл. «осевыми принципами». В противовес плоскому технологическому детерминизму он обосновывал ценностный подход к проблемам техники, давая многостороннюю характеристику обществ. жизни и включая в сферу анализа духовно-ценностную филос.-антропологическую проблематику. Взгляды Б. эволюционировали от неолиберальных программ «государства благосостояния» к неоконсерватизму. Впоследствии Б. поставил под сомнение саму возможность целостного взгляда на об-во, возвратился к теориям «среднего уровня», ограничивающимся описанием отдельных социальных сфер и подсистем.

Осн. соч.: The End of Ideology. An Exhaustion of Political Ideas in the Fifties. Glenсое (III), 1960; The Coming of Post-indusIrial Society. N.Y., 1973; The Social Sciences since the Second World War. New Brunswick, 1982. Деменчонок Э. В.

БЕНУА (Benoist) Жан-Мари (р. 1942)-франц. философ, публицист, политический деятель. Окончил Выс"шую Нормальную школу, преподавал философию во франц. Лицее в Лондоне, был атташе по культуре при посольстве Франции в Англии. С 1967 г. активно сотрудничает в журналах «Critique» и «La Quinzain litteraire», а также в Национальном ин-те радио и телевидения. С 1974 г. –. ассистент Леви-Сгросса в Коллеж де Франс, затем - зам. директора этого учебного заведения. На филос. взгляды Б. определяющее влияние оказали лидеры структурализма - Альтюссер, Р. Барт. Леви-Стросс, фуко. Б.- структуралистски ориентированный «философ языка». Свою задачу он видит в филос. генерализации структуралистского движения, выявившего, по его мнению, неуниверсальность зап. разума и несостоятельность «теологии» человека. С этих позиций он отвергает марксизм как «метафизическое учение», следуя в понимании «метафизики» за Хайдеггером. С т. зр. Б., марксизм не выдержал испытания революционной практикой мая 1968 г., не смог ответить на вызов «структуралистской реюции» в теории, давшей, по его мнеэ, образец научности для наук человеке. Б. стоит на правом фланге Айовой философии». Он обращается к Ценностям классического либерализма, не принимая романтический анархизм в духе А. Глюксмана и др. «новых философов». Б. выдвигает идеал опирающегося на стойкие культурные традиции гос-ва, к-рое одновременно явл. и либеральным, и сильным. Анализируя совр. зап. об-во, Б. в духе Ницше развивает критику бурж. культуры и т. наз. «массового об-ва». Его филос.- политическая эссеистика подчинена задаче борьбы с левыми силами, в победе к-рых в условиях «массовой культуры» он видит прямую угрозу тоталитаризма и катастрофического «упадка культуры».

Осн. соч.: Marx est mort. P., 1970; Tyranie du logos. P., 1975: Pavane pour une Europe defunte. P., 1976; La revolution structurale. P., 1975.

Визгин В. П.

БЕНЬЯМИН (Benjamin) Вальтер (1892-1940)-нем. философ. Центральными в творчестве Б. были иск-во и вообще художественные проявления культуры. Б. подходит к иск-ву (как ключу к истории и миру), опираясь на опыт сверхутонченной культуры, пережившей «декаданс» и «модерн» и отчетливо сознающей свою зыбкость и хрупкость. Отсюда в творчестве Б., с одной стороны, адекватный его пониманию культуры тонко-эссеистический, вдохновенный, порой даже поэтическирапсодический стиль, а с др. стороны, трезвость ученого, не дающего увлечь себя филос. мифотворчеством. Как критик духовно-исторической школы (в литературоведении и истории философии), он в известной мере следует ее стилю, методам и приемам и возвращается к истории как некоему движению духа; в то же время полюса филос. мышления Б. не отпадают друг от друга, а создают своего рода широкую непрерывность, в к-рой совмещаются и опосредуют друг друга весьма разнообразные филос. и научные мотивы. Б. рано познакомился с кругом культурно, филос. идей сионизма; в середине 20-х гг. сближается с марксизмом и в 1925-1926 гг. посещает Москву. Известная поэтическая элитарность соединяется у Б. с глубоким пониманием положения угнетенных классов и всей важности рабочего движения, материализм - с наследием духовно-исторической школы, исторический материализм - с мессианизмом, все время заново осмысляемым, экономическое рассмотрение истории под влиянием марксизма - со своеобразным экзистенциальным ее рассмотрением, смысл к-рого остается у Б. недостаточно раскрытым. Для стиля мысли Б. характерна зашифрованность, к-рая почти сознательно рассчитывается на замедленное восприятие и длительность воздействия. Б. критикует вульгарное понимание прогресса. Стремление понять историю соединяется с политически актуальными моментами и диктуется ими: Б. критикует социал-демократию за конформизм в политике и экономике и раскрывает противоречия вульгарномарксистского, в сущности позитивистского, взгляда на труд, следствием к-рого выступает «эксплуатация природы, с наивным удовлетворением противопоставляемая эксплуатации пролетариата». У И. Дицгена Б. обнаруживает «технократические черты», к-рые впоследствии встретятся в фашизме. Центральная незавершенная работа Б. «Парижские пассажи» («Pariser Passegen») (ее тезисы - «Париж, столица XIX столетия» - «Paris, die Наuptstadt des 19. Jahi-hundesi-ts») - была опубликована в 1955 г. Написанный под влиянием работ./71/кача и Блоха труд заключал в себе целостный анализ культуры эпохи Бодлера в единстве ее многообразных проявлений от высокого иск-ва до быта - анализ одновременно социологический и психологический. В статье «Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости» (впервые издана на франц. языке в 1936 г.) Б. говорит об утрате художественным созданием «ауры» своей уникальности и о характеристиках новой, массовой культуры. Посмертное влияние творчества Б. началось с 1955 г., когда по инициативе Адорно началось переиздание ряда его работ. Воздействие Б. с годами нарастает и углубляется, хотя его творчество все еще остается недостаточно изученным.

Соч.: Gesamrnelte Schriften. Werkausgabe. Bde 1-12. Frankfurt /Main, о. J. Михайлов A. B.

БЕРГЕР (Berger) Питер (p. 1929) - амер. социолог и философ, представитель феноменологического направления, проф., директор Ин-та экономической культуры Бостонского ун-та. Область научных исследований - история и философия религии. Б. создал концепцию истории философии и социологии познания, переосмыслив идеи трех течений - марксизма, ницшеанства и историцизма. По его мнению, историцизм в его дильтеевском варианте явился предшественником социологии познания, т. к. культивировал чувство историчности мышления. Значительное внимание Б. уделил проблеме реификации социальной реальности, т. е. представлению о социальных феноменах как о «вещах». В совместном с западногерм. ученым Т. Лукманом труде «Социальное конструирование реальности» (1966) Б. разрабатывал феноменологическую версию социологии знания. Критикуя традиционные учения, занимавшиеся анализом лишь теоретического знания, он обратил внимание исследователей на обыденное, дотеоретическое знание. Интерпретативная социология Б. выдвигает требование уважения к идеалам и верованиям людей, уделяет значительное внимание пониманию и интерпретации разл. смыслов, значимых в их повседневной жизни. Эти требования обусловлены тем, что социальная реальность, по мнению Б., конструируется интерсубъктивным человеческим сознанием, а об-во в целом явл. своего рода фикцией, проекцией индивидуального опыта. Б. выступает против секуляризации совр. обществ, сознания, критикует концепции «смерти Бога» и «постхристианской эры», полагая, что секуляризованные мировоззрения не в состоянии ответить на коренные вопросы человеческого существования. С его т. зр., социальные проблемы могут быть решены лишь с помощью религии, к-рая противостоит окружающему человека хаосу. К важнейшим социальным функциям религии Б. относит легитимацию - оправдание существующего порядка. В работах Б. дан анализ совр. форм мистицизма и нетрадиционной религиозности.

Осн. соч.; The Social Construction of Reality. A Treatise in Sociologie of Knowledge (with Luckmann Т.). N.Y" 1966; The Sacred Canopy. Elements of a Sociological Theorie of Religion. N.Y., 1967; The Heretical Imperative. Contemporary Possibilities. N.Y., 1979; Capitalists Revolution. N. Y" 1986. Гуревич П. С.

БЕРГСОН (Bergson) Анри (18591941)-франц. философ, представитель интуитивияма и «философии жизни». Проф. Коллеж де Франс (19001914); член Франц. академии (1914). Лауреат Нобелевской премии по лит. (1927). Б. продолжил традицию франц. - спиритуализма XIX в. Он поставил задачу создания «позитивной метафи зики», преодолевающей односторонность как механистических, позитивизм стских способов филос. исследования, так и умозрительность и спекулятив" ность традиционной рационалистской gf метафизики. Осн. требование «позитивной метафизики» Б.-опора на непосредственный опыт, с помощью к-рого постигается абсолютное. В метафизике, по Б., имеются два центральных момента: истинное, конкретное время (длительность) и постигающая ft.ero неинтеллектуальная интуиция как подлинный филос. метод. В работе «Непосредственные данные сознания» - (1889) длительность понимается как основа всех сознательных, душевных процессов. Длительность в отличие от абстрактного времени науки предполагает постоянное творчество новых форм, становление, взаимопроникновение

-прошлого и настоящего, непредсказуемость будущих состояний, свободу. Интуиция как способ постижения длительности противостоит интеллектуальным методам познания, бессильным перед явлениями сознания и жизни, подчиненным практическим и социальным потребностям и способным дать знание лишь относительного, а не абсолютного. В работе «Материя и память» (1896) Б., развивая концепцию интеллекта, выдвигает тезис о том, что ~~3ьлесные функции, связанное с ними восприятие и основанный на восприятии интеллект ориентированы на приспособление к определенным условиям, на реализацию практических действий, а не на создание представлений о реальности, о самих вещах. Теорию познания Б. обосновывает с помощью эволюционного учения. В работе «Творческая эволюция» (1907), созданной под влиянием философии Плотина, это учение противопоставлено как механистическому, так и телеологическому эволюционизму, видевшему в эволюции осуществление определенного плана, цели. По Б., цель эволюции лежит не впереди, а позади, выступая в форме исхйдного «взрыва», приведшего к развертыванию жизненного процесса. Понятие жизни строится по аналогии с процессами сознания, соответственно жизнь предстает сплошным потоком творчества непрерывных качественных изменений, изобретений. Интеллект и интуицию Б. представляет здесь в виде объективно обусловленных форм жизни и познания, первоначально объединенных в жизненном порыве (elan vital), но расходящихся в процессе эволюции и приобретающих в ходе развития противоположные характеристики. Теория эволюции находит завершение в труде Б. «Два источника морали и религии» (1932), содержащем социально-этическое и религиозное учение. Б. противопоставляет «закрытое об-во», со свойственными ему «статическими» моралью и религией, подчиненными интересам сохранения рода, «открытому об-ву» (соответственно «динамическим» морали и религии), состоящему из избранных личностей, «великих моральных героев» и религиозных деятелей, ориентированных на благо всего человечества. Об-ва первого типа, по Б., представляют собой тупиковую линию эволюции и осуждены вечно вращаться по кругу, лишь через представителей «открытого об-ва» возможна дальнейшая эволюция человечества, развертывание самого жизненного порыва. философия Б. оказала влияние на персонализм, экзистенциализм, католический модернизм, философию А. Тойнби, Тейяра де Шардена, на М. Пруста и др.

Дата добавления: 2015-08-28