Современная западная философия 9 страница

1-7, Fr./

Main, 1977-1980; Studien zur Antropologie und Soziologie; Neuwied am Rhein. B., 1963; Urmensch und Spatkultur. Fr./Main - Bonn, 1964; Die Seele im technischen Zeitatter. Hamburg,

Григорьян Б. Т.

ГЕМПЕЛЬ (Hempel) Карл Густав (р. 1905) - нем.-амер. философ науки, один из лидеров неопозитивизма. В 1923-1930 гг. изучал математику, физику и философию в Геттингене, 1ейдельберге, Берлине и Вене. Член берлинского «Общества эмпирической философии», участник Венского кружка. С 1934 г. работал в Брюсселе, с 1937 г.- преподан;).! и ряде ун-тов США. Разрабатывая программу неопозитивизма, Г. преимущественно занимался построением формальных моделей методов и процедур научного познания. Его работы оказали большое влияние на трансформацию этой программы в 40-50-е гг. Так, Г. показал (т. наз. «дилемма теоретика»), что при условии принятия исходной неопозитивистской версии редукционизма, полностью сводящей значение теоретических терминов к значению соответствующей совокупности терминов наблюдения, теоретические понятия оказываются лишними для науки. Этот рез-т способствовал отказу неопозитивистов от верификационистского критерия значения и переходу к концепции частичной интерпретации теоретических терминов. Совместно с П. Оппенгеймом Г. построил теорию дедуктивно-номологического объяснения: нек-рое явление считается объясненным, если описывающее его предложение логически выводится из законов и начальных условий. Ряд работ Г. посвящен логическим проблемам теории вероятностей, вопросам подтверждения гипотез, методам реконструкции генетических и диспозициональных объяснений, отличия законов и объяснений в истории по сравнению с естествознанием.

Осн. соч.: Мотивы и охватывающие» законы в историческом объяснении // философия и методология истории. М., 1977; Aspects of Scien. tific Explanation and Other F.ssays in the Philosophy of Science. N. Y.; L., 1965; Philosophy of Natural Science. N. Y.; L" 1966.

Садовский В. Н.

Герменевтика

ГЕРМЕНЕВТИКА-1) теория и практика истолкования текстов, 2) течение в совр. философии. Г. как теоретически обоснованное и методически выверенное истолкование текстов разработана в рамках историко-филологической науки XVIII в. (Г. Ф. Майер, X. Вольф, А. Век, Ф. ACT и др.). Основы Г. как общей теории интерпретации заложены Ф. Шлейермахером. Дильтей развивал Г. как методологическую основу гуманитарного знания. С его т. зр., Г. есть учение об иск-ве истолкования литературных памятников, понимания письменно зафиксированных проявлений жизни. Дильтеевская линия в развитии Г. была продолжена Г. Мишем, И. Вахом, Ротхакером, Больновым и др. Однако ряд приверженцев Г., неудовлетворенных психологизацией процедуры понимания, возвратились к идеям Шлейермахера, делавшего упор на «грамматической», лингвистической стороне истолкования. Эту линию сегодня продолжают П. Сцонди и др. представители «литературной Г.». Вряд ли правомерно вести речь о Г. как особом, самостоятельном методе литературоведения и искусствознания: т. наз. «Г. текста», разрабатываемая преимущественно в немецкоязычных странах, представляет собой весьма пестрый набор теоретических установок, где отдельные положения экзистенциализма соседствуют с психоанализом. Г.- скорее собирательное имя для обозначения подходов, ориентированных на имманентное понимание текста в отличие от его историкогенетического объяснения. Сторонники Г. подчеркивают, что текст необходимо понять, исходя из него самого, не подменяя его содержание социально-экономическими «причинами» или культурно-историческими «влияниями». Но сама по себе установка на понимание смысла еще не обеспечивает единства метода, содержание категорий «понимание» и «смысл» остается предметом острых дискуссий. Мн. сторонники Г. как метода интерпретации текстов (Бетти, Е. Д. Хирш и др.) решительно протестуют против попытки превращения Г. в философию. Необходимо поэтому отличать филос. Г. от традиционной.

Возможность трансформации Г. в философию заложена феноменологией. В противовес классической гносеологии с ее субъект-объектной дихотомией, Гуссерль показал, что сознание предмета и предмет сознания неотделимы друг от друга. Первичной реальностью в феноменологии выступает не «сознание», «мышление», «дух», с одной стороны, и не «природа», или «материя», с др. стороны, а «жизненный мир» (Leben. swelt), с самого начала предпосланный субъект-объектному членению. Созна. ние предстает в феноменологии как поле значений или смыслов - тем самым открывается возможность интерпретации, а следовательно, Г. Однако Г. в рамках учения самого Гуссерля, строго говоря, невозможна, поскольку интерпретация у него вторична по отношению к рефлексии. С его т. зр., для истолкования своих собственных содержаний сознание нуждается лишь в обращении на самое себя; смыслы, получаемые в рез-те феноменологической редукции суть, в конечном итоге корелляты интенциональности. У Хайдеггера периода «Бытия и времени» Г. выступает как радикализация транс цендентальной феноменологии Гуссерля, Задача последней, по Хайдеггеру,способствовать постановке вопроса в онтологическом плане, т. е. спрашивать не об условиях мыслимости сущего, но об условиях его бытия. Феноменология должна превратиться из исследования процесса смыслопорождения (конституирования сознанием значений, или смыслов) в исследование условий возможности онтологической постановки вопроса - вопроса о смысле бытия. Но поскольку такой вопрос может быть поставлен только исходя из особого места в бытии, каким является человеческое бытие (Dasein), постольку феноменология должна стать онтологическим исследованием человеческого бытия - Г. Т. обр., Г. есть феноменология человеческого бытия. Она вы являет онтологические параметры человеческого бытия, т. е. те условия. благодаря к-рым человеческое существование может быть тем, что оно есть Эти условия суть фундаментальные он ределения Daseina, его «экзистенция

Герменевтика

!». К ним относятся «положенность» efindlichkeit) и «понимание» (Verst»n). Dasein определено прежде всего.Циышлением, а фактом своего присутддия в мире. Бытие всегда предпослано цшлению о нем. Согласно Хайдеггеру, liny сознания, в к-ром субъект протидоолагает себя объекту, предшествует начальная вовлеченность мыслящего то, что им мыслится; он всегда «предди)дит» себя в определенном «месте» «ситуации». Способ, каким осущестся это нахождение, и есть понимаПонимание реализуется через кование, интерпретацию. Поэтому, т. зр., человеческое бытие изна:ьно «герменевтично». Истолковымцее понимание, или понимающее кование - осн. модус, каким только Может осуществляться Dasein. Пот от трансцендентальной феномегии к герменевтической имел репощее значение для становления Г. филос. доктрины. Осн. для Г. старея вопрос не об условиях, при IX познающий субъект может нечто ь, а о том, как устроено то субытие к-рого состоит в понимаИз этого вытекает ряд принци1ьных следствий. Во-первых, превхение Г. из методологии понимания в онтологию, во-вторых, отказ от феенологического подхода к сознанию самодостаточному и беспредпосышому, способному к непосредственiy усмотрению механизма своего нщионирования; противопоставле самопрозрачному сознанию фекнологии непрозрачного бытия по«ания, в дальнейшем - бытия языка; етьих, ограничение принципа ре(сии принципом интерпретации. Поьку человеческое бытие есть всегда ытие в мире», постольку мир с самого чала «предыстолкован». Реальность, в К-рую направлено познавательное уси"ЧЙК субъекта, есть всегда проинтерпрежрОванная, т. е. определенным способом..вСВоенная, реальность. Эти следствия

герменевтической феноменологии [деггера и выводит Гадамер, разратывая концепцию филос. Г. Исход1в пункт филос. Г.- онтологический р герменевтического круга. Отсюда тезис о принципиальной открытости интерпретации, к-рая, по Гадамеру, никогда не может быть завершенной, а также о неотделимости понимания текста от самопонимания интерпретатора. Эти и др. положения филос. Г. оказали значительное влияние на представителей литературной Г. (Г.-Р. Яусс, В. Изер), рецептивной эстетики (Р. Варнинг), а также искусствоведения (Э. Штайгер и др.). Проект Г. как онтологии развит в работах Хабермаса, Апеля, Рикёра. Апель ставит Г. на службу филос. синтеза, долженствующего слить воедино «философию анализа» с «философией существования», линию Витгенштейна с линией Хайдеггера. Он прибегает к Г. как к средству анализа «априорных условий коммуникации» и реставрирует отвергнутый Хайдеггером и Гадамером трансцендентализм. В направлении ограничения притязаний филос. Г. на универсальность разрабатывает эту проблематику Хабермас. Он отстаивает эффективность рефлексии в понимании и подчеркивает рационально-критический момент герменевтического познания, полемизируя с гадамеровским положением об определенности понимания традицией. Широкий резонанс, к-рый получила полемика между Гадамером и Хабермасом, был одной из причин «герменевтического бума» 70-х гг. Г. для Хабермаса - инструмент критики «ложного сознания» и извращенных форм коммуникации. Как Г. для Апеля - лишь аспект «трансцендентальной прагматики», так и для Хабермаса она - лишь интегративный момент «теории коммуникативного действия». Филос. Г. в строгом смысле слова может быть названа концепция Рикёра, к-рый разрабатывает гносеологическую сторону Г., отодвинутую на второй план Гадамером. Рикер стремится вывести «эпистемологические следствия» из хайдеггеровской онтологии понимания и тем самым показать значимость Г. для теории познания. Всякое понимание, по Рикёру, опосредовано знаками и символами (позднее в этот ряд включаются «тексты»). Понимание и объяснение не противоположны друг другу, а взаимозависимы. Г., следовательно, нуждается в дополнении структурно-семиотическим анализом. Др. важная черта герменевтической философии Рикёра - внимание к методологической функции Г. Условия возможности понимания могут быть, по Рикёру, эксплицированы на трех уровнях - семантическом, рефлексивном, экзистенциальном. Семантический уровень - исследование значений знаково-символических образований с помощью таких учений, как психоанализ (называемый Рикёром «семантикой желания»), «философия значения» Витгенштейна и его последователей, экзегетика Бультмана и его школы. Поскольку понимание многозначных высказываний есть одновременно и момент самопонимания, постольку оно нуждается в разработке на рефлексивном уровне. Но рефлектирующий субъект не явл. чистым Ego - задолго до своего самополагания в акте рефлексии он уже положен как экзистирующий; «онтология» понимания с самого начала встроена в его «методологию». За конфликтом интерпретаций кроется различие способов экзистенции. Поэтому единой и единственной теории интерпретации быть не может. Вместе с тем Рикёр критикует Гадамера за отрыв «истины» от «метода» и отказ обсуждать вопрос о корректности интерпретации. То, что Рикёр называет филос. Г.,- это критический анализ всех возможных методов интерпретации - от психоанализа и структурализма до религиозной феноменологии. Г. «воссоздания смысла» (Хайдеггер, Гадамер, Бультман) не будет полной без Г. «дешифровки» или «разоблачения» (фрейдизм, структурно-семиотический анализ, «критика идеологий»). Задача филос. Г.-четко очертить сферы применимости разл. методов интерпретации или, как их называет Рикёр, «герменевтических систем». Определенную роль в росте филос. популярности Г. в Европе и Америке сыграли Корет, Э. Хайнтель (Австрия), Д. Хой, Р. Бернштейн (США), М. Франк (ФРГ). В ходе экспансии постструктурализма и выдвигаемых им методик интерпретации предпринимаются не вполне правомерные попытки истолковать в кач-ве Г. структурный психоанализ Лакана и теорию деконструкции Деррида.

Лит.: Гайденко П. П. Хайдеггер и философ екая герменевтика // Новые течения философии в ФРГ. М., 1986; Михайлов А. А. Совремеи ная философская герменевтика. Минск, 198(i Szondi P. Einflihrung in die literarische Ht-r meneutik. FT. /Main, 1975; Texthermeneutik: Ak tualitat, Geschichte, Kritik. Paderborn, 197 Hermeneutics and Modern Philosophy N Y 1986.

Малахов В. С

ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКИЙ КРУГособенность процесса понимания, свя занная с его циклическим характг ром. Г. к. был известен уже антич ной риторике, а также патристике (для понимания Священного писания необ ходимо в него верить, но для веры необходимо его понимание - Авгус тин). Различные модификации Г. к. свя заны с осознанием взаимообусловленности объяснения и интерпретации, с од ной стороны, и понимания - с дру гой; для того чтобы нечто понять, его необходимо объяснить, и наобо рот. В герменевтике Г. к. разрабаты вался как круг целого и части. В от четливой форме представлен Ф. Шлейермахером (1768-1834): для понима ния целого необходимо понять его от дельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого (слово - часть относительно предложе ния, предложение - часть относитель но текста, текст - часть относительно творческого наследия данного автора и т. д.). Шлейермахер выделяет психологическую сторону Г. к.: текст есть фрагмент целостной душевной жизни нек-рой личности, и понима ние «части» и «целого» здесь также взаимно опосредованы. Другой аспект Г. к. выявил Дильтей: понимание текста как «объективации жизни» творческого индивида возможно при условии понимания духовного мира соответствующей эпохи, что, в свою очередь. предполагает понимание оставленных этой эпохой «объективаций жизни» В философии Хайдеггера Г. к. свя зывается не с формальными условиями понимания как метода познания, а с онтологическими его условиями как (нновного определения человеческого с\ [цествования. Поскольку Г. к. выр.1 жает взаимообусловленность истомы

Гештальт

бытия человеком и человечесдамоистолкования, постольку задаш!еаменевтики состоит не в размыд", г. к., ав том, чтобы в него 111 в герменевтике Гадамера эта дстовка Г. к. развивается путем коикаации хайдеггеровского учения о (цании. Языковая традиция, в котоукоренен познающий субъект, со[яет одновременно и предмет понид и его основу: человек должен ь то, внутри чего он с самого нанаходится. В философии науки разрабатывается как взаимообу[ениость теории и факта: факты, it-рых строится теория, всегда конгально нагружены, их отбор и ин1етация обусловлены той самой [ей, которую они должны обосно-

Малахов В. С.

ЕРУ (Guerourl) Марсель (1891()) - франц. историк философии..,929-1945 гг.- проф. в Страсбурге, 5-1951 гг.- в Сорбонне, в 1951 гг.- в Колеж де Франс. Метотический подход к истории фило1 сложился у Г. под влиянием птианцев, пытавшихся в конце ____ в. синтезировать идеи ШлейердиИрхера, кантианцев и гегельянцев. С Дд.эр. последователей Шлейермахера, 1ЯябйОсофия - история «обретения» и гы филос. истин; герменевтическим 1табом для обсуждения и пония исторических образов филосо:, оценки актуальности философии. «классические» системы, среди «х первенствуют учения Платона и [стотеля. Кантианцы считали мас5ом подлинной философичности.КО критицизм, а прежние сисы оказывались в их понимании 1 ступенями его реализации, либо 1уждениями. Позиция гегельянцев.ставляла собой синтез двух предгвующих подходов: за образец при[алась гегелевская система, а антич и средневековые идеи рассматриись как этапы закономерного филос. ресса. С т. зр. Г., историк в перочередь должен учитывать влиявеликих исторических событий на философии, религии, науки и по(т. наз. история на горизонтальном уровне) и лишь затем исследовать внутр. структуру разнообразных систем мысли (вертикальная история). «Метод структур» сходен с исследованием контекста учений, но его объект, замечает Г., полемизируя с М. Гуйе, Бергсоном. Дильтеем и Ясперсом, вовсе не познание скрытых или явных влияний и не исследование зарождения и развития субъективного начала. Посредством «метода структур» Г. пытался определить понятие «история философии» в его абсолютной чистоте и автономии с целью вычленить условия конституирования философии как долговременного образования среди постоянно меняющихся понятий науки, об-ва и гос-ва. В книге «философия истории философии» (1979) Г. разрабатывал идею «Дианоематики» (от «дианоема» - учение) - проблему обоснования возможности сосуществования филос. учений в ходе истории. В термине «история философии», считал Г., соединены два антагонистических понятия, поскольку объект истории дан во времени, а философия обращена к вневременным истинам. Следовательно, задача состоит в их согласовании, причем т. обр., чтобы признание того, что всякое великое учение исторично, не отменило его абсолютности в себе, сделало его невосприимчивым к разрушительным силам времени. Каждая система - автономный источник питания центральной идеи философичности, индивидуальный модус рассмотрения проблем обогащал единство целого. Г. указывал на сродство филос. произведения произведению иск-ва, но видел их различие в том, что философия формулирует истины суждения, теории подобно науке.

Осн. соч.: Dianoematique V. 1., Р. 1. Histoire de rhistoire de la philosophie. En Occident des origines jusqua Condillac. P., 1984; V. 1., P. 2. En France, de Condorcet a nos jours. P., 1988; V. 1., P. 3. En Allemaque, de Leibniz a nos jours. P., 1988; V. 2. Philosophic de LHistoire de la philosophic. P., 1979.

Вашестов А. Г.

ГЕШТАЛЬТ (от нем. Gestalt - образ, форма, конфигурация) - наглядная устойчивая пространственная форма воспринимаемых предметов; центральное понятие гештальтпсихологии - одного из осн. направлений в психологии 20-30-х гг., созданного исследованиями М. Вертгеймера, В. Кёлера, К. Коффки и др. В формировании Г. проявляется способность к синтезу простых, целостных, четких, предпочтительно симметричных, имеющих осн. ось или «центр тяжести» пространственных конфигураций (напр., структурирование звездного неба в созвездия, отличающиеся свойствами «хороших» Г.). Гештальтпсихология исходит из примата целого над частями, формы над материалом. В переносном смысле понятие Г. применяется к мыслительным и культурным образованиям как таким целостностям, элементы к-рых связываются и определяются единой структурой. Идеи Г.- теории критически обсуждались Кассирером, Гуссерлем (критиковавшим объяснения гештальтпсихологии за натурализм), они оказали влияние на трактовку научного наблюдения нек-рых представителей постпозитивизма (Н. Р. Хэнсон, Полани, Фейерабенд и др.).

Филатов В. П. ГЛЮКСМАН (Glucksmann) Андре (р. 1937) - франц. философ, один из лидеров «новых философов». Сотрудник Национального Центра научных исследований. В начале своей научной карьеры Г., будучи ассистентом Арона, написал обративший на себя внимание трактат «Рассуждение о войне» (1967), в к-ром проблема войны рассматривается как центральная для совр. цивилизации. Г. поднимает уровень рассмотрения проблемы с конкретно-политического до филос., и доктрина К. Клаузевица предстает не только как применение идей Гегеля к военной стратегии и тактике, но как один из двух существующих типов мировосприятия: война как система сопротивления, как революция, в противовес войне как абсолютному уничтожению. Совр. история, по Г.,- противоборство этих позиций. В более поздних работах («Европа 2004», 1980; «Сила головокружения», 1983 и др.) отношение Г. к войне зависит от анализа внутр. проблем социальных систем, прежде всего тоталитарных режи\i(in. Проблематика, филос.. исследований Г. во мн. обусловлена его актин ным участием в студенческом движе нии протеста конца 60 - начала 70-х гг.- сначала в маоистском Союзе коммунистической марксистско-ленин ской молодежи, затем в Пролетарскон левой,- и последующим отказом oi идей левого радикализма. В книц«Кухарка и людоед» (1975) Г. пыта ется представить насилие как логическое следствие марксистской теории. как неотъемлемую часть проекта коммунистического об-ва. Положение Г. о необходимости опровержения предшествующей идеологии как источника тоталитаризма стало объединяющим для «новых философов». Согласно Г., суть социума - отношения господст ва - подчинения; поэтому об-во и необ ходимо присущее ему гос-во воплощаю] тоталитаризм. Достижение в нем свободы невозможно: во-первых, ее нет для членов об-ва, поскольку всегда есть «отсутствующий Господин», создавший это об-во и придумавший для него законы; во-вторых, об-во несвободно как целое, поскольку, будучи об-вом равных (Г. имеет в виду реализацию эгалитаристских идеалов), вводит для самого себя дисциплину - «этот всеобщий рациональный принцип порабощения»; в-третьих, вовне такое об-во также «излучает» несвободу, поскольку должно обеспечиваться экономи чески («Господа мыслители», 1977). Революция, по мнению Г., не может изменить природу социума и служит в конечном счете укреплению властных отношений. Поэтому гл. виновниками разрастающегося тоталитаризма, укрепляющегося благодаря эгалитаристским иллюзиям людей, Г. считает создателей революционных теорий и относит к ним прежде всего Фихте, Гегеля, Ницше и Маркса. Используя терминологию Лакана, Фуко, Деррида. Г. представляет историю как реализа цик) идей, выраженных в «текстах» великих авторитетов, созданных специально для достижения господства как «дискурс Властителя». Одновременно активистские идеологии оцениваются Г. как некие социодицеи - попытки при мирить к.-л. модель об-ва (или ее осуществленное изменение на «i).iu

Край или «разумных» началах) и су["ествование социальной несправед1июсти. Г. обращает внимание на i что любая система ценностей пинает функционировать в об-ве in довлеющий над человеком стерео:д _ это Г. называет «глупостью» лупость», 1985). Гл. Г. считает идею ira, на к-рой построены как левые, [ и правые идеологии и к-рая пока(а как свою историческую несостоя[ьность, так и теоретическую абяность. Г. рассматривает социально[хологическую обусловленность сутвования господствующих идеоло1. и возможность отдельного филоka им противостоять; образцом Г. ггает Сократа («Цинизм и страсть», ID. В последнее время Г. обращается?t Декарту, к-рый в новой интерпре[ни Г. отличается от «господ-мыслией» тем, что не строит «позитив1»идеологии, а «раскрывает заблуж1ия». Г. показывает Декарта как софа универсального гипербо:кого сомнения, наследие к-рого но стать гл. источником восста1ения интеллектуализма во Франции, присоединяется к концепции 1тивного гуманизма, у истоков к-рой, 1Г" стоял Декарт: это видение челоси не в лучших, а в худших его пропениях - не культ идеала, а приняs ужаса реальности. Позитивная проШма Г. пессимистична: уклонение::борьбы и конфликта позволяет из.ать катастрофы, реализовать гумаи. и сохранить единичное, но оно ечено на одиночество («Декарт - Франция», 1987). Сохраняющаяся лярность работ Г. объясняется тем, в них своеобразно преломляются!И разл. филос. течений и находит [цептуальное выражение свойствен;мн. интеллектуалам умонастроение. f»cн. соч.: Le discours de la guerre. P.. 1967; cuisiniere et le mangeur dhommes. P.. 1975; inaitres penseurs. P., 1977; Europe 2004. P., 1; Cynisme et passion. P., 1981; La force du ~e. P., 1983; La b«ise. P., 1985; Descartes i France. P., 1987. Костикова A. A.

ГОЛЬДМАН (Goidman) Люсьен (1913-1970) - франц. философ и социолог румынского происхождения. В период 2-й мировой войны эмигрировал из Франции в Швейцарию, где нек-рое время работал ассистентом у Пиаже, что оказало значительное влияние на его последующие работы и образ мышления. После войны Г. вернулся в Париж, где работал проф. социологии в Сорбоннском ун-те, возглавлял национальный центр научных исследований и социологический центр при Брюссельском ун-те. Г.- создатель «генетического структурализма». По его мнению, это есть не что иное, как правильно понятый диалектический метод, над разработкой к-рого трудились Гегель, Маркс и молодой Лукач. Основу диалектического мышления Г. усматривал в идее тотальности. С позиций «генетического структурализма» социальные явления образуют тотальность, целостный факт. Человеческая действительность одновременно явл. и материальной, и психической, структура мира гомологична духовным структурам определенных обществ, групп. Поэтому, с т. зр. Г., поведение человека в итоге определяется этими структурами, а индивидуальность в конечном счете суть выражение коллективного сознания. Г. неоднократно подчеркивал близость своих взглядов к «генетической эпистемологии» Пиаже. В 1956 г. вышло осн. произведение Г.- «Сокрытый Бог», в к-ром он анализировал философию Паскаля и драматургию Расина, объясняя их внутр. сходство близостью обоих к мировоззрению янсенизма. Ряд работ Г. посвящен проблемам истории и теории марксизма. Синтезируя структуралистский подход с теоретическими подходами Маркса, Лукача, Хайдеггера, он выдвинул один из вариантов программы «гуманизации марксизма».

Осн. соч.: Le Dieu cache. P., 1956; Recherches dialectiques. P., 1959; Marxismeet science humainc. P., 1970; Lucacs et Heidegger. P., 1973.

Брайович С. М.

ГОНСЁТ (Gonsethe) Фердинанд (1890-1975) - швейц. философ и математик, проф. математики Политехнической школы в г. Цюрихе, представитель неорационализма. Известен своими работами в области философии математики. В 20-30-е гг. в противовес априористским концепциям математического формализма, интуиционизма и философии логического эмпиризма выдвинул программу историко-генетического исследования математики. По мнению Г., математика не образует автономного мира, существующего помимо поля обычной мысли, поэтому всякий прогресс в ее филос. осмыслении приобретает всеобщее значение. В значительной части эпистемологические проблемы, связанные с оппозициями субъективное - объективное, мысль - данное, рациональное - реальное, теоретическое - экспериментальное, явл. лишь разл. аспектами фундаментальной проблемы отношения математики к реальности. Стороны этих оппозиций не имеют самостоятельного и независимого смысла. Их значимость определяется взаимной корреляцией, реализуемой в динамике познавательного процесса. Напр., теория направляет эксперимент, к-рый, в свою очередь, ее корректирует. Реальность, как таковая, нам не дана, она конституируется благодаря активности субъекта и несет на себе печать его духа и личности, в определенной степени изоморфной внешнему миру. Принципиальная идея генетической эпистемологии Г. состоит в единстве всех типов и уровней знания - от интуитивного до абстрактного. Математические понятия в полном своем значении не охватываются аксиомами, а включают в свое определение весь процесс их создания, вплоть до интуитивных форм, поэтому в абстрактной аксиоматике сохраняется интуитивный остаток и во всякую интуицию входит элемент схематизации. Г. отвергает формалистическое определение предмета математики как учения об абстрактных математических структурах. Так, специфические геометрические свойства следует искать не в общей структуре математических моделей, а в той индивидуальной особенной форме, благодаря к-рой эта структура становится отражением реального физического пространства. Математика лежит в основе физики, давая ей три исходные «математические формы» - объект, число и пространство. Они образуют фундамент логики, арифметики и геометрии. Каждая из этих наук обнаруживает, в свои) очередь, единство трех аспектов: теощ. тического, интуитивного и эксперимеи тального. В «открытой методологии, Г. не существует ни абсолютных нач... познания, ни абсолютных норм vi; обоснования. Познание в своем движу нии каждый раз возвращается к свои-i; предпосылкам, корректируя их noept.i ством разл. методологических cip.i теГий.

Осн. соч.: Les Fondements des Mathematiqui P., 1926; Les Mathematiques et la coalite. P., 14:11. Черняк В. С

ГОРИЗОНТ - в феноменологии 1у«серля обозначает подвижный, завися щий от изменяющихся интенций созии ния, нетематический «фон» (то, к ч(м\ сознание актуально не обращено, 41.) переживается имплицитно), сунн", i вующий для всякой актуальной даь ности воспринимаемого предмета. Иначальный Г.- это собственная внутц временность Я, поскольку всякое дан ное в актуальном восприятии находи; ся в потоке, на пересечении прошло и будущего. Временной Г. пересекается с внешним Г., где актуально и импли цитно соприсутствуют все «фоновых данности, неявно имеющиеся в виду oi носительно явно воспринятого np.i мета. Актуально человек всегда вили; только одну «сторону» того. что рас сматривает. Др. «стороны» сопрису] ствуют в Г. и актуализируются по средством телесной подвижности субъ екта. Предметно-конституирующая дея тельность Я связана со слиянием раз.; Г. В пределе в кач-ве Г. всякоп; предмета выступает «мир» как конкрет ное «априори», как универсальная основа того, «где» мы «всегда-уже» нахо димся. В фундаментальной онтологии Хайдеггера понятие Г. вводится при анализе времени. В отличие от «внутримирового» (онтического) времени время экзистенциальное явл. более изначальным, отнесенным к способу существования того сущего, к-рое есть мы сами («временность»). Г. обозначает открытость временных «экстазов», т. е. экзистенциально интерпретированных «прошлого», «будущего» и «настоящего». В Г. обнаруживает себя ускользание времени, а интенциональность "бытия» обладает экстатическирнтным хар-ром. Временность выступает как Г. для эксплицитного дадия бытия, как такового, и в таком кач-ве называется «темпоральностью" Калиниченко В. В.

ГРАМШИ (Grarnsci) Антонио "-1937) - философ-марксист, один из создателей и руководитель нистической партии Италии. 2-1923 гг.- делегат от итал. компартии в Исполкоме Коминтерна, 1 Советском Союзе. В 1924 г. избирается в парламент Италии. В 1926 г. был арестован. приговорен фашистским трибуналом к 20 годам тюремного заключения, освобожден в 1937 г. Г. за!Я вопросами философии, теории ки, теории культуры, истории, и, религиоведения, социологии, политики, политэкономии. Марксизм «егировал как «философию пракt. раскрывал его особенности как вззрения, его роль в формиро совр. духовной культуры, сопо1Я его с неогегельянством, позиSMOM, бергсонианством, религиозпировоззрением. Развивал марккую теорию надстройки; вопросы Содействия базиса и надстройки третируются им в понятиях «истоЙий блок», «катарсис», «необхоНРЬ и свобода», «количество и каS»» и др. В теории политики 1вовал вопросы о ее природе, о йде от т. наз. экономико-корпо1иой фазы к фазе политической оиии, о методах политического одства об-вом, аполитизме и др. irpe внимания Г.- учение о парее отношение к гос-ву и личнокоммунистическую партию он расявает как базу формирования вктивного интеллекта» революь0 класса. Большое место в твор Г. занимает исследование исто1 особенностей бурж. об-ва, осовопросы взаимоотношения между М, гражданским об-вом и лич"" Одну из существеннейших ей совр. бурж. гос-ва Г.

Дата добавления: 2015-08-28