Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Философия: энциклопедический словарь / Под ред. А.А. Ивина.- М.: Гардарики, 2004. 66 страница



 

Быть и иметь. Новочеркасск, 1994; Трагическая мудрость философии. М., 1995; Пьесы. М., 2002; Journal metaphysique. Paris, 1914—1923, 1927; Homo viator. Paris, 1945; Les homme contre l'liumain. Paris, 1951; Le Mistere de l'Etre. 2 vol. Paris, 1951.

 

Тавризян Г.М. Габриэль Марсель: философский опыт о человеческом достоинстве // Габриэль Марсель. Трагическая мудрость философии. М., 1995.

 

 

МАССОВАЯ КУЛЬТУРА — феномен человеческой истории, возникающий в силу того, что в 20 в. культура стала представляться совокупностью знаний, приемов и методов, техник и технологий действия, т.е. чем-то внешним по отношению к человеку, тем, чем можно овладеть, выучив, затвердив, приняв к сведению, и что можно легко отбросить, когда отпала необходимость. М.к. стала возможной и в силу того, что результаты творческого труда немногих людей множатся, копируются десятками тысяч экземпляров, доводятся до каждого, могут быть использованы каждым. Огромные массы живут результатами чужого труда: миллионы людей пользуются, напр., открытием Р. Дизеля, чаще всего даже не понимая, как и на каких принципах устроен дизельный двигатель. Для достижения определенных результатов в науке достаточно усвоить технику научного исследования, методику проведения и описания экспериментов, технику построения и обобщения выводов. Точно так же и многие современные поэты являются, по сути, версификаторами, овладевшими техникой стихосложения, знающими сегодняшний уровень поэтической культуры и имеющими более или менее развитый поэтический вкус и слух. М.к. — это «массовые» ученые, «массовые» писатели, «массовые» поэты, художники, даже философы. Ярким примером тому является появление «массовых» писателей и поэтов в СССР в 1920—1940-е гг. М.к. производит специфический продукт — массового человека. Массовый человек не меряет себя никакой особой мерой, ощущает себя таким, как все, и ничуть этим не удручен, наоборот, гордится своей одинаковостью с другими. Если неординарный человек старается открыть в себе талант, особое дарование и, не открыв, чувствует себя бездарностью, серостью, то массовому человеку такие переживания не даны. «Особенность нашего времени в том, — пишет X. Ортега-и-Гассет, — что заурядные души, не обманываясь насчет собственной заурядности, безбоязненно утверждают свое право на нее и навязывают ее всем и всюду». Массового человека характеризуют, с т. зр. Ортеги-и-Гассета, две черты: беспрепятственный рост жизненных запросов и врожденная неблагодарность ко всему, что сумело облегчить ему жизнь. Массу больше всего заботит собственное благополучие и меньше всего — истоки этого благополучия. Масса — это устойчивый вид людей, специфическая порода, которая появилась в более или менее оформленном виде в 20 в., и потому ныне можно с полным правом говорить об «антропологической катастрофе». М.к., в отличие от подлинной культуры, которая есть живое внутреннее совершенство человека, его способность к творчеству себя и окружающего мира, — не создает у человека иммунитета против варварства, является лишь тонкой пленкой внешней цивилизованности, которая легко смывается в эпоху социальных потрясений.



 

Ортега-и-Гасет X. Восстание масс // Эстетика. Философия культуры. М., 1991; Бердяев Н.А. О культуре // Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства: В 2 т. М., 1994. Т. I.

 

МАТЕРИАЛИЗМ (от лат. materialis — вещественный) — многозначная идея, которой чаще всего придается один или некоторые из следующих смыслов.

 

1. Утверждение относительно существования или реальности: только материя существует или является реальной; материя является изначальной и фундаментальной составляющей универсума; только данные в ощущениях сущности и процессы реальны; универсум не управляется неким рассудком, целью или конечной причиной; все строго причинно обусловлено материальными (неодушевленными, неумственными) процессами или сущностями; умственные сущности, процессы или события (хотя они и существуют) всегда причинно обусловлены материальными сущностями, процессами или событиями и сами по себе не производят к.-л. каузального воздействия (эпифеноменализм), ничто сверхъестественное не существует (натурализм); ничто умственное не существует.

 

2. Утверждение относительно познания существующего или реального: все объяснимо в терминах материи, находящейся в движении, или материи и энергии, или, наконец, просто материи (в зависимости от того, как понимается материя); все качественные различия сводимы к количественным различиям; только объекты, доступные научному исследованию, являются физическими или материальными (т.е. доступными для всех, управляемыми, не-умственными, естественными или чувственно воспринимаемыми).

 

3. Утверждение о ценностях: здоровье, телесное удовлетворение, чувственные удовольствия и им подобные вещи являются той единственной или высшей ценностью, к которой может стремиться или которой способен достичь человек.

 

4. Утверждение об объяснении человеческой истории: человеческие действия и культурные изменения детерминируются исключительно или по преимуществу экономическими факторами (экономический детерминизм или близкие ему позиции).

 

 

МАТЕРИЯ — одно из наиболее многозначных филос. понятий, которому придается один (или некоторые) из следующих смыслов: 1) то, определяющими характеристиками чего являются протяженность, место в пространстве, масса, вес, движение, инерция, сопротивление, непроницаемость, притяжение и отталкивание, или какая-то комбинация этих свойств; внешняя причина чувственного опыта; то, что составляет «данный в ощущениях мир»; устойчивое, постоянное (или относительно постоянное); общее для многих (доступное для более чем одного познающего субъекта); 2) физическое или не-умственное; 3) физическое, телесное или не-духовное; 4) неодушевленное, неживое; 5) естественное, не являющееся сверхъестественным; 6) полностью или частично непредопределенное; потенция обретения формы или то, что обладает такой потенцией; то, что в соединении с формой конституирует индивидуальное; то, что относится к содержанию, противопоставляемому форме; частное, противопоставляемое универсальному; 7) источник ощущений; то, что дано в опыте как противоположное даваемому умом; 8) то, из чего нечто состоит; то, из чего вещь возникает или создается; 9) первосуществующее или изначальная основа; 10) то, что является предметом рассмотрения.

 

МЕДИТАЦИЯ (от лат. meditatio — сосредоточенное размышление) — действие или условие, благодаря которому возникает связующее звено, посредник между гетерогенными элементами. В философии понятие М. необходимо в тех системах, в которых постулируются две формы реальности, настолько различные, что никакое непосредственное их взаимодействие не является возможным. Таковы, напр., философия позднего неоплатонизма, картезианство Н. Мальбранша и А. Гейлинкса, философия Б. Спинозы, в которой ум и материя не могут непосредственно взаимодействовать. Принцип М. в такого рода системах обеспечивает Бог. М. является существенным аспектом доктрины и практики многих религий. В частности, в иудаизме и христианстве М. неизбежна в силу трансцендентности Бога и несовершенства человека. М. — важная функция Христа: как Богочеловек он призван быть связующим звеном между Богом и людьми.

 

Восточный тип М., представленный йогой в Индии и даосизмом в Китае, предполагает религиозно-мистическое настроение индивидуального сознания в безличном, неохватном абсолюте. Медитирующий человек уподобляется при этом мотыльку, сгорающему в пламени свечи, или соляной кукле, растворяющейся в воде моря.

 

Методы М. разнообразны. Интерес к ней и ее психотерапевтическим аспектам проявляют некоторые течения психоанализа.

 

МЁЙНОНГ (Meinong) Алексиус фон (1853-1920) -австр. философ и психолог. Ученик Ф. Брентано, отвергнувший затем многие поздние идеи последнего. М. стремился основать новую априорную дисциплину — «теорию предметности», отличную от метафизики, являющейся эмпирической наукой, касающейся реальности. «Предмет», по М., не материальный объект, а данность объекта в переживании, все, на что направлена мысль. Предметы могут существовать как физические объекты или как математические сущности, могут быть возможными или невозможными, могут относиться к более низкому или более высокому уровню, подобно отношениям, «основывающимся» на своих простых элементах. В теории предметов нужно абстрагироваться от их существования и сосредоточиться на их сущности. В зависимости от четырех основных классов переживаний — представления, мысли, чувства, желания — М. различает четыре класса предметов: объекты, объективное, достойное (дигнитативное) и желаемое (дезидеративное). К достойному относится истинное, доброе и прекрасное; к желаемому — объекты долженствования и выдвигаемых целей. На основе «теории предметности» М. разрабатывал учение об эмоциях, а также общую теорию ценностей.

 

М. основал в ун-те Граца филос. школу и создал первую в Австрии лабораторию экспериментальной психологии.

 

Идеи М. оказали влияние на развитие неопозитивизма, в частности на ранние работы Б. Рассела. Истолкование М. разума как интенционального акта было развито в теории интенциональности Э. Гуссерля.

 

Psychologisch-ethische Untersuchungen zur Werttheorie. Leipzig, 1894; Uber Annahmen. Leipzig, 1902; Uber die Stellung der Gegenstandstheorie in System der Wissenschaften. Leipzig, 1907; Gesamte Abhandlungen. Leipzig, 1913—1914. Bd 1—2.

 

 

МЕЛИОРИЗМ (от лат. melior — лучше) — идея, что мир не является ни всецело плохим, ни всецело хорошим, что соотношение добра и зла может изменяться и что относительная воля добра способна возрастать. Человеческие усилия усовершенствовать мир могут, согласно данной идее, действительно сделать его лучше, и возможно, что тенденция биологической и социальной эволюции идет в этом направлении. М. выдвигается как альтернатива оптимизму и пессимизму. Термин «М.» был введен Дж. Эллиотом.

 

 

МЕНТАЛИЗМ — метафизическая теория эксклюзивной реальности индивидуальных умов и их субъективных состояний. Термин «М.» иногда используется применительно к индивидуалистическому идеализму Дж. Беркли и Г.В. Лейбница, противопоставляемому абсолютному идеализму Г.В.Ф. Гегеля и его последователей.

 

 

МЕНТАЛЬНОСТb (от лат. mens — сознание, ум) — образ мышления, общая духовная настроенность человека, группы. М. является более широким и вместе с тем менее ясным понятием, чем стиль мышления, характеризующий лишь интеллектуальную предрасположенность к определенным умственным действиям.

 

Ментальный — имеющий отношение к уму или в его функциональном аспекте (восприятие, воображение, память, чувство, желание и т.д.), или в его содержательных аспектах (чувственные данные, образы и др. содержания, наличествующие в уме). Менталитет — это или «склад ума» (от фр. mentalite), или социально-психологические установки, способы восприятия, манера чувствовать и думать. «Понятие mentalite утвердилось в интеллектуальной жизни Запада как поправка 20 в. к просветительскому отождествлению сознания с разумом. Mentalite означает нечто общее, лежащее в основе сознательного и бессознательного, логического и эмоционального, т.е. глубинный и потому трудно фиксируемый источник мышления, идеологии и веры, чувства и эмоций. Mentalite связано с самими основаниями социальной жизни и в то же время своеобразно исторически и социально имеет свою историю» (М.И. Рожанский).

 

 

МЕРКУЛОВ Игорь Петрович (р. 1945) — специалист в области эпистемологии и философии науки. Окончил филос. факультет МГУ (1969), аспирантуру Ин-та философии АН СССР (1972). Работает в Ин-те философии АН СССР (ныне РАН) с 1972, в настоящее время — зав. сектором эволюционной эпистемологии Ин-та философии РАН. Доктор филос. наук (1983), старший научный сотрудник (1984). Автор трех монографий.

 

Первые работы М. посвящены исследованию эпистемологических и методологических проблем развития научного знания — анализу гипотетико-дедуктивной модели научных теорий, соизмеримости теорий, критериев научности теоретического знания, и т.д. В дальнейшем в его поле зрения оказывается круг вопросов, связанных с методом гипотез и ролью этого метода в развитии познания, с построением моделей роста теоретического знания в эпоху научных революций. Отталкиваясь от эволюционных представлений и используя возможности информационного подхода к исследованию процессов роста научного знания, М. в своих трудах 1980-х гг. разработал модель формирования новых научных теорий, отправным пунктом которой выступают селективно ценные ad hoc гипотезы. Эти гипотезы, как правило, возникают в виде вновь разработанных математических моделей, получающих на первых порах хотя бы частичное подтверждение на основе каких-то фрагментов уже имеющегося научного знания. Порождая «промежуточные» теории, они задают логику эволюции знания в эпоху научных революций.

 

В 1990-х гг. основное внимание М. уделял исследованию когнитивных аспектов эволюции познания и мышления. Он разработал собственный вариант эволюционной эпистемологии, ориентированной на интеграцию эволюционных представлений с достижениями когнитивной науки, где когнитивная эволюция человека и эволюция его ментальности оказываются постепенным многоэтапным процессом смены доминирующего когнитивного типа мышления — по преимуществу пространственно-образного мышления — мышлением преимущественно знаково-символическим (логико-вербальным). Как самоорганизующиеся системы, когнитивные типы мышления зависят от своего прошлого состояния, но их настоящее однозначным образом не детерминируется предшествующей историей. Поэтому у когнитивной эволюции нет «законов эволюции» или «законов исторического развития», которые управляли бы необходимыми стадиями эволюции мышления на протяжении всей эволюционной истории человечества. По мнению М., доминирующие когнитивные типы мышления в известных границах направляют культурную эволюцию этнических общностей (популяций и этнических групп) в определенное русло, а изменения на когнитивном уровне (в способах обработки когнитивной информации) получают соответствующую репрезентацию в духовной культуре, в мировоззренческих структурах — в религиозно-теологических доктринах, в филос. учениях, науке, искусстве и т.д.

 

Гипотетико-дедуктивная модель и развитие научного знания. М., 1980; Метод гипотез в истории научного познания. М., 1983; Когнитивная эволюция. М., 1999.

 

 

МЕРЛО-ПОНТИ (Merleau-Ponty) Морис (1908-1961) -фр. философ феноменологическо-экзистенциалистского направления. Филос. воззрения сложились гл.обр. под влиянием Э. Гуссерля и М. Хайдеггера. Основные темы исследования: обоснование уникального отношения человека и мира, природа языка, история как порождение и место человеческой деятельности. Первой теме, по преимуществу онтологической, посвящены две работы М.-П.: «Структура поведения» (1942) и «Феноменология восприятия» (1945; рус. пер. 1999); второй — семантической — работы нач. 1950-х гг.: «Косвенный язык и голоса безмолвия», «О феноменологии языка»; третья тема нашла свое отражение в трудах: «Гуманизм и террор» (1947), «Приключения диалектики» (1955) и др.

 

Позиция М.-П. с самого начала складывалась как отход от точки зрения сознания, согласно которой мир располагается вокруг человеческого Я и сам по себе начинает существовать для него как движение к онтологии, раскрывающейся через описание существующего человека. Пользуясь методом феноменологической редукции и углубляя последнюю, М.-П. вслед за Гуссерлем стремится найти самый что ни на есть естественный и в то же время целостный исходный контакт человека с миром, намеревается отыскать феномен «по ту сторону от мира объектов» как первичное открытие мира: цель философии — повествование о начале, ей надлежит выразить то, каким образом зарождается «жизненный опыт», изначальный контакт с миром, предшествующий любой мысли о мире. Феноменологическая редукция в таком случае означает выдвижение на первый план смысловой связи человека и мира, а интенция предстает «формулой единого поведения перед лицом Другого, Природы, времени, смерти, словом, особым способом оформления мира». Феномен у М.-П. и есть «первичное открытие мира» (восприятие), субъектом которого является человеческое тело, «собственное тело», «феноменальное тело», этот «проводник бытия в мир», якорь, закрепляющий человека в мире; будучи продолжением мира, тело вместе с тем выступает «мерой всего», «универсальным измерителем», поддерживающим гармонию в мире; благодаря телу спонтанное восприятие («чувственно воспринимаемый хаос») обретает целостность; первичное восприятие является основой, на которой вырастают все человеческие смыслы и значения.

 

В работах семантического содержания М.-П. обосновывает причастность человека бытию через язык, речь, а их появление и оформление также связывает с особой функцией человеческого тела. Главная цель здесь — понять, каким образом, исходя из первичного восприятия и жеста, сопровождающего это восприятие, возникает языковое поведение, какой смысл имеет оно для становления человеческого субъекта. Лингвистический опыт — это высшее достижение человека, показатель его историчности и трансцендирования, благодаря которым совершается развитие человеческой культуры. Поэтому, анализируя язык, лингвистический опыт в целом, можно прийти к подлинно онтологической позиции, с одной стороны, выявляя «перцептивное родство» человека с миром, с другой — создавая «конкретную теорию духа». Для М.-П. собственно человеческий (культурный) мир возникает в тот момент, когда складывается система Я — Другой, когда между телом Я и его сознанием и телом и сознанием Другого появляется внутреннее отношение, когда Другой выступает не как фрагмент мира, а как видение мира и носитель поведения. Основным показателем человеческого М.-П. считает выражение, самовыражение индивида; в лингвистическом опыте, как и в опыте перцептивном, человек не просто переводит в символический план результаты первичного восприятия, а делает это исключительно для того, чтобы сообщить Другому данные результаты. Особое значение в выражении играет индивидуальность субъекта, или, как пишет философ, его стиль. Различие индивидуальных стилей, т.е. индивидуальных способов отношения к миру и выражения этих отношений, лежит в основе создания смыслов.

 

Итак, для М.-П. человеческая культура есть система символов, и философии надлежит размышлять над логосом этой системы, ведущим от первичного восприятия и безмолвного мира к слову и спонтанно объединяющим в одно целое множество человеческих монад, прошлое и настоящее, природу и культуру. Благодаря языку человек становится подлинно историческим субъектом — он включается в деятельность по созданию смыслов, которая родилась до него и продолжится после него. В лингвистическом опыте реализуется начатое еще на перцептивном уровне взаимное пересечение перспектив отдельных индивидов, образующее человеческую историю; в живом слове, как ни в каком ином человеческом акте, интерсубъективность и историчность спаяны воедино. Введя акт говорения в понимание феномена, М.-П. делает вывод: теперь перед нами все существенные элементы феномена.

 

Искомый М.-П. феномен во многих отношениях сродни произведению искусства. Художник в своем творчестве исходит из первичного отношения к миру, на основе которого только и возможно обладать целостным мироощущением; в художественном творчестве потребность человека в самовыражении и общении с другими проявляется со всей очевидностью. Наиболее соответствующими филос. (феноменологическому) освоению мира М.-П. считает художественную литературу и живопись.

 

Свою политическую позицию М.-П. называл либерализмом. Для него главное в истории — чтобы не прерывалась связь времен. Отсюда его глубокое недоверие ко всякого рода революциям, этим «режимам творческой неуравновешенности», отказывающимся от уже достигнутого.

 

Око и дух. М., 1993; В защиту философии. М., 1996; Феноменология восприятия. СПб., 1999; Знаки. М., 2001; Structure du comportement. Paris, 1942; Sens et non-sens. Paris, 1966.

Тавризян P.M. Проблема человека во французском экзистенциализме. М., 1977; Вдовина И.С. Феноменология и эстетика М. Мерло-Понти // Мерло-Понти М. Знаки. М., 2001.

 

И.С. Вдовина

 

 

МЕТАТЕОРИЯ (от греч. meta — после, за, позади) — теория, изучающая язык, структуру и свойства некоторой др. теории. Теория, свойства которой исследуются в М., называется предметной, или объектной, теорией. Наиболее развиты М. в логике и математике (металогика И метаматематика). Объектом исследования М. обычно оказывается не содержание объектной теории, а ее формальные свойства, поэтому она предварительно формализуется и представляется в виде формального исчисления. В М. обычно выделяют две части: синтаксис, изучающий структурные и дедуктивные свойства исследуемой теории, и семантику, рассматривающую вопросы интерпретации изучаемой теории. Понятие «М.» впервые было предложено нем. математиком Д. Гильбертом в связи с его программой обоснования математики средствами теории доказательств. Ряд важных метатеоретических результатов был получен А. Тарским.

 

МЕТАФИЗИКА (от греч. metaphysic — то, что после физики) — наука о сверхчувственных принципах и началах бытия. В истории философии под М. чаще всего понимается подлинная философия. Термин «М.» впервые введен Андроником Родосским, систематизатором работ Аристотеля, объединившим под этим названием все его труды, выходящие за рамки естественно-научных сочинений антич. мыслителя.

 

На протяжении истории философии М. либо отвергалась как ложное учение, выходящее за рамки опыта, либо возвеличивалась как высшее достижение человеческого разума. И. Кант критиковал предшествующую ему М. за ее умозрительность, за то, что она имела дело с содержательно ограниченными сферами и в то же время не знала правильного пути познания этих сфер, она только постулировала Бога, бессмертие души, целостность мира, наивно полагая, что их можно постичь так же, как постигаются предметы реальной действительности. Кант полагал, что М. возможна как систематическое знание, но сам он ограничился лишь анализом тех противоречий, в которые впадает мысль, пытаясь разрешить основные метафизические проблемы. Кант ввел различие между М. природы и М. нравов; в последней противоречия чистого разума находят практическое разрешение. Он также разграничил М. и естествознание, показав коренное различие предметов этих дисциплин.

 

Тем не менее мы во всех областях знания — в познании человека, истории, природы — сталкиваемся с метафизическими проблемами, везде упираемся в то, что недоступно человеческому разуму, в некий нерастворимый остаток. Эти проблемы — не произвольный продукт человеческого любопытства, не исторический балласт мысли, а сама вечная загадочность мира, укорененная в его состояниях и свойствах. Метафизические вопросы разбросаны по всем областям, они везде образуют основу тех или иных направлений философии.

 

«Под метафизикой, — писал А. Шопенгауэр, — я понимаю мнимое знание, которое выходит за пределы возможного опыта, т.е. за пределы природы или данного явления предметов, выходит для того, чтобы дать то или другое объяснение относительно того, чем обусловливается этот мир или эта природа в том или другом смысле; или, говоря просто, объяснение того, что прячется за природой и дает ей возможность жизни и существования». Любая М. говорит о совершенно др. миропорядке, о порядке вещей-в-себе, где теряют свое значение все законы этого мира явлений. Шопенгауэр считает, что есть некая, всегда актуальная метафизическая потребность человека, что физика, т.е. попытка естественного изучения явлений, всегда упирается в М., как бы презрительно первая ни относилась ко второй, ибо физическое знание никогда не может достигнуть начального звена всей подлежащей объяснению цепи причин и следствий. Любые действующие причины основываются на чем-то совершенно необъяснимом — на первоначальных свойствах предметов и обнаруживающихся в них силах природы. Философия, которая пытается ограничиться физикой и отвергает М. как мнимое знание (прежде всего материализм), — это излюбленная, по Шопенгауэру, философия цирюльников и аптекарских учеников. На деле, чем более успешно развивается физика, тем настоятельней возникает потребность в М., чем полнее и точнее исследуется сущность отдельных вещей, тем больше всякое исследование нуждается в объяснении общего и целого.

 

Существует и др. тип истолкования М., берущий свое начало у Ф. Ницше и наиболее ярко и последовательно выраженный М. Хайдеггером. М., по мнению Ницше, положила начало ложному удвоению мира, его делению на мир истинный и мир ложный, мир сверхчувственный и мир чувственный. Отсюда возникает и Бог как онтология и мораль, навязывающая человеку определенные, свыше установленные правила, возникает учение о резком противопоставлении субъекта и объекта. М. подавляет человеческую свободу, заставляет его покоряться невидимым идолам — отсюда рано или поздно наступающий нигилизм, неверие в вечные ценности, усталость европейского человечества. «Истинный мир» в конце концов теряет свою привлекательность, он не спасает, ни к чему не обязывает, «истинный мир» и Бог становятся бесполезными идеями, которые необходимо упразднить. Для Хайдеггера М. — не филос. учение и не какая-то отдельная дисциплина философии, а отношение к сущему в целом, истина о совокупном сущем, т.е. то или иное истолкование поверх познания определенных моментов, видов, классов, всего существующего как такового. Метафизическое суждение не может быть последовательно выведено из наблюдения и познания конкретной действительности, оно опирается на решение человека как свободного существа. Человеческие сообщества всегда возникают вокруг того или иного ответа на метафизический вопрос: для чего есть сущее. Философия Ницше несет с собой, согласно Хайдеггеру, завершение М., потому что разоблачает все ранее дававшиеся ответы на вопрос о смысле сущего как необоснованные, спекулирующие в пустоте и вызванные наивностью человеческих представлений о себе самом. М. — это пространство исторического свершения, пространство, в котором судьбой становится то, что сверхчувственный мир, идеи, Бог, нравственные законы, авторитет разума, прогресс, счастье большинства, культура, цивилизация утрачивают присущую им силу созидания и начинают ничтожествовать. М. должна быть преодолена, нужно перестать смотреть на наш мир как на проходной двор и некую потусторонность, нужно искать действительные бытийные основы человеческого существования.

 

Аристотель. Метафизика // Соч.: В 4 т. М., 1975. Т. 1; Кант И. Критика чистого разума // Соч.: В 6 т. М., 1964. Т. 3; Хайдеггер М. Введение в метафизику. М., 1999; Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. М., 1994. Т. 1—2.

 

В.Д. Губин

 

 

МЕТАФИЗИКА СВЕТА (нем. Lichtmetaphysik) — историко-философский термин, относящийся к устоявшейся в рамках позднеантичнои и средневековой культуры системе теологических, филос. и естественно-научных представлений о свете как объединяющем в себе все сущее первофеномене этого мира, который, будучи связанным с понятиями «порядок» и «число», «разум» и «истина», играет роль посредствующего звена, скрепляющего в единое онтологическое целое противоположные сферы реальности: чувственное и умопостигаемое, физическое и математическое, тварное и нетварное. М.с. обязана своим возникновением, с одной стороны, уподоблению Платоном статуса Блага в умопостигаемой области положению Солнца в области чувственно воспринимаемого, с другой — тому, что, согласно библейскому тексту, свет есть творение первого дня, предшествующее др. творческим актам Бога (Быт 1,3). Позднее неоплатоники, разрабатывая учение об эманации Единого, согласно которому видимый свет есть проявление во тьме материи света умопостигаемого, утвердили представление о бытии как световой иерархии, активно усвоенное христианской, иудейской и мусульманской теологией.

 

В традиционной М.с. свет осуществляет функцию связующего посредника, с одной стороны, в космо- и антропологической плоскости, т.е. через его существование в качестве «чего-то третьего» между телесной и духовной субстанциями в размерах макро- и микрокосма; с другой — в символической, т.е. через иерархию причастных и уподобляющихся друг другу светов (иногда трактующихся как три стадии угасания единого света во тьме материи): 1) света чувственного, телесного, определяемого как универсальная природа всех тел и стоящего на границе телесного мира и мира чистых форм; 2) света умопостигаемого, духовного, выступающего одновременно как свет бытия, свет прекрасного и свет разумения, просвещающий интеллекты людей вечными истинами; 3) света нетварного, божественного (неоплатоники, каппадокийские отцы, Августин, Дионисий Ареопагит, Дунс Скот, Эриугена, Ибн Сина, Ибн Гебироль, Адам Пульхремулиерис, Бонавентура, Ульрих Страсбургский и др.). В рамках же «науки о перспективе» М.с. достигает кульминации в учении Роберта Гроссетеста о том, что весь универсум есть результат мультипликации света из первоначально сотворенной точки, в которой свет как «форма телесности» слит воедино с первоматерией.

 

С переходом к Новому времени М.с. распадается на ряд обособленных направлений: естественно-научное (Р. Бэкон, Витело, Дитрих Фрейбергский, Р. Декарт); мистическое (И. Экхарт, Я. Бёме); художественное (Данте); теологическое (Григорий Палама, Николай Кузанский); натурфилософское (Ф.В.Й. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель).


Дата добавления: 2015-08-27; просмотров: 112 | Нарушение авторских прав







mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.023 сек.)







<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>