Физическое тело 5 страница

Если какой-то идеал или авторитет со временем вызывает в человеке сомнение, то это значит, что они уже не являются объектами его атманического тела, а перешли более низкий уровень на уровень ментального или астрального тела. «Так мужчина может думать о некогда горячо любимой женщине и даже волноваться, увидев ее, но облика идеальной женственности, который он когда-то в ней прозревал, больше уже не ощущать»[61].

Очень важно уметь отличать атманические идеалы от буддхиальных ценностей или ментальных установок. Само определение своих истинных идеалов для человека является одним из важных этапов его духовного развития, т.к. атманические идеалы в основном скрыты от сознания. Затрудняет правильное осознание идеалов и то, что общество, официально признавая атманические идеалы любви, добра, справедливости, красоты и непричинения зла, не особо заботится о чистоте восприятия этих идеалов. В результате в вышеперечисленные идеалы личность вносит свои субъективные изменения: любовь ограничивается своими эгоцентрическими или семейными проявлениями, добро понимается в более чем узких рамках, справедливость также рассматривается с эгоцентрических позиций, а красота - сугубо утилитарно. Выход для каждого в развитии у себя тонкого ощущения своего атманического тела, которое позволит определить истинный путь.

Истинные духовные учителя так же работают преимущественно на буддхиальном и атманическом уровнях, корректируя идеалы и ценности человека. Они, конечно же, следят за развитием всех тонких тел ученика, но самой важной будет помощь в приближении к более точному исполнению миссии человека, а для этого требуется работа с Нирваническим планом.

По мере духовной эволюции некоторые атмические идеалы могут заменяться другими. Они как бы автоматически отменяют предыдущие идеалы. В основном идеалы не меняются на прямо противоположные, составляя собой строгую систему эволюционного развития. Однако в момент смены идеала надо быть особо осторожным, чтобы распознать истинный новый идеал, а не ложный, подкинутый нам «тёмными» или нашими же низшими принципами. В такие моменты вспомним об учителе…

Поговорим об особенности жизни человека со слабой атманической энергетикой. Для такого человека идеалы слабо ощутимы, и ему может казаться, что они не играют в его судьбе существенной роли. Он будет либо жить, пассивно плывя по волнам жизни – жить, как живётся либо будет выбирать себе цели сам, исходя из буддхиальных, каузальных или ментальных потоков своих собственных или окружающих его людей. Разумеется, это неправильно, т.к. именно в соответствии с атманическими идеалами следует строить свою жизнь, иначе человек не выполнит свою задачу, и жизнь попросту будет прожита впустую. Даже если такой человек попытается найти атманический идеал, то ему будет довольно трудно это сделать, трудно отличить истинный идеал от ложного.

Как уже упоминалось, следование идеалу и отбор идеалов является сложной задачей для человека и в одиночку для него такая задача труднодоступна. Нелегко приходится тем, у кого нет учителя или учитель ещё не осознан. Особые трудностей в процесс распознания истинных идеалов вносит общество, которое служит человеку медвежью услугу, предлагая, а точнее навязывая человеку, целый набор ложных идеалов; поэтому следование своей миссии будет включать не только проблему поиска идеала, но и борьбы с навязываемыми ложными общественными идеалами.

Человек постоянно взаимодействует с другими людьми, что включает и взаимодействие их атманических тел. Несостыковка идеалов человека может вызвать серьёзный конфликт, который проявится на более низких планах. Расхождения идеалов могут встречаться не только у индивидуумов, но и у индивидуума и общества, организации, имеющей свой атманический эгрегор. На самом деле такие разногласия будут лишь свидетельством слабого осознания своих идеалов и своей миссии, нежеланием понять идеалы другого, которые при более близком рассмотрении оказываются не такими уж враждебными и даже где-то согласованными с собственными. Так после согласования атманических тел супругов могут образоваться новые семейные идеалы. Однако такие разногласия могут быть и сигналом судьбы к пересмотру своих идеалов или знаком миссии к изменению, очищению идеалов окружающих его людей.

Одним из признаков того, что идеал уже достигнут, и пора искать новый, является то, что в какое-то время он из абстрактного становится совершенно конкретным и совершенно ясным. Настоящий атманический идеал никогда не бывает вполне ясен, поэтому произошедшее говорит о спуске идеала в разряд буддхиальных ценностей и является верным знаком к поиску новых идеалов и жизненных задач.

Но что же есть Атма в своём духовном понимании: очередная оболочка, «принцип», истинное «Я» человека? Предоставим право ответа на этот вопрос одному из самых авторитетнейших авторов – Елене Петровне Блаватской: «Прежде всего, Дух (в смысле Абсолюта, и таким образом неделимого ВСЕГО), или Атма. Так как его нельзя ни поместить где-либо, ни обусловить чем-то в рамках философии, потому что он является просто тем, что ЕСТЬ в Вечности, и так как ВСЕ не может отсутствовать даже в наимельчайшей геометрической или математической точке материальной вселенной или субстанции, его на самом деле не следует называть «человеческим» принципом в общем смысле. Лучше сказать, что это та точка в метафизическом Пространстве, которую человеческая Монада и ее носитель - человек занимает в течение каждой жизни. Эта точка столь же воображаема, как и сам человек, и на самом деле является иллюзией, или майей; но для самих себя и для других личных эго мы являемся реальностью в течение этого припадка иллюзорности, называемого жизнью, и мы должны принимать во внимание самих себя – по крайней мере в нашем собственном воображении, если даже другие не делают этого. Для того чтобы сделать это более понятным для человеческого интеллекта и решения всех человеческих тайн, оккультизм называет его седьмым принципом, синтезом шести, и предлагает его в качестве носителя для Духовной Души, Буддхи».[62]

Таким образом, Атма есть лишь временная, иллюзорная точка на матрице Нирванического плана, а на самом деле неделимое Одно. Такая мысль должна натолкнуть пытливый ум к более глубоким выводам и тайнам, являющимся основами Вселенского Бытия. Не появилась ли мысль о единстве всех «точек» и их Едином Источнике?..

Пожалуй, на этом закончим описание ощущений атманического тела. Следуя традиции, пару слов скажем о посмертном существовании. После смерти человек не сбрасывает атманическое тело, т.к. оно, по сути, вместе с буддхиальным и есть сам человек, переходящий из воплощения в воплощение. Однако переход на более тонкий уровень возможен в период Пралайи, когда все творения поглощаются Логосом; тогда в Логоса входит Монада, скинув своё самое тонкое одеяние – атманическое тело.

Я бы не хотел, чтобы в процессе изучения тонких тел читатель стал ассоциировать их исключительно с их качествами, более понятными человеческому восприятию. Так можно представить астральное тело как желания человека, ментальное как мышление, каузальное как поток событий, буддхиальное как сознание и совокупность ценностей, а атманическое как высшие идеалы. Такое представление по сути своей теряет некий духовный момент и может быть полезно разве что для закоренелого материалиста. Кроме того, такое представление помогает утери связанной картины единства всех тонких тел человека и следования всеми ими единой цели. Мне бы хотелось, чтобы перечисленные принципы воспринимались как оболочки для некой Божественной сути, которая и есть истинный человек; каждая оболочка обладает определёнными свойствами, необходимыми для существования этой самой Божественной сущности на том или ином плане, но их существование само по себе вторично, на первом же месте стоит развитие истинного человека, его эволюционная работа над собой и его вклад в эволюцию Вселенной.

Монада

Мы рассмотрели семеричное эзотерическое строение человека. Хочу напомнить, что более полно данная тема может быть понята после рассмотрения планов бытия, о которых мы поговорим позже. На этом можно было бы пока закончить эту тему, но это описание, на мой взгляд, было бы не полным без объяснения ещё одного понятия – понятия Монады. Монада или Зерно Духа, как таковая не входит в традиционную семеричную классификацию, а как бы стоит вне её, над ней[63]. Можно было бы сказать, что она уже не принадлежит человеку, но на самом деле это, скорее, и есть истинный человек. В то же время если мы возьмем классификацию миров или планов бытия, то Монаде будет соответствовать второй из известных нам планов бытия, именуемый паранирваническим или Анупадака.

Прежде чем мы продолжим и приступим к раскрытию понятия Монады, я хочу напомнить, что даже вышерассмотренное семеричное строение является довольно условным, а истинное деление известно лишь посвящённым высокого уровня. Сведения о Монаде, содержащиеся в эзотерической литературе скудны, и это закономерно, т.к. в настоящее время мы только развиваем буддхиальный принцип, поэтому говорить о Монаде, а тем более о том, есть ли что-то за ней, не приходится. Таким образом, нижеследующее описание не может служить описанием Монады как таковой, а лишь поможет в формировании общего представления и избавления от некоторых часто возникающих недоразумений.

Чтобы осознать Монаду необходимо самому развиться до такого уровня, чтобы отождествить себя с ней. Но и в этом случае это осознание вряд ли можно будет запихнуть в рамки понятий и их словесных выражений, имеющихся в мире физическом. Чтобы понять всю непознаваемость Монады с нашего уровня самосознания, обратимся к символичному объяснению Ч. У. Ледбитера: «Один способ попытаться выразить это символически, который может нам помочь, связан с тем, что мы называем измерениями пространства. Если мы сможем представить бесконечное количество этих измерений, то можно предположить, что каждое опускание с высшего уровня на низший лишает нас сознания одного из этих измерений, пока, по достижении ментального плана или мира, у нас не останется способность наблюдать только пять из них. Нисхождение на астральный уровень отнимет ещё одно, а дальнейшее опускание на физический уровень оставит лишь три знакомые нам. С целью только получить представление о том, что значит потеря дополнительных измерений, мы должны представить жизнь существа, чьи чувства способны воспринимать только два измерения, и в каком отношении его сознание будет отличаться от нашего - тогда можно понять, что такое потеря одного измерения в вашем сознании. Такое усилие воображения быстро убедит нас, что двухмерное существо вообще никогда не сможет получить адекватного представления о нашей жизни, оно будет осознавать её по частям, и его представление даже об этих частях будет сплошным заблуждением. Это позволяет нам видеть, насколько неадекватным должно быть наше представление даже о плане или мире, непосредственно высшем, чем наш; и нам сразу же становится очевидна безнадёжность ожидания полного понимания монады, которая на много планов или миров выше той точки, с которой мы пытаемся её рассматривать».[64]

Когда мы ведём речь о Монаде, то мы должны правильно её понимать как частицу того Творца, который нас создал. Весь смысл процесса создания Монад Солнечным Логосом состоит в том, чтобы каждая Монада, отдельно погружённая в материю, развилась и в итоге принесла достижения своей эволюции к своему Первоисточнику, творя тем самым Его собственную эволюцию.

«Мы не можем иметь верного представления о состоянии сознания солнечного логоса вне планов его системы. О нём говорят, как о божественном огне - если принять это символическое обозначение, то можно представить, как искры этого огня падают в материю наших планов - это искры сущности этого огня, но они временно от него отделены. Аналогию тут нельзя проводить слишком далеко, поскольку обычные искры, будучи отделены от породившего их огня, постепенно затухают и гаснут, в то время как эти медленно эволюционируют в пламя и возвращаются к огню, от Которого произошли. Это развитие и это возвращение, очевидно, и являются той целью, ради которой они вышли»[65].

Мы уже говорили о том, что при спуске в низшие планы сознание высших становится ограниченным. Поэтому «искра» Солнечного Логоса не может спуститься ниже паранирванического плана, сохранив при этом все свои свойства, т.е. свою цельность. Когда Монада спускается на уровень, который ниже её собственного и облекает себя в более грубую материю нирванического плана, то мы называем её Монадой в её первом аспекте или же Атмой. Спускаясь ещё на ступеньку ниже, Монада облекает себя материей буддхиального плана, и тогда мы уже ведём речь о втором аспекте Монады, называемом также Буддхи. В своём втором аспекте Монада спускается ниже и, собирая вокруг себя материю высшего ментального мира, являет свой третий аспект, называемый Высшим Манасом или каузальным телом. Эта троица (правильнее сказать тройственное проявления Монады на трёх уровнях) именуется в ранней теософской литературе «высшим я» человека или просто «я». Она и составляет, ту бессмертную часть человека, которая перевоплощается в низших царствах и постепенно продвигается через них к человеку и затем к конечной цели – Нирване.

Если мы говорили об Атмане, как о чём-то неизменном, то это в полной степени справедливо и для Монады. «Веданта правильно указывает, что дух остается неприкосновенным. Огненное зерно духа остается в стихийной цельности, ибо значение стихий неизменяемо, но эманация зерна изменяется в зависимости от роста сознания. Так можно понять, что зерно духа есть частица стихийного огня, а накопленная вокруг него энергия есть сознание. Значит, Веданта имела в виду зерно, а Буддизм говорил о совершенствовании оболочек. Так вполне сочетаются подвижное с неподвижным»[66].

«В каждой физической клетке имеется зародыш и ядро, которые соответствуют в человеке огненному зерну и ядру духа. Так огненное зерно в человеке, будучи основою чистого Божественного Начала, остается неизменным и нерушимым в вечности.

Ядро духа, или высшее эго, в человеке растет и изменяется в беспредельности при условии, что оно получает нормальное питание от всех центров. То есть если психическая энергия приводит в действие высшие центры человека. И если человеку, носителю ядра духа, удастся здесь, на Земле, одухотворить свою сущность через открытие своих высших центров, то по окончании цикла, или четвертого Круга[67], нашей планеты он будет пребывать в соответствующей ему сфере в полном сознании и при всех накопленных им энергиях или способностях. Если и в последующих циклах он проявит ту же неослабную устремленность к совершенствованию, то он точно так же сохранит свое бессмертие и на последующий междупланетный период, и так в беспредельность. Но нужно помнить, что изменения в ядре духа могут происходить как в сторону восхождения, так и в сторону падения. Но неимоверно труден подъем после длительного падения»[68].

Несмотря на то, что совокупность этих трёх аспектов как бы должны составлять Монаду, т.е. быть ей[69], нельзя забывать, что даже проявление Монады в своём первом аспекте уже отличается от её совершенного проявления на своём собственном плане. Не облекшись материей нирванического плана, Монада не может сразу спуститься в буддхиальный, поэтому для спуска в него ей необходимо проявить сой аспект на нирваническом плане, так же, как и для спуска в каузальный план Монада сначала проявляет свой второй аспект на плане интуиции (буддхиальном плане). Когда третий аспект Монады проявляет себя как интеллект (каузальное тело), то это лишь часть того, чем является интеллект как аспект Монады на её собственном плане.

«Каждое опускание с плана на план значит гораздо больше, чем просто сокрытие духа - это действительное уменьшение количества духа, который выражен. Конечно, использование слова "количество" при разговоре о таких материях вовсе неправильно и может только ввести в заблуждение, но при попытке выразить такие высокие понятия человеческим языком нельзя полностью избежать несоответствий - чтобы дать физическому мозгу наиболее близкое описание того, что происходит, когда монада вовлекает себя в материю духовного плана, лучше всего будет сказать, что только часть её может быть явлена в ней, и даже эта часть должна быть представлена в трёх отдельных аспектах вместо великолепной совокупности, которую она на самом деле представляет собой в своём мире»…«Как наверху, так и внизу. Чем является "я" для монады, тем и личность является для "я". Так что когда дело доходит до личности, с которой нам приходится иметь дело в физическом мире, дробление заходит столь далеко, что часть, которую мы можем видеть, неизмеримо меньше той реальности, которую она так неадекватно представляет. И при помощи этого смехотворно малого фрагмента мы пытаемся понять целое!»[70]

Исходя из вышеизложенного, следует различать два понятия Монады: Монада как зерно духа, искра жизни, частичка Солнечного Логоса и Монада как совокупность Атма-Буддхи-Манас. Последнюю триаду так часто и называют «Атма-Буддхи-Манас»; Ледбитер использует термин «я», отличая его от низшего понятия – «личности» и высшего «монады», а мы будем использовать для отличия термин «человеческая монада», употреблённый А.И. Клизовским в книге «Основы миропонимания новой эпохи».

«…различие между монадой вообще, которая, являясь жизненным принципом, одушевляет все живущее, и человеческой монадой, которая, помимо своего назначения одушевлять человеческую сущность, является центром самостоятельного и сознательного существования. Первая в своей сущности являет единство, как показывает само значение слова монада, вторая - составная, ибо помимо жизненного принципа обладает результатом истекшего развития всех царств природы - сознанием. Сознание является первым одеянием монады, которое окутывает ее, точно покровом, нарастая, прибавляясь с каждой прожитой жизнью. Когда человек заканчивает свой жизненный путь, дух берет самое ценное, что человек накопил в течение жизни, самое лучшее, что есть в человеческом уме и чувствах, и, как ветер уносит с погибающего цветка аромат, монада уносит все с собой в Высший Мир для претворения в опыт и приобщения его к сознанию. Таким образом, человеческая монада состоит из трех принципов: Атма - духа, Буддхи ­сознания, и Высшего Манаса - высшего проявления человеческого разума. Эти три принципа составляют бессмертную сущность человека»[71].

Теперь, когда мы более-менее разобрались с понятием Монады, перейдём к рассмотрению наиболее важных вопросов, связанных с ней.

Первым и наиболее важным из таких вопросов является то, что человек, к сожалению, не осознаёт себя как Монаду. По мнению некоторых авторов, во многом этому содействовало неверное понимания христианства, когда душу христианин понимал как некую свою принадлежность, которую нужно спасти, но не как самого себя, то же происходило и по отношению к духу. По большому счёту такое представление сохранилось у рядовых христиан и по сей день.

«Человек не знает своей истинной сущности, не ведает своего истинного я, не может уловить и очертить в своем сознании своего Атмана[72], ибо он не может стать вовне его, не может ничего противопоставить ему, не может оформить его, не может даже выразить то, что он ищет или что желал бы найти. Вот почему человек иногда сомневается в себе самом, ибо он свое сомнение от себя отделить не может, ибо все, чтобы ни

делал он, что бы ни мыслил, что бы ни чувствовал, к чему бы ни стремился, - все это проявление одного и того же я.

«Где тот человек, который сомневается в действительности своего существования? Если он существует, то должен знать, что он, сомневающийся, и есть я, которое он отрицает» (Сратманимпана).

Величие человеческого призвания, его божественная космическая миссия лежит в основании всех учений о человеке, во всех посвящениях. В полной гармонии с индийским учением об Атмане гласит семитическое Откровение в аспекте Каббалы:

"И сказал Симеон Бен Иохай: "Существо человека содержит все, что есть на небе и на земле, существа высшие и существа низшие; вот почему Древний из Древних избрал его для Себя. Никакая форма, никакой мир не могли существовать прежде человеческого существа, ибо он обнимает все вещи и все, что существует, существует не иначе как через него. Без него не было бы мира, именно в этом смысле надо понимать эти слова: Вечный утвердил землю на Мудрости. Надлежит различать Человека Горнего от человека низин, ибо один не мог бы существовать без другого. На этом существе человека покоится совершенство утверждения всего; именно о нем идет речь, когда говорят, что видели над колесницей подобие облика человека. Именно Даниил обрисовал его в этих словах: И я видел, как сын человеческий шел с облаками Неба, приблизился к Древнему днями и предстал пред Ним" (Идра Рабба).

"Человек есть синтез и завершение наиболее возвышенного в Творчестве, именно поэтому он был создан лишь на шестой день. Когда человек появился, все было завершено - и мир низший и Мир Высший, ибо все резюмируется в человеке, он объединяет все формы" (Зогар). «…»

Каждая монада, при всех условиях эволюции, как бы далеко она ни отошла в своем сознании от эманировавшей ее Божественной Сущности, в действительности всегда остается неразрывно с Ней связанной, в силу божественной своей природы. В силу этого каждая монада представляет собою относительную бесконечность, в то время как Божество является Бесконечностью Абсолютной. Человеческая монада есть вековечное зерно, соединяющее Мир Божественный с миром Бытия. Она находится на границе их обоих, и каждый из них утверждается в другом. Атман (монада) есть Божество для порожденного им человека, ибо это есть высшее сечение луча Божественной Сущности, сотворившего человека. За этим сечением остается лишь непостижимое "Не То". Атман есть свойственный Человеку аспект Божества, координируемый существом человека мира Бытия».[73]

На настоящей ступени эволюции человеку свойственно отождествлять себя с точкой, в которой он в наиболее полной мере сознателен. В основном люди сознают себя даже не на уровне Буддхиального тела (хотя в настоящее время именно развитие Буддхи является для нас эволюционной задачей), а в основном на уровне каузального, т.е. отождествляют себя со своим интеллектом, считая, что выше него ничего быть не может. Многие до сих пор более сознательны в своих чувствах и страстях и отождествляют себя с этими желаниями и эмоциями. Некоторые же, кроме того, начинают создавать себе различные выдуманные личности, осознавать себя как представителя какой-либо социальной роли, создавая тем самым множество иллюзорных оболочек, всё более затемняющих свет истинного «Я». Поэтому об осознании истинного себя как Монады можно пока говорить лишь как о цели, к которой следует стремиться.

«Ты несешь внутри себя Высочайшего Друга, которого ты не знаешь, ибо Бог обитает внутри каждого человека, но немногие могут найти Его. Человек, который приносит в жертву свои желания и свои действия Единому, Тому, из которого истекают начала всех вещей и которым создана Вселенная, достигает такою жертвою совершенства, ибо тот, кто находит в самом себе свое счастье, свою радость, и в себе же несет свой свет, тот человек в единении с Богом. Познай же: душа, которая нашла Бога, освобождается от рождения и смерти, от старости и страдания и пьет воду бессмертия».[74]

«Только мало-помалу мы поняли, что есть лишь одно сознание, и что низшее, хотя и является несовершенным выражением высшего, никоим образом не отделено от него. Мы обычно думали о поднятии «себя» до тех пор, пока не сможем объединить себя с той славной высшей сущностью, не осознавая, что это высшее и есть наше истинное "я", и что объединить высшее с низшим на самом деле значит открыть низшее так, чтобы в нём и через него могло действовать высшее».[75]

Когда вы говорите или думаете про конкретного человека, что знаете его, то гораздо ближе к истине было бы сказать, что вы знаете лишь тысячную его часть. Даже если бы обладали ясновидением на уровне каузального тела, то и в этом случае вы бы воспринимали не самого человека, а лишь его аспект.

Ч. У. Ледбитер, на мой взгляд, очень точно и понятно передал всю иллюзорность нашего самосознания красочным символическим примером: «Представьте человека, засунувшего палец в дырку в стене, или в железную трубку, так, что он не может даже его согнуть - как много себя, как целого, он сможет выразить посредством этого пальца в таких условиях? Очень похожа на это участь той части "я", которая спущена в плотное тело. Это настолько малая часть, что она не может представлять целое; она настолько стиснута и заперта, что не может даже выразить, что она собой представляет. Это несколько неуклюжий образ, но он может дать некоторое представление об отношении личности к "я".

Давайте теперь представим, что палец обладает некоторым собственным сознанием, и, будучи отделён от тела, на время забывает, что является его частью. Тогда он забывает и свободу более широкой жизни и пытается приспособиться к своей дыре - покрывать её стены позолотой и делать её приятной дырой, добывая деньги, собственность и т. п., не осознавая, что он начинает жить, только когда полностью выводит себя из этой дыры и признаёт себя частью тела»[76].

Таким образом, человеку сначала необходимо осознать своё «высшее я», т.е. Атма-Буддхи-Манас, как самого себя, т.е. Часто мы говорим: «Я злюсь; я боюсь; я раздражён», ассоциируя себя проявления своих низших оболочек. Истинный человек никогда не пожелает того, что было бы вредно для его собственной эволюции или эволюции других. «Вот человек говорит, что возбуждён страстью. Пусть он обождёт и подумает: "Это в самом деле я?" И он обнаружит, что это вовсе не он, а нечто другое, что пытается захватить контроль над ним и заставить его это переживать. У него есть право и обязанность отстоять свою независимость от этой вещи и провозгласить себя свободным человеком, продолжая путь эволюции, который наметил для него Бог»[77].

Когда осознание себя как «высшего я» достигнуто и низшие оболочки станут совершенным проводником «Атма-Буддхи-Манаса», то следующим этапом развития сознания будет осознания того, что даже «высшее я» или Монада в своих трёх аспектах не есть истинный человек. А вот Монада, не стиснутая материями более плотных слоёв, не проявленная даже в первом своём аспекте есть та бессмертная частичка, которая воистину является атомом Солнечного Логоса, или частью Бога.

Говоря об этом, мы подходим вплотную к идее имперсональности, к которой мы, безусловно, ещё вернёмся позже. С одной стороны Монада – частичка Бога, но с другой она никогда не отделялась от Него, т.к. вся отделяющая их материя тоже есть Бог. Мы знаем, что всё исходит из Него, и что когда-то к Нему всё вернётся, но на самом деле, всё находится в Нём прямо сейчас, и что это в Нём вечно пребывает. Всё есть Бог, и деление единой материи на Монады есть лишь иллюзия…

Как вверху, так и внизу. Это непреложный закон, поэтому как личность относится к «высшему я», так и «я» относится к Монаде. Можно предположить, что за осознанием себя Монадой следует осознание себя на уровне Солнечного Логоса, а за ним ещё большего Логоса (но в любом случае пока Солнечный Логос есть максимальный предел мечтаний для нашего сознания, т.к. Он есть наш непосредственный творец). Но, по меньшей мере, пока монада является нашим личным богом, богом внутри нас, который создаёт нас здесь внизу как своё проявление на всех этих бесконечно более низких уровнях.

Осознание себя как Монады сделает человека действительно свободным творцом своей судьбы, освободит от подчинения низшим началам (страстным, интеллектуальным и др.) и позволит осознанно гармонично управлять ими на пути бесконечного совершенствования.

«Несомненно, такая позиция должна быть величайшим ободрением из возможных для человека, работающего здесь, внизу; это знание о том, что он на самом деле - существо гораздо более великое и прекрасное, чем ему кажется, и что есть часть его, причем гораздо большая, которая уже достигла того, что он, как личность, ещё пытается достичь; и что всё, что он должен делать здесь - это стараться сделать себя совершенным каналом для действия высшего и истинного "себя"; делать свою работу и попытаться помочь остальным, поскольку он может быть фактором, пусть и микроскопическим, в продвижении эволюции мира. Для того, кто знает, нет вопроса о спасении души; истинный человек, который стоит за ним, не нуждается в спасении - ему нужно только, чтобы низшая личность могла осознать и выразить его. Сам он уже божественен, и всё, что ему нужно - это осознать себя во всех мирах и на всех возможных уровнях, чтобы во всех них божественная сила через него могла работать в равной мере, и так Бог будет всем во всём».[78]

Вышеописанную систему эзотерического строения человека можно изложить в следующей таблице:

В С Е Л Е Н Н А Я	1. Махапаранирванический план (Ади)	1 2 3 4 5 6 7	Монада	«Зерно духа»	Бессмертное, вечное начало в человеке	Ч Е Л О В Е К
2. Паранирванический (монадический) план Анупадака	1 2 3 4 5 6 7
3. Нирванический план	1 2 3
4 5 6 7	1. Атмическое тело	Дух
4. Буддхиальный план	1 2 3 4 5 6 7	2. Буддхическое тело	Душа
5. Ментальный план	1 2 3	3. Каузальное тело
4 5 6 7	4. Ментальное тело	Личность, смертное, преходящее начало в человеке
6. Астральный план	1 2 3 4 5 6 7	5. Астральное тело
7. Физический план	1 2 3	6. Эфирное тело	Тело
4 5 6 7	7. Физическое тело

Дата добавления: 2015-09-05