Физическое тело 4 страница

Но и тут существует определённая оговорка. У читателя может возникнуть вопрос: «Каким же тогда образом отрицательные качества переходят в следующее воплощение?». Тут дело не только в том, что противоположное положительное качество не развито, но и в том, что человек несёт с собой из жизни в жизнь постоянные атомы низших тел, которые стремятся воспроизвести качества, проявленные в предыдущих воплощениях. Зачем же нести эти атомы? Затем, что этого требует эволюция, затем, что человек должен быть повелителем всех уровней. Без этих атомов человек будет просто беспомощен и бесполезен на низших планах. Поэтому надо не терять эти атомы, а следует их очищать.

Очень немногие личности доходят до такого уровня личной эволюции, чтобы изжить карму низших планов и перейти на новый тончайший уровень материи, скинуть каузальную оболочку и подняться на буддхиальный план – план проявления второго аспекта монады.

Буддхи (Буддхиальное тело; сознание; тело причинности; духовный ум, интуиция; Духовная душа; Нэшама; Каранопадхи; Арупа)

«Размышление — это попытка проследить существование вещи по всей шкале времени; чем длиннее период, на который простирается эта операция, тем более полным и удовлетворительным считается размышление. Но в момент, когда познанный факт осознаётся на плане вечности, разумность превращается в сознание — сын соединяется с отцом, как выразился бы христианский мистик»[48]. Эти слова как нельзя лучше описывают отличие ума или Манаса от сознания – Буддхи.

Помните, когда мы говорили о ментальном теле, мы упомянули три вида ума, которые проявляются соответственно через ментальное, каузальное и буддхиальное тело. Откроем описание буддхиального тела притчей:

«Жил уважаемый Учитель, он не только преподавал полезные науки, но и всячески помогал ученикам. В числе достоинств Учителя была и крайняя прозорливость. Ученики были уверены, что Учитель всегда придет к ним на помощь, даже без их просьбы.

Однажды Учитель сказал ближайшему ученику: "Послушаем, что говорит твоя сущность?" И затем, улыбаясь, добавил: "Она говорит - Помоги". Ученик смутился и начал уверять, что он никогда не хотел досаждать Учителя просьбами. Учитель успокоительно пояснил: "Друг мой, уверен я, что ни сердце, ни мозг твой не просили о помощи. Они знают, что моя помощь придет во время, но глубина сознания направляет голос к Учителю в едином зове - Помоги!"

"Не смущайся этим криком сущности, в ней заключается своеобразная связь с Иерархией. Ведь ты не просил богатства или почестей. Сущность твоя словом "Помоги" сказала - наставь! Ты не ставил условий, но хотел сказать - сделай, как лучше. Ты уже уверен, что все будет сделано ко благу. Если ты сразу не распознаешь, каков путь ко благу, то все-таки ты будешь уверен, что предложена лучшая мера".

"Ты слышал о тройственном мышлении, ему отвечают - мозг, сердце и сознание. Мозг разумен, сердце чувствительно и сознание - мудро. Сознание говорит - помоги, наставь. И мое сознание говорит то же самое, и мой Руководитель скажет теми же словами, в них нет отягощения. Рука тянется кверху и знает, что на опасном всходе будет притянута рука помощи. Не нам судить, где самый опасный всход»[49].

Прежде, чем мы перейдём дальше, необходимо сделать определённую оговорку. Несмотря на то, что уже каузальное тело относится к «высшему я» человека, но когда мы говорим о Буддхи и Атмане, то всегда следует помнить о том, что сведения о таких тонких планах материи довольно немногочисленны в эзотерической литературе по как минимум двум причинам. Во-первых, для того, чтобы описать хотя бы буддхиальный план, необходимо достичь его в своём буддхиальном теле. Однако, как уже упоминалось выше, в наше время человечество ещё только приступает к развитию второго принципа, т.е. Буддхи, поэтому достичь буддхиального и нирванического миров пока могут только люди, опередившие в своём духовном развитии всё человечество, которых совсем немного. В отличие от буддхиального мира мир ментальный посещается и достигается относительно большим количеством современных людей.

В-третьих, следует помнить и применять к любому описанию тонких материй и тем более к мирам высшим, что посредствам даже самых изысканных выражений земного языка невозможно дать точное описание феноменов других миров. Да и восприятие одного и того же плана может быть разным у разных людей. Поэтому к любому описанию тончайших материй следует относиться с известной долей абстрагирования. Ничто не заменит самостоятельное ощущение тонких миров! Но пока мы ещё не настолько духовно развиты, чтобы по первому желанию ощутить себя в соответствующем мире, поэтому краткие описания, изложенные в этом пособии, могут помочь кому-то составить первоначальные представления о том, с чем, надеюсь, он сам рано или поздно познакомится.

Буддхи - это сознание божественной мудрости и интуиции, любви и духовности, обитающее на буддхиальном плане - плане интуиции, единения и божественной любви. Буддхиальное тело в «Тайной Доктрине» называется санскритским словом «арупа» - бестелесное, бесформенное, в противоположность рупа, «телу» или форме. Само слово «Буддхи», в переводе с санскрита, означает высший духовный разум, именно разум интуитивный, который можно назвать еще мудростью или предвидением. Буддхи не поглощает свет Атмы. Таким образом, Высший Манас поглощает свет Атмы неизменённым. Буддхи становится сознательным через нарастания, получаемые от Высшего Манаса после смерти человека.

В словаре «Тайной Доктрины» так говорится о теле причинности: «Тело причинности - это «тело», которое не есть тело ни объективное, ни субъективное, но Буддхи, Духовная Душа, названо так потому, что является прямой причиной состояния Сушупти, ведущего к состоянию Турья, наивысшему состоянию Самадхи, Тарака. Раджа-Йогами оно названо Каранопадхи, «основа Причины»; в системе Веданты оно соответствует как Виджнанамайа, так и Анандамайа Коше - последняя следует за Атмой и поэтому является проводником вселенского Духа. Один Буддхи нельзя назвать "Телом Причинности", но он становится таким в соединении с Манасом, воплощающейся сущностью или Эго».

«Обладание чувствознанием, или способностью прозрения, в настоящее время доступно лишьвесьма ограниченному числу людей. Но все, что человечество имеет самого возвышенного, самого благородного и прекрасного, все высшие ценности культуры - все исходит из этой области человеческого ума. Эта область есть тот источник, из которого во все времена исходило вдохновение на поэтов, писателей, художников, ораторов, проповедников и вообще на людей, воодушевленных высшими стремлениями и идеями.

Все, что приобретается человеком по пути его высшего развития, все, что ведет к истинному познанию сути бытия и мироздания, все, что ведет к состраданию, любви и справедливости, к самопожертвованию и благородству, к единству и красоте - все имеет своим источником это высшее начало человеческой сущности.

Это высшее начало человеческой сущности имеет свое пребывание в сердце человека, и потому от всего, исходящего из этой области, веет задушевностью, сердечностью, теплотой и искренностью. Подобно инстинктивному уму это высшее начало человека тоже не нуждается в отдыхе и часто обнаруживает свое существование и проявляет свою деятельность во время сна, предупреждая человека о грозящих опасностях или рисуя картины будущего. Таким образом, когда «бодрствующее» сознание человека спит, подсознание рисует нам картины прошлого, сверхсознание - возможности будущего»[50].

После того, как однажды буддхический уровень бывает достигнут, то хотя на физическом плане человек всё ещё и скован и не может выразить блаженства, тем не менее, он обладает им всё время и знает, что все другие, кто неспособен чувствовать его теперь, ощутят и узнают его когда-нибудь в будущем. Даже если вы сможете почувствовать реальность высших планов лишь на мгновение, ваша жизнь никогда не станет прежней.

У обычного человека буддхическое тело не развито, оно пока еще пребывают в зачаточном состоянии. Частичное развитие (пробуждение) оно получит в шестой расе нашего четвёртого малого круга, а более полное - в последующих кругах эволюции (в пятом, шестом и седьмом)[51].

Человек эгоистичный не может обитать на буддхическом плане, ведь сама суть этого плана – любовь, полное понимание и единение, что исключает эгоизм. На ментальном плане эгоизм ещё возможен, хотя всё эгоистические мысли будут видны и очевидны для окружающих; но на буддхиальном плане это невозможно из-за самой сути плана.

Человек не может должным образом развить буддхическое тело, пока не покорил низшие планы. Между астральным и буддхическим есть тесная связь (высшего подплана астрального мира с низшим подпланом буддхиального), ведь первое некоторым образом является отражением второго. Так божественная любовь буддхиального плана отражается на астральном плане как желание и страсть. Этот канал может быть использован и в обратном направлении: обладающий самозабвением и состраданием ученик, не развив промежуточных проводников, может «перепрыгнуть» из астрального сознания сразу в буддхическое[52].

На высших уровнях буддхического плана человек становится един со всеми другими людьми и начинает любить их так, как сейчас любит самых дорогих и близких; но их тогда он полюбит такой любовью, о которой сейчас не имеет никакого представления.

Буддхический план обладает удивительным свойством единства сознания. Буддхическое сознание включает сознания многих других, так что вы сможете спуститься в другого человека и почувствовать его сознание так, как чувствует его он сам изнутри, а не мы воспринимаем со стороны. Тогда вы не будете отворачиваться даже от злодея, потому что признаете его частью себя - слабой частью. Вы захотите помочь ему, влив силу в эту слабую свою часть. «Постепенно осваиваясь, как действовать в этом высшем и значительно более великолепном мире, ученик начал осматриваться и скоро смог отождествляться со многими другими, не столь возвышенными сознаниями. Он нашел, что они были подобны точкам, существующим внутри его расширенного я, и обнаружил, что, фокусируя сознание в одной из них, он может сразу осознавать высшие качества и духовные устремления личностей, этими точками представленных. Стремясь к более полному сопереживанию с теми, кого он знал и любил, он заметил, что эти точки были так же, как он выразился, и отверстиями, через которые он мог проникать вниз, в их низшие тела - таким образом, он мог войти в соприкосновение с теми аспектами их жизни и характера, которые не могли найти выражения на плане Буддхи. Это дало ему возможность ощутить переживания, свойственные их характеру и понять их слабости, что воистину примечательно и, вероятно, не может быть достигнуто другим путём»[53]

Переходя в буддхиальный мир, который воспринимается человеком как безграничное пространство света, излучающее любовь, человек осознаёт, что его сознание больше не ограничено одной точкой, а может одновременно присутствовать в любой точке этого мира и он как бы сам является этим миром и, одновременно, точкой в нём.

После пребывания в буддхиальном мире у человека остаётся чувство непередаваемого блаженства. И чем сильнее связь человека с этим миром, тем дольше он испытывает это чувство в физическом мире после посещения буддхиального плана.

Что может ограничивать человека, в совершенстве овладевшего управлением потоками событий (каузальным телом), и руководить им, как ни его внутренние этические принципы? Если каузальное тело связано с событиями, то буддхиальное с ценностными ориентациями человека, его мировоззрением, сюжетами внешней и внутренней жизни (без особых подробностей, т.е. конкретных событий, которые отражаются лишь в каузальном теле), в соответствии с которыми развиваются плотные события. Оно находит свое отражение в богатом или не очень, иногда хаотичном наборе общих взглядов человека на мир и на себя, его принципах и свойствах характера.

Во внешней жизни человек ощущает буддхиальное тело как основные сюжеты своей судьбы, изменить которые он не может или это требует от него тяжелых сосредоточенных усилий в течение длительного времени.

Именно с буддхиальным телом работают и пытаются воздействовать на него воспитатели, педагоги, духовники и психотерапевты, стремящиеся изменить фундаментальные психические структуры в человеке и соответствующие жизненные сюжеты, тесно связанные с его основными жизненными позициями, этикой и конкретными способами мировосприятия.

Неразвитость буддхиального тела человеку гораздо труднее заметить и осознать, чем если бы речь шла об астральном, ментальном или каузальном телах. Многие люди прекрасно живут, не задумываясь над своими ценностными ориентирами, имея при этом довольно неразвитые буддхиальные тела. Так человек с развитым каузальным телом и слабым[54] буддхиальным телом совершенно не понимает, зачем столько суеты вокруг всей этой психологии, жизненной философии, которая для него все равно что гадание на кофейной гуще для убеждённого атеиста. Его жизненные позиции для него не особенно существенны, и он не чувствует, что его жизнь в плотном плане есть воплощение определенных сюжетов, которые им управляют, но от которых все же хочется каким-то чудом ускользнуть. Ему не мешает его характер, но он не чувствует его власти над собой и своими обстоятельствами (каузальным телом), а также необходимости что-то менять в себе и своем мировосприятии. Такой человек плохо разбирается в характерах окружающих (разве что поверхностно, что его вполне устраивает) и будущие сюжеты их жизни. Но следует помнить, что, как уже упоминалось, в наши дни развитыми буддхиальными телами обладают лишь единицы, поэтому описанные выше признаки ещё не следует считать признаком духовной отсталости.

Интуитивно, связь между мировоззрением и умением влиять на события, чувствуется многими. В том, что идеология является реальной движущей силой событий, мы неоднократно убеждались на примерах истории. Вспомнить хотя бы гитлеровскую Германию или не такой далёкий СССР. Попытка же влиять на события с помощью законодательных актов на уровне государства или приказов на уровне организации - это попытка, ментально влиять на поток событий (т.е. попытка более низким принципом регулировать более тонкий), что, как мы часто убеждаемся, не приводит к успеху. Развитие Высшего Манаса рано или поздно приводит человека к необходимости этических самоограничений.

То, что поступками людей до сих пор, при всём развитии науки (делающей в основном ставку на ментальное тело), управляют астрологи, сектанты и т.п., является проявлением того, что секты, как впрочем и церковь делают ставку на Буддхи, т.е. влияют на мир событий через мировоззрение и ценности, понятие добра и зла. В этом, кстати, я вижу и отличие протестантской церкви от православной, последняя из которых работает на буддхиальном уровне, а первая – на каузальном, теряя, что очевидно, духовность, которая есть Буддхи.

Человек, со слабо развитым каузальным телом и одновременно развитым буддхиальным (хотя такое трудно представить), с трудом способный повлиять на события, пытается добиться цели любой ценой. Человек, имеющий развитые каузальные способности, старается достичь нужного результата этически безупречным способом. Для него цель никогда не оправдывает средства.

Только человек или организация, имеющая собственные, выстраданные этические принципы, способна реально влиять на окружающий мир. В свою очередь, любые, сколь угодно тщательные, технико-экономические расчеты, бизнес-планы и экономические модели не могут вызвать каузальные последствия. Таким образом, из вышесказанного вытекает, что в любом общении людей присутствует как эмоциональная, так и интеллектуальная составляющая, но будут ли следствием разговора какие-либо события, зависит от каузальной составляющей общения.

Заметить, не имея навыка, каузальную составляющую очень трудно. По крайней мере, для начала нужно знать о ее существовании. Общение может проходить в очень тёплой обстановке, быть интеллектуально насыщенным, но при этом не вызвать никаких последствий. И наоборот, казалось бы, разговор ни о чем, способен вызвать принятие важных решений и соответственно бурный поток событий. Успешный предприниматель отфильтровывает из всей приходящей к нему информации каузальную составляющую, а все остальное считает или беспомощными эмоциями или бесплодными умствованиями. Разумеется, когда нужно повлиять на события, предпринимателем используются и эмоции или ментальные схемы, но они являются упаковкой, в которой доставляется каузальное влияние.

Развитое буддхиальное тело даёт ощущение самодостаточности и блаженства не только в буддхиальном, но и в физическом мире. Прошлые воплощения показываются так фактурно, так естественно, как будто на физическом плане. Возникает новая любовь к ближнему как к потенциальному Логосу, а заодно и строгость к нему, потому что «только того мучает врач диетой, кого еще думает спасти».

Некоторые авторы считают именно Атма-Буддхи высшей природой человека, а не Атма-Буддхи-Манас. Хотя это мнение менее распространено, но тоже небезосновательно. Так, например, Учение Кришны учит нас тому, что Атма только к Буддхи присоединена непосредственно, а с остальными телами имеет опосредованные связи. Буддхи, в отличие от Манаса практически никогда не бывает затуманенным, благодаря чему в нём наиболее полно отражается свет Атмы.

Если раньше в завершение описания того или иного тела мы говорили о сбрасывании тела и переходе в новом теле на более тонкий план, то тут, пожалуй, воздержимся. Дело в том, что при обычном развоплощении, предшествующем следующему воплощению, человек обычно не доходит до сбрасывания буддхиальной оболочки, иногда не доходя даже до каузального тела. Это не говорит о духовной неразвитости индивидуума, просто в сбрасывании буддхиального тела в данном случае нет практически никакого смысла. Зато это имеет смысл в других случаях. Так это имеет смысл для личного духовного совершенствования и практик, либо когда человек избавился от круга перевоплощений и более не собирается возвращаться в мир плотный. В любом случае, при разрушении низшей природы человека, в конце инкарнации личности всё наиболее соответствующее идеалам атманического тела переносятся из каузального тела в Буддхи, а не перешедшее уничтожается вместе с остатками земной личности.

Завершим словами Махатм, которые помогут вам найти путь к нирваническому плану: «Разве ты не видишь, что раз есть лишь одна Любовь, то есть и лишь одна Красота? Всё, что есть прекрасного на любом плане, таково из-за неё. И если продвинуться достаточно глубоко, связь всего прекрасного с ней будет очевидна. Вся красота от Бога, как и вся любовь, и через эти его качества чистый сердцем всегда его достигнет». В этих словах Учителей можно усмотреть путь к Богу с любого плана, а тем более с плана Буддхи – плана Божественной Любви.

Атма (н) (Дух; Верхнее Нэшама; кришн. - Пуруша)

Всё сказанное выше об относительности всех описаний буддхиального тела будет ещё в большей степени относиться к телу Атманическому. Оно является самым тонким принципом и наименее доступно для описания.

Атма несет в себе информацию о нашем предназначении. Сущность этой информации людям обычным недоступна, а спектр идеалов (идей) доступных человеческому сознанию (Буддхи), составляет лишь незначительную часть атмических идей, являющихся эманациями Абсолюта. Если Буддхи ассоциируется с событиями и принципами, то Атма является носителем идеалов – более абстрактных и трансцендентных понятий, лишь некоторые из которых человеку удается осознать и воспринять как свои идеалы. Это основной источник высшей энергии и вдохновения человека, первоисточник всей его судьбы. В атомическом теле зашифрована миссия, или главная цель человека в данной жизни, которая определяет основные сюжеты, записанные в буддхиальном теле. В нем также содержатся основные черты судьбы человека, в рамках которых эта миссия будет осуществляться.

Являясь хранителем информации об индивидуальном предназначении человека, Атма на высших уровнях Нирванического мира, в котором она обитает, носит информацию о судьбе души и её сущностных свойствах, о некоторых идеях, требующих на свою разработку и воплощение множество инкарнаций.

Само предназначение личности по мере ее развития формируется и корректируется внешними высшими силами. Это своеобразная программа участия души в определенных творческих замыслах Бога, рассчитанная на длительный период. Идеалы одновременно являются целью эволюционного развития человека и объектом творческого интереса Абсолюта. Из этого следует, что исполнение человеком своей миссии будет всячески поддерживаться энергетикой высших сил[55].

На среднем атмическом уровне находится информация о миссии человека, в данной инкарнации. Эта информация формируется уже с участием буддхических ценностей, наработанных в предыдущих инкарнациях и составляет программу эволюционного развития человека в данном воплощении. Миссия конкретного человека в отдельно взятой инкарнации заключается в наработке буддхических ценностей, которые бы соответствовали и развивали соответствующие атмические идеалы.

Миссия находит свое отражение на всех тонких телах, и у человека в соответствии с ней формируется картина мира и этическая система (буддхиальное тело), происходят серии конкретных событий (каузальное тело), которые определенным образом осмысливаются (ментальное тело) и переживаются (астральное, эфирное и физическое тела).

Если тот или иной поступок или замысел человека соответствует его атмическим идеалам, то он получит для их реализации мощнейшую энергетическую подпитку от атмического тела. Если же реализуемая человеком идея относится к его миссии, то помощь Атмы позволяет человеку совершать казалось бы невозможное. Особенно это заметно в моменты особой опасности и в экстремальных ситуациях, когда атмическое тело, поддерживая выполнении миссии человека, спасает физическое тело[56]. Такие спасения обычно именуют чудом, и практически всегда такие чудеса своим существованием напоминают о своей близости к Богу в такие моменты. Именно эта защитная функция атмического тела включается в действие, когда человек обращается к Богу в той или иной форме. Это тело обеспечивает двухстороннюю связь человека с Богом в минуты просветления.

В чём будет заключаться для человека духовное развитие, зависит от достигнутого им эволюционного уровня. Для человека высоко духовного, закончившего избавление от собственных недостатков и перешедшего к сознательному творчеству совместно с Иерархией Светлых Сил Вселенной, духовное развитие будет заключаться во всё большем приближении и единении с божественными атмическими идеями и дальнейшем единении с Богом. Как правило, это не достигается за одно воплощение, но в человеке заложен механизм просветления, позволяющий при неустанной работе над собой в процессе одной инкарнации значительно улучшить свои буддхические ценности, очистить карму от ранее накопленных ошибок и приблизиться к единению с божественными атмическими идеями. Те же, кто ещё не достиг такого уровня духовного развития, должны прилагать все силы к очищению и утончению всех своих низших тел, чтобы атмическая энергия проявлялась в них неискажённой, насколько это вообще возможно. Для вышеописанного случая эта ступень уже пройдена. Остальным людям на пути духовного совершенствования постоянно приходиться преодолевать соблазны материального мира, и им не всегда удается избежать влияния негативных эгрегоров астрального и ментального миров. Зачастую, попадая в зависимость от сильных эгрегоров корысти, гордыни, похоти человек становится пленником своих чувств и эмоций. В этом случае атмическая энергетика тратится на просветление других тел, чтобы вырвать человека из плена его низшей природы.
Атма есть то, что именуют духом. Атме не надо совершенствование, она и так божественна, поэтому, как и говорилось выше, надо очищать и развивать низшие, чтобы они пропускали божественный свет Атмы незатемнённым.

«Атма не прогрессирует, не забывает, не помнит. Она не принадлежит этому плану. Она лишь Луч Света Вечного, который светит через темноту материи, когда последняя желает этого. Буддхи становится сознательным через нарастания, получаемые им от Манаса, при смерти человека после каждого нового воплощения. Манас бессмертен, ибо после каждого нового воплощения он присоединяет к Атма-Буддхи нечто от себя и, таким образом ассимилируясь с монадою, разделяет ее бессмертие»[57].

Атманическое тело также является проявлением первого - высшего аспекта монады, о которой мы поговорим ниже.

С атманическим телом связаны высшие идеалы, фундаментальные религиозные и абстрактно-философские жизненные позиции человека (в отличие от конкретных буддхиальных[58]), его собственный способ общения с Богом (религиозность в самом интимном смысле слова) и только одному ему присущий способ восприятия мира в целом.

Человека достаточно очистивший «канал» для прохождения атманической энергетики ясно ощущает в себе «искру Божью», или свою прямую связь с Богом, и именно в этой связи видит главное содержание своей жизни. Для такого человека непонятно, как можно жить без Бога и стремиться к чему-либо, кроме Него. Атма даёт силу человеку действовать вопреки себялюбивым интересам, жертвовать собой ради высшего блага, блага народа, человечества…

Однако связь с Абсолютом может осуществляться по-разному, например, через религиозно понимаемые любовь, знания, труд и т.д., и тогда эти слова человек для себя произносит как бы с большой буквы. Но неумение правильно воспринять сигналы атмического тела может привести к тому, что человек, ощущая общий призыв к Богу, но не находя пути, может хаотично метаться в религиозных потоках, разговаривать только о возвышенных материях, но нести при этом в мир лишь хаос, фанатизм и профанацию религиозной идеи.

Если поток атманической энергии не может пробиться через более грубые тела или ели-ели светит, то такое состояние даёт повышенную концентрацию (точку сборки) на других телах, повышенную «приземлённость», равнодушие к религии (человек, ощущающий в себе Атму, никогда не станет атеистом). Однако не всегда это будет следствием слабого духовного развития; возможно именно низшие принципы в своё время были слабо развиты таким человеком, и он, развив свои высшие принципы, был послан на Землю, чтобы в очередной инкарнации исправить свои недостатки, заняться своими низшими принципами, что имеет значение для его личной эволюции. Однако такие случаи довольно редки и, по сути, подобны спуску ангела в ад.

Согласно учению Кришны, находящий в Атмане свою радость и цель отрешается от других частых целей и свободно совершает положенную ему кармическую деятельность, т.е. по сути, не создаёт себе новых кармических узлов и тем становится на путь освобождения от круга Сансары.

Идеалы атманического уровня могут восприниматься и обычно воспринимаются человеком как нелогичные или парадоксальные. Однако именно они являются объективно истинными, реально помогающими человеку в осуществлении его миссии, направляющие его и дающие ему для этого энергию. К тому, что большинство атманических идеалов не осознаваемы, можно прибавить и консерватизм общественного сознания. В связи с этим особенно тяжка миссия тех, кто приносит обществу новые, ранее не признаваемые идеалы.

Человек, развивший самоотождествление до уровня Атмана, может стать религиозным лидером; люди пойдут за ним, разрушая свою прежнюю жизнь и не сожалея об этом, потому что он дает им чувство полноты и высшей осмысленности бытия, а в его присутствии они просто счастливы без каких-либо видимых причин. Такого рода атманические связи отличаются бескорыстием, абсолютной преданностью и полной невозможностью их рационально-ментального объяснения со стороны последователей.

В этапы эволюции Земли, когда дух наиболее полно погружается в материю, атманические идеалы как бы впадают в забвение, становятся непроницаемыми для общественного сознания (буддхиальный уровень). В такие времена чисто атманические связи - большая редкость, а люди с сильным атманическим телом часто обречены на тусклое существование, поскольку не находят последователей, которые могли бы воспринять их энергию.

Когда в мир является пророк, он несёт в себе новый мощный источник атманической энергии. Его последователи могут сразу достичь высокого уровня духовного развития, попав под поток такой энергии и последовав ему.

Такое понятие как «вера» может и должно вызывать прямое энергетическое подключение к идеалу. Вера безусловна, т.е. не требует чего-то взамен, подчиняясь Высшей Воли. «Призыв пророка: «веруйте» имеет смысл приглашения: всякий, кто к нему приближается, немедленно эту самую веру, т.е. прямую атманическую инвольтацию, обретает. Однако проходит время, меняется общая атманическая ситуация, умирает пророк и его харизматические последователи, истощается артезианская скважина атманической благодати, превращаясь в подземный источник. Теперь призыв: «веруйте» теряет первичный смысл приглашения, а становится указанием на достаточно длинный путь, который должен пройти человек, пока он не прикоснется к обещанному источнику атманической энергии»[59].

Говоря об атманических идеях, надо помнить, что мы имеем дело с истинными, Божественными идеями. В нашу эпоху, характеризующееся максимальным развитием каузального тела, существует мнение, что истина есть то, что доказывается. Однако такое суждение не выдерживает критики, хотя бы потому, что само понятие «доказательства» относится к ментальному плану, а к остальным неприменимо, не говоря уж о том, что рассуждения, считающиеся весьма убедительными в одну эпоху, звучат в другую, в лучшем случае как пародия на доказательство, а в худшем - как совершенный бред. «Результатом (точнее - причиной) массовой атеизации населения, при отсутствии сколько-нибудь подходящих идеалов, взамен отмененных религиозных, было общее ослабление атманической энергии общества. Если для средневекового сознания вопрос о выборе пути души - к Богу или дьяволу - был совершенно конкретен, то с резким падением атманической энергетики многие вещи, казавшиеся в средние века очевидными и отчетливыми, удалились и стали как-то расплываться»[60].

Дата добавления: 2015-09-05