Путь сосредоточения размышления

На этом пути ищущий сосредоточивает свой ум на тех достижениях, которые он обрел в предыдущих путях, т. е. он созерцает все десять ступеней бодхисаттвы. На десятой ступени бодхисаттва становится татхагатой, называемым облаком дхармы (дхармамегха). Спасение означает жизнь в согласии с законом дхармы. Он является проявлением всеобъемлющей любви к людям и животным. На этом пути в результате глубокого самадхи полностью подавляются все природные клеши, препятствующие совершенствованию, в результате чего появляется практически быстротечный[40] «беспрепятственный путь», который теоретически возникал на пути «просветления». Бодхисаттва здесь входит в состояние, которое называется апратисанк-хьяниродха. На этом пути большую роль играет определение результативной интуиции истины урда-абхисамая или процесса интуиции Шравака, который характеризуется повторением практики сосредоточения мышления о принципе полного отсутствия «эго», «я». Однако в пути «просветления» (дарсана-марга) существует интуитивное знание, временно-намеренное сосредоточение самахила-джняна и познавательная способность, которая приобретается после окончания последнего (пристха-лабда-джняна). Они-то и являются «беспрепятственным путем» и «путем освобождения (анатья-марга), которые здесь (на этом пути) отличаются от соответствующих делений на пути «просветления», где еще имеются индивидуальные врожденные клеши, которые подавляются (удаляются). Это врожденные, природные клеши (сахая-клеша-аварана) есть те проходящие активно-отрицательные силы, которые должны быть подавлены сосредоточением сознания.

Они классифицируются следующим образом: девять форм этих элементов приходят (проходят) один за другим, устанавливая связь между живыми существами мира чувственного желания. Они содержат в себе все проходящие элементы, которые искореняются сосредоточением сознания, и представляют классификацию их относительно их больших и более тонких отличительных особенностей. Но мы имеем большие (адхиматра) промежуточные (мудхья) и тонкие (мир ду). Они являются формами, проходящими только через мир чувственного желания.

Подобным же образом делается деление проходящих элементов, принадлежащих к сферам «чистого вещества» и «эфирных тел».

Что касается степеней экстаза (сосредоточения), то из восьми степеней четыре степени экстаза сохранились в сфере эфирных тел арупа-дхату, т. е. в сферах бесконечного космического пространства (акаса-анантья-аятана) бесконечного сознания (виджняна-анантья-аятана) в абсолютной пустоте (акимсанья-аятана) и в высокой точке[41] феноменального существования (бхаварга). Указанные восемь степеней экстаза соответствуют девяти формам переходящих элементов, с девятью родами, принадлежащих миру чувственного желания. В конце концов получается всего 81 форма. В соответствии с этим, мы имеем 81 подразделение в пути «сосредоточенного размышления».

Конечный путь или путь без учебы (ашайкша-марга)

Здесь святому Бодхисаттве учиться нечему, так как все знания по путям совершенствования приобретены. Они закрепляются в нем На этом пути у Бодхисаттвы возникает состояние, именуемое «путь абсолютного освобождения».

Здесь происходит равенство или последнее (конечное) единство — согласие всех элементов существования в виде аспекта Абсолюта Алая-виджняна, постепенно совершенствуясь по путям, указанным нашим всеобщим Учителем — Буддой-Бхагаваном, наконец, отделяясь от всех отрицательных элементов, возвращается к своему природному состоянию — Нирване. Надо сказать, что махаяна содержит две ступени более высокого порядка, чем Архатство, а именно бодхисаттву и Будду. Достижение освобождения происходит путем применения добродетелей бодхисаттвы. В махаянистических путях к шести парамитам прибавляются еще четыре, именно: метод молитвы, силы духа, высшая мудрость в результате получается «Джняна-парамита», Мантраяма или Ваджраяна.

Ваджраяна — это путь достижения Нирваны через практику йоги. Методы этого пути были преподаны людям и Дагиням. Он является ускоренным путем достижения Нирваны. Если в Хинаяне ищущий индивид мог достигнуть конечного результата в лучшем случае через 16 перерождений, а в худшем — через три мировых периода (кальп), то индивид, практикующий тантрийскую йогу, может достичь Нирваны в течение одной жизни. Но падение здесь, в результате нарушения клятвы и устава йогина, может быть значительно глубоким. Йогин, нарушивший тантрийские обеты, самое важное, недостаточно почитавший, оскорбивший Учителя, может упасть в ад, необычный, а ваджарный, там он может пробыть бесчисленное количество времени, но в конце, когда придет время освобождения, он, минуя все сансарные перерождения, сразу достигнет Нирваны. Это указано в Писаниях. Таким образом, индивид, пребывающий в Сансаре безначально долго, еще в будущем может остаться бесконечное время, в этом смысле жизнь индивида в Сансаре бесконечна, но когда он получит тантрийское наставление от учителя, он ставит предел этой бесконечности. Он так или иначе приобретет спасение, даже в худшем и наихудшем случае через «ваджарный ад». Но здесь суровость монашеской жизни Хинаяны смягчается. Нищета, суровый аскетизм, лишения, столь обычные царский престол, не бросив жен, детей, богатства и подданных для этики Хинаяны — здесь является необязательным, даже ненужным условием. И женатые достигают цели. [42]

Во времена проповеди Будды тантрийского учения, пригласил его к себе царь (махараджа) Индрабодхи и спросил его:

«О Победоносный, ты всю свою жизнь проповедал людям пути к Нирване только через аскетизм, уход из мира и суровую нищету. Я перед собою царь, имею власть, богатство, жен, детей и подданных, но хочу спасения от сансарного круговорота. Можешь ли ты, о Победоносный, преподать мне такой метод, благодаря которому я, Царь, не оставив и свой дом, мог бы достичь конечного освобождения — Нирваны?»

Будда ответил: «О могучий царь! Есть у меня и такой метод, благодаря которому, ты царь, не отказавшись от престола, не оставив Жен и детей, богатств и подданных, можешь достигнуть блаженства Нирваны.

«О царь, обладатель подходящего сосуда, слушай меня внимательно!»

Здесь Будда проповедал царю Индрабодхи тантру Гухья-самаджа, которая относится к системе аннутарайогантантра. Через 12 лет после внимательного выполнения указаний Будды, строго и безошибочно применяя все тантрийские наставления и применяя безошибочно абсолютные методы, преподанные Бхагаваном, царь Индрабодхи достиг великие Сиддхи-Махамудры и в этом же теле вместе с учениками отправился в страну Дакини.

Единственным и постоянным условием для Мантраяны является несокрушимая вера в Учителя, которого нужно принимать, как Будду, вера в Будду[43] и вера тайному учению тантры. Исходя из веры в указанные три драгоценности, составляется устав тантрийских йогов. Мантраяна имеет четыре системы, они суть: 1) крийя-тантра; 2) карья-тантра; 3) йога-тантра и 4) ануттара-йога. Из них первые три считаются низшими системами, система ануттарайогатантра и считается самой высокой системой, выше которой нет. Все они являются тайными учениями, преподанными самим Буддой. Вхождение в эти системы необходимо через посвящение. Хозяином тайной тантры является Великое тантрийское божество Ваджрапани, которого принято называть «хозяином таинства тантры». Охраняют таинство тантры различные дакини, самыми центральными (ближайшими) охранниками являются «бестелесные дакини» арупа-дакини. Вторжение в тантриискую тайну без посвящения может вызвать гнев «бестелесных дакинь». Они могут нарушителю посылать всякие психические болезни, физические недомогания вплоть до физической смерти. Для посвящения в тантрийское тайное учение необходим наставник учитель. Эти тантрийские учителя несут в себе тайное учение от самого Будды-Бхагавана, и традицию без перерыва передают один другому до настоящего времени.

Дата добавления: 2015-08-27