Пути к освобождению

Как мы видели, первоначальное бытие было Абсолютом, в котором не существовало двойственности, т. е. субъект и объект были слиты воедино. Хотя оно и отличается от абсолютного ничто, ибо это есть шунья, но мы не можем описать его с помощью логических категорий и дать определение человеческим языком, т. е. проповедью, ибо нет в мире феноменов вещей, приблизительно сравнимых с ним. Поэтому Абсолют находится за пределом действия разума. С этой точки зрения наши учителя-мадхьямики утверждают, что Будды не проповедовали, не проповедуют и не будут проповедовать.

Но человек привязан к материальному миру своим Неведением, своим «я», от которого рано или поздно он должен стремиться уйти. Если его уход от Сансары, т. е. освобождение от зависимости «я», которое не существует, означает угасание «я», то тогда нашей целью является смерть, превращение в ничто. Освобождение у махаянистического буддизма означает победу над «я», а не его уничтожение. Мы утверждаем, что Будда не проповедует епитимьи. Он не отворачивается от мира, когда достигает Нирваны, и посылает миру свет, дабы и тот мог достичь своей цели. Шантидэва цитирует «Писание»: «Я буду стражем для беззащитных, проводником для путешественников, судном, родником, местом для тех, кто стремится к тому берегу; я буду светильником тому, кто нуждается в свете, постелью Для усталого, нуждающегося в постели, преданным рабом того, кто нуждается в помощи».

Хинаяна (малая колесница) лишь помогает переправляться через бурное море становления к далеким берегам Нирваны тем немногим сильным душам, которые не нуждаются ни в духовной помощи извне, ни в утешении почитания. Хинаянистический путь является исключительно трудным путем, тогда как ноша Махаяны легка и не требует от человека, чтобы он немедленно отрекся от мира и от всех человеческих привязанностей. Махаяна предлагает всем существам во всех мирах спасение посредством веры, любви и знания. «Махаяна в сильной степени подчеркивает любовь, стремится к спасению каждого чувствующего существа и усматривает в Нирване Единую Реальность, которая является „пустой" только в смысле свободы от ограничений каждой фазы ограниченного или зависимого опыта, посредством которого мы обладаем эмпирическим знанием» (Кумарасвами). Слабый человек (все мы слабы в Сансаре, пока не достигнем просветления — бодхи), испытывая горе и несчастье, нуждается в личном руководстве, а возвышение Бодхисаттвы, которые выступают на пути Нирваны, берут на себя труд повести людей по истинному пути знания. Эти руководители или учителя (бодхисаттвы) в нашем махаянистическом буддизме тождественны Нирманакае (Будде). Поэтому, каждый совершенствующийся индивид на пути махаяны и Мантраяны своего учителя должен принимать за Будду, иначе не может быть и речи о путях к Нирване. По этому поводу сказано в «Докладе Субаху» (Субаху Париприччха): «Как колесница с одним колесом, хотя запряженная лошадью, не двинется в путь, точно также человек, не имеющий учителя (соучастника) исполнения, не приобретет духовного могущества». О тантрийском учителе-ламе будем говорить позже, а теперь остановимся на учителе, ведущем по пути Махаяны. Спаситель Цзонхава говорит по этому поводу в своем «Ламриме»: «степени пути к блаженству» следующие: 1. «Почитающий ученик. В „Четырехсотенном" Арья-Дэва, сказал, что слушатель, который предан, умен и правильно ценит проповедь, является обладателем воспринимающего сосуда. В таком случае доброе качество проповедующего учителя не будет казаться дурным, а равным образом и добрые качества у слушателя. Этим сказано, что быть обладателем восприятия (слушания) может тот, кто усовершенствовался в трех законах (сосуд), и если в нем находятся все эти три, то доброе качество учителя, излагающего законы, и будет добрым качеством, а не будет казаться недостатком... „Если он не обладает полностью необходимыми свойствами сосуда, то, хотя проповедующий учитель будет совершенно чист, но, в силу недостатков слушателя (ученика), он будет казаться обладателем недостатков, а также настоящие недостатки проповедника могут быть восприняты слушателями за истину".

Так проповедано в „Толковании" (соч. Чандракирти)».

Таким образом, хотя бы и был найден учитель, имеющий (обладающий) все признаки качества, но трудно в нем признать такового. Если он признан таковым, то значит ученик обладает всеми вышеуказанными существенными признаками. При этом быть «преданным» (учителю) означает отсутствие уклонения в сторону дурного. Если имеется уклонение, то ученик, омраченный им, не видит добрых качеств учителя и поэтому не понимает смысла подлинной (доброй) проповеди. Это согласуется со сказанным Бхавья в его «Мадхья-микагарбе» так: «В результате уклонения в сторону сознание становится скорбным и никогда не испытывает спокойствия». Уклонение в сторону есть результат привязанности к своим сансарным привычкам и гнев на вероучения других. Обнаружив подобную черту в своем характере, нужно освободиться от нее. Ведь в соч. «Спасение по отдельности бодхисаттвы» сказано: «Оставив свои желания, необходимо полностью вступить в правила наставника и учителя и преклоняться перед ними». Достаточно ли только этого? — Нет! Хотя ты имеешь преданность учителю, но если не имеешь достаточного ума для того, чтобы отличить истинный путь, проповеданный правильно, от ложного пути, преподанного фальшиво, то ты не можешь быть настоящим сосудом. Поэтому необходимо иметь разум, способный постигать оба эти пути, а это значит — отвергать бесполезное, вредное и принять полезное. Достаточно ли этих двух поступков? — Нет!

Хотя оба они будут у учеников, но если он будет обращать внимание только на внешнюю форму указанных законов, и не будет вникать в смысл их, то не может быть настоящим сосудом. Поэтому ученику необходимо стремление постичь содержание законов.

В «Толковании» к указанным трем прибавлено «почтение к законам и проповедующему их», а также и «напряжение мысли», следовательно, всего проповедано о пяти качествах учеников.

В таком случае, четыре следующие: «великая забота о смысле (содержание) учения, во время слушания постоянное стремление мысли к хорошему, проявление максимальной почтительности к учениям и их проповеднику и принятие доброй проповеди с отказом от дурной».

Настоящий спутник этих четырех качеств есть обладатель достаточного ума, а оставление враждебных спутников — пребывание в преданности.

Выяснив у себя полноту или неполноту тех положений, на основании которых может руководить учитель (лама), при полноте их нужно радоваться, а при неполноте — заботиться о случаях пополнить их впредь. Но умаляется истинное значение правил почитания, если Ученик заучивает правила почитания, но не познает глубину истинной сущности их.

Правила того, как ученик должен почитать Учителя (ламу)

Тот, кто имеет все свойства сосуда, должен в результате основательного исследования (вопросов) о наличии или отсутствии у ламы Указанных существенных признаков, принимать благодетельную проповедь законов у того учителя, который имеет все важнейшие признаки.

Почитание Учителя, способного правильно руководить умом ученика посредством совершеннейших наставлений, различаются два (рода их): правила почитания помыслами и правила почитания делами.

А. В первых заключаются: 1) общее указание мысли почитания, 2) совершенствование в особенности основного благоговения; 3) воспоминание о благодеяниях и выражение почтительности.

1. Сказанное в «Сочинении о дереве» — (см. Ганчжур, отд. «Почитай друга добродетели (Учителя) с девятью мыслями» — представляет сокращенный смысл всех помыслов почитания. Если их еще сократить, то останется четыре.

Из них: а) отказ от собственной воли и отдача себя на волю Учителя (ламы) есть мысль умного сына и состоит в наблюдении за выражениями глаз Учителя так, как умный сын не преступает своевольно к исполнению дела, а смотрит на лицо отца и, отдавшись на его волю, поступает сообразно его указанию. В «Созерцании восприятия современного Будды» сказано: «Ученик во всем отрешается от своего ума и вступает во власть разума своего Учителя» А также сказано, что так должно поступать только в отношении к полному обладателю существенных признаков, а не давать себя «водить за нос» кому угодно.

б) Нужно укреплять подлинную дружбу с Учителем, не допуская никого к разлучению ее, — есть мысль, подобная «ваджре» (алмазу). При наличии ее не могут разлучить ни черти и ни грешные друзья и т. п. В той же сутре сказано, что нужно избегать непрочной дружбы и случайного знакомства.

в) Принятие на себя всей ноши деяния Учителя есть мысль, подобная земле, и состоит в том, что нисколько не скорбят по случаю принятия такой ноши. Это согласуется со сказанным Потобой, учеником Чжанньа-Атиши: «После встречи с таким бодхисаттвой, моим Учителем, исполнение вами его приказаний является великим благом Ныне вы не считайте его обузой, а смотрите, как на ваше украшение!»

г) В деяниях, раз принята такая ноша, нужны шесть следующих мыслей:

1. Мысль, подобная окрестным горам, не колеблется от каких бы то ни было страданий. Это подобно тому, как Чжанньа-Джово во время пребывания в местности Ругпа; когда организм созерцателя Йонтамбара ослаб от сильного холода, просил у юного, славного Джово разрешения ходить и сидеть. Тогда Джово ответил: «Хотя бы ты сидел в превосходном доме и на спокойном седалище, но чтобы стал делать? Так как ты раньше не слушал законов с почтением к Учителю махаяны, то сиди молча!»

2. Мысль, подобная мирскому рабу, есть неуклонное послушание даже тогда, когда приходится исполнять все неприятное. В Цзане ученый переводчик, вследствие того, что повсюду образовалось много грязи, поднял свое платье и вытер им всю грязь; затем посыпал до неузнаваемости то место, где она была, сухой известью и сел, приготовив даже подношение «мандала» (символическое изображение Вселенной, подносимое Буддам и святым) перед Джово-Атишой. Тогда Атиша сказал: «О друг мой, равный тебе найдется только один даже в Индии».

3. Мысль, подобная метле, — есть совершенное оставление всякой гордости и высокомерия, а также унижение себя пред Учителем. Учитель Атиша сказал: «На вершине гордости не появится вода добрых качеств, посмотрите в теплое время, появится ли травка из высокой верхушки горы или появится из низенькой борозды».

4. Мысль, подобная колеснице, — охотно принимает тяжелую ношу трудноисполнимых деяний Учителя.

5. Мысль, подобная собаке, не гневается на Учителя, хотя бы он унижал и бранил ученика. При каждой встрече Тодлунбы с учеником Лхабзо, первый упрекал последнего на словах. Тогда ученик Лхабзо, некий Нягмо, сказал (Учителю): «Этот учитель (Тоглунба) гневается на нас, Учителя и ученика». На это Лхабзо ответил: «Принимаешь ли ты это за упреки! Каждый раз, когда он так обращается с нами, наступает благословение Хехруки» (тантрийского божества).

Сказано: «Если проповедующие законы Будды отнесутся пренебрежительно к желающим слушать их, как бы не обращая внимания на них, то ты в ответ на это не должен презирать их, а должен еще более стремиться к усвоению законов и рабски повиноваться им, с почтением и без скуки».

6. Мысль, подобно лодке, не печалится от движения назад и вперед, сколько бы ни пребывала она в деяниях Учителя.

Когда тибетский ученик Атиши доложил своему Учителю, что в Тибете, при наличии многих созерцающих, нет никого, кто бы приобрел йогическую силу, доброе качество, Атиша ответил: «Зарождение, в каком бы то ни было числе, добрых качеств Махаяны — всецело зависит от почитания Учителя. У ваших тибетских лам существует только обыкновенная теоретическая идея почитания, но (не Практическое применение его), поэтому как же появятся (добрые качества)». Когда громко просили Джово: «О Атиша, просим наставлений», — он ответил: «Ха, ха, у меня уши — хороши. Наставление — это благоговение. Благоговейте, благоговейте!» Согласно этому, весьма необходимо благоговение. Хотя вообще люди много благоговеют перед тремя драгоценностями (Будда, Закон и Община), Перед деяниями и их последствиями, и перед четырьмя истинами, Но в данном случае разумеется благоговение перед Учителем.

Так за кого должен считать ученик своего Учителя (ламу)?

В «Тантре, которая дала полномочие «Ваджрапани» Ваджрапа-ниавхишекамаха тантра сказано: «О владелец тайн, как должен смотреть ученикна(тантрийского) Учителя? Точно так же, как на Будду — бхагавана. И такая его мысль постоянно будет рождать добродетель. Она же окажется приносящим пользу всему миру Буддой». А также в сутрах махаяны проповедано о необходимости проникнуться (по отношению к ламе) идеей Учителя и то же самое сказано в «Винае». Смысл этих (проповедей) таков, что если принять ламу (Учителя) за Будду, то у ученика разум не станет отыскивать в нем (т. е. ламе) недостатков, а будет лишь разум, обдумывающий его добрые качества. Равным образом, по отношению к ламе, навсегда отказавшись от перенимания (его) недостатков, нужно направить ум к восприятию добрых его качеств. Об этом в той же тантре сказано: «Перенимая добрые качества Учителя, не перенимай недостатков его! Если переймешь его добрые качества, то приобретешь „духовное могущество", а если примешь недостатки, то, напротив, последнее не будет достигнуто». Нужно поступать согласно сказанному.

Таким образом, хотя бы у ламы преобладали добрые качества, но если смотреть на него со стороны кое-каких недостатков критически, — это послужит препятствием для достижения самим учеником «духовного могущества». Хотя и преобладали бы недостатки, но если не рассматривать со стороны недостатков, а лишь благоговеть перед добрыми его качествами, то это явится причиной появления у тебя самого духовного могущества. Поэтому в отношении твоего собственного Учителя при наличии у него кое-каких признаков, которые тебе казались недостатками, нужно помнить о греховностях последствий оценки его со стороны их и отбросить такую оценку, много раз (призывая) напрягая мысль об отрешении от этой склонности.

Но если по рассеянности или в силу наличия клеши — неведения появится желание перенимать недостатки, то необходимо сразу же прекратить ее покаянной молитвой. Кроме того, постоянно останавливая сознание на наличии у учителя только добрых качеств и высоких нравственных принципов, ученик должен созерцать и обдумывать эти качества Учителя, но не допускать и мысли о его недостатках. Нужно запомнить, что критиковать махаянистического Учителя — это то же самое, что критиковать Абсолют в лице Будды Бхагавана своим мизерным и грешным умом.

Дата добавления: 2015-08-27