Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Хинаяна

VIII. Реальный Будда, что это? | X. Антиномии | Теория шуньи мадхьямиков | Самобытие Будды как Бога или Субстанции | Пути к освобождению | Воспоминание благодеяния | Польза почитания Учителя | Преступность непочитания | Сводка смысла вышесказанного | Вера в три драгоценности Будды |


В соч. Майтреи «Абхисамаяламкара», доставленном людям Великим Учителем Асангой, указаны пути достижения Нирваны. Они имеют пять главных последовательных ступеней:

1. Путь накопления добродетелей — Самбхара-марга;

2. Путь обучения — прайога-марга:

3. Путь просветления — дарсана-марга;

4. Путь созерцания — бхавана-марга;

5. Путь конечный — ми-лев-лам (тиб.)

Последние три ступени являются путями святого, а первые две являют собой «путь хинаяны». Путь достижения Нирваны, состоящий пяти ступеней, по-разному понимается Шраваками, пратьекабуддами и бодхисаттвами; об этом подробно говорится в «Абхисамая-ламкаре», в ее восьми отделах.

В указанных восьми отделах рассматриваются восемь основных предметов, они суть: 1. Особое всеведение. 2. Всезнание в отношении пути. 3 Всезнание в отношении Сансары. 4. Процесс интуитивного познания всех форм всезнания. 5. Процесс просветления в его кульминационной стадии. 6. Завершающее истинное познание. 7 Мгновенное интуитивное познание и 8. Космическое тело Будды — дхармакая. Все это есть махаянистический принцип освоения «парамиты», эта теория занимает кардинальное положение в религиозно-философской системе буддизма, поскольку она показывает «путь освобождения от Сансарных страданий» и, стало быть, имеет первостепенное практическое значение для ищущих индивидуумов.

Раздел «парамита» в Ганчжуре, проповеданный Буддой, Бхагаваном, имеет внутреннее и внешнее содержание. Внутренним содержанием является теория путей к освобождению, излагаемая в «А6-хисамаяламкара» - учение о великом пути, называется гьчен, а к внешнему содержанию относится теория шуньи, которая называется сам-мо-та-гьют — глубокое учение.

Первый хинаянистический путь, путь накопления достоинств и добродетелей (Самбхара-марга) имеет 16 различных аспектов, они суть:

1. Четыре аспекта относительно принципа феноменального существования дукха-сатья, т. е. истинно, что Сансара мучительна.

Во-первых, Сансара полна страдания, по причине того, что она эфемерна, переходящая из одного состояния в другое, ничто не вечно под луною.

Во-вторых, Сансара сама собой пребывает в постоянных муках, каждый индивид, находящийся в круговороте суеты, вечно испытывает муку неудовлетворенности своего желания и ни один из них не имеет постоянного блаженства, ибо нет в Сансаре постоянных вещей явлений.

В-третьих, весь феноменальный мир, все явления и объекты в этом мире суть сплошные иллюзии и поэтому они — шунья.

В-четвертых, отсутствуют индивидуальные «я» не только в отдельных личностях, но и нет «я» во всех элементах.

2. Четыре аспекта относительно причины или силы, ведущие
феноменальное существование, т. е. истина, что мука феноменального
существования имеет причину.

Во-первых, все явления и вещи в феноменальном мире и их возникновение, исчезновение имеют причину.

Во-вторых, в этом безначальном волнении дхарм имеется ведущая сила.


В-третьих, безначальное волнение дхарм является процессом рождения и смерти.

В-четвертых, оно является состоянием беспрерывного становления и исчезновения.

3. Четыре аспекта относительно потухания или прекращения феноменального существования, т. е. истинно, что феноменальное существование прекратится.

Во-первых, безначальное волнение дхарм может постепенно прекратиться (ниродха) — погружаясь в Нирвану или в Архатство

Во-вторых, в процессе совершенствования индивида волнение дхарм усмирится и активности клеш постепенно будут подавлены.

В-третьих, в результате сознательного обдумывания каждой клеши в отдельности и, после осознания ее, в результате практического (умышленного) подавления ее в жизненном опыте индивид может дойти до завершения и прекращения волнений.

В-четвертых, индивид, полностью очистившийся от клеш и тем самым больше не возвращающийся в Сансару, т. е не подчиняющийся закону кармы, совершенствуется дальше и достигает последней ступени — архатства, это называется освобождение или избавление от Сансарного круговорота.

4. Четыре аспекта относительно принципа путей (маргасатья), т. е. истинно, что имеется путь спасения. Во-первых, существует путь освобождения, указанный нашим всеобщим Учителем — Буддой — Бхагаваном (марга). Во-вторых, имеются методы, преподанные учителем для осуществления конечного результата пути (ньяя). В-третьих, необходима деятельность самого ищущего, совершаемая строго по указанному методу (пратипатти). В-четвертых, фактор освобождения, достигнутый при помощи пути, указанного Бхагаваном, т. е.
результат достижения состояния архатства, это последний, четвертый, «плод» совершенствующегося.

При отправлении по пути накопления достоинства и добродеяния ищущий должен созерцать успокоение (максабхагия), постоянное и необходимое проявление «благочестия» (цаддха-бхуми), в результате которых выявляется: 1) ясное познание (абхиджня); 2) руководящий принцип (пратьякса); 3) вывод, сделанный ищущим в конце теоретического исследования вышеуказанным образом четырех благородных истин (анумана) и выявление «познавательной способности» Здесь же на этом же «пути накопления» начинает раскрываться эмоционально-мистическая интуиция; она раскрывается: 1) в результате изучения четырех благородных истин (срути маипраджня); 2) в результате исследования и обдумывания этих истин, созерцания четырех благородных истин (бхаванамаипраджня).


Дата добавления: 2015-08-27; просмотров: 37 | Нарушение авторских прав


<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Исповедование веры без обращения к другим религиям| Второй хинаянистический путь, путь обучения

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.005 сек.)