Лешие в пустыне? Пророк Исаия в Библии (13:19-22) вещает: «И вавилон, краса царства

Пророк Исаия в Библии (13:19-22) вещает: «И Вавилон, краса царства, гордость халдеев, будет ниспровергнут Богом, как Содом и Гомора. Не заселится никогда, и в роды родов не будет жителей в нем. Не раскинет Аравитянин шатра своего, и пастухи со стадами не будут отдыхать там. Но будут обитать в нем звери пустыни, и домы наполнятся филинами; и страусы поселятся, и косматые будут скакать там. Шакалы будут выть в чертогах их, и гиены — в увеселительных домах».

Все звери и птицы, упомянутые пророком, нам известны, за исключением «косматых», которым, как видно, свойственно «скакать». В другом пророчестве Исайи (34:13-14) сказано: «И зарастут дворцы ее колючими растениями, крапивою и репейником — твердыни ее; и будет она жилищем шакалов, пристанищем страусов. И звери пустыни будут встречаться с дикими кошками, и лешие будут перекликаться один с другим...» Лешие в одной компании со зверями пустыни! Что бы это значило?

¹ Платонов К.К. Психология религии. М.: Изд. полит. лит., 1967. С. 85.

² Черепанова О.А. Мифологическая лексика русского севера. Л. Изд. ЛГУ, 1983. С. 18.

Древнееврейский демон, один из тех, кого в Библии

называют «бесами», «сатирами», «косматыми»

Оказывается, в древнееврейском оригинале русским «лешим» соответствует слово «сэирим» (буквально «косматые»), как и в первом из приведенных пророчеств Исаии. Encyclopaedia Britannica дает следующее разъяснение слова «сэирим»: «…имеется в виду род демона, или сверхъестественного существа, которое, согласно древнееврейскому фольклору, обитает в пустынных местах....Ему соответствует «косматый демон горных перевалов» в древнеарабских суевериях»¹. Так как же все-таки русские переводчики посмели назвать библейских «косматых», обитающих в пустыне, русским словом «лешие»?

В старославянском тексте «Ветхого завета» древнееврейским «косматым» и русским «лешим» соответствует слово «бесы», а в латинском тексте Библии и в текстах целого ряда западноевропейских языков для передачи того же понятия используется слово «сатиры».

¹ Encyclopaedia Britannica. London, 1965. Vol. 20. P. 11.

Плиний Старший в «Естественной истории» как бы между прочим, без вступления и пояснения, дает сатирам предельно лаконичную, но чрезвычайно важную характеристику: «Satyris praeter figuram nihil moris humani». — «У сатиров, кроме телосложения, нет ничего человеческого»¹. Более словоохотлив в этом отношении Раймунд Луллий, знаменитый испанский (каталанский) философ, теолог, миссионер, поэт и писатель XIII века. Ф.И.Буслаев, в работе «Этнографические вымыслы наших предков», приводит выдержки из книги «Великая и предивная наука богом преосвященного учителя Раймунда Люллия». Например, такое поучение: «Ведати подобает иже не всякое существо, образ человека плотской имеющее, человек есть....Сатиры, или лесняки косматые, подобны людям, и си не суть человеки. Обезьяны, аще лицем, брадою и многим человеку подобны, но не суть человеки. Не по плоти убо и изображению, истинным человекам подобному, но по разуму и по провидению человек истинный познавается»².

Итак, сатиры, они же «лесняки косматые» — подобны людям, но «не суть человеки». Тут же упомянуты обезьяны, однако, совершенно ясно, что между ними и сатирами нельзя поставить знака равенства.

В XII веке, в Персии, современник и ученик Омара Хаяма, поэт и ученый Низами Арузи, родом из Самарканда, в сочинении «Собрание редкостей», сравнивая низших и высших животных, пишет следующее: «Однако нет никого более неполноценного, чем червь харатин. …И первичное животное — он, а последнее — наснас. Это животное, которое обитает в пустынях Туркестана, у него вертикально поставленное туловище, прямой рост и широкие ногти....Итак, после человека — он самый благородный среди животных, сходный с человеком в нескольких отношениях: первое — прямизной стана, второе — шириной ногтей и третье — волосами на голове»³.

Имеет ли наснас отношение к нашей теме? Сомнение устраняет примечание востоковеда в указанной книге Низами Арузи: «Наснас — термин для обозначения сказочного существа, получеловека, полузверя. Этим же термином именуется человекообразная обезьяна, орангутанг»⁴. Современный иранский этнограф Садек Хедаят поясняет термин «наснас» словами «человекообразные дивы», а также термином «фавн»⁵.

¹ Plinii. Naturalis Historia. V. VIII.

² Буслаев Ф.И. Этнографические вымыслы наших предков. М., 1868. С. 5, 6.

³ Низами Арузи Самарканди Собрание редкостей, или Четыре беседы. М., Изд. вост. лит., 1963. С. 33.

⁴ Там же. С. 150.

⁵ Хедаят Садек. Нейрангистан. В кн.: Переднеазиатский этнографический сборник. М., Изд. АН СССР, 1958. Т. 1. С. 327.

В 1804 году в Санкт-Петербурге впервые на русском языке была издана «Система природы» Карла Линнея, поместившего, как известно, человека в один отряд с обезьянами. Впрочем, у Линнея не один, а два вида человека: «Человек разумный, или дневной», и «Человек ночной, или троглодитовый (пещерный)». Именно этот последний и послужил Линнею связующим звеном, позволившим объединить Homo sapiens с обезьянами в отряде приматов. О том, что такое толкование вклада Линнея в приматологию не есть изобретение XX века, свидетельствуют слова академика Александра Севастьянова, подготовившего указанное издание «Системы природы» на русском языке и сопроводившего текст своими пояснениями. Изложив соображения Линнея о «Человеке дневном, или разумом одаренном», А.Севастьянов переходит ко второму виду человека в систематике Линнея, используя при этом следующую терминологию: Человек ночной, Сатир, подземный (т.е. пещерный. — Д.Б.) или лесной Человек. Далее он пишет: «Что сие животное не есть вымышленное или вновь открытое, достаточно доказывают древние и новейшие писатели. В древнейшие времена известен был некоторый особый род человека, которого ставили в средине между человеческим и звериным родом и называли сатиром. Древние стихотворцы сделали из них полубогов и называли их фавнами. …Плутарх пишет, что Сулла получил некогда такое животное в подарок, а Диодор Сицилийский уверяет, что тирану Дионисию присланы были несколько сатиров, имевших длинные волосы. …Достойно посмеяния мнение раввинов о сем предмете, ибо они думают, что Бог занимался сотворением сего животного накануне субботы и что за краткостию времени не успел его сделать совершенным человеком»… «Может быть, о сих-то животных Священное Писание упоминает под разными именами духов»¹. Эти слова члена Петербургской Академии наук были напечатаны за 5 лет до рождения Дарвина.

Итак, у русских переводчиков Библии были столь же веские основания поместить леших в пустыню, как у латинских поселить там сатиров. Лешие, бесы, сатиры, фавны, дивы, наснасы, косматые демоны горных перевалов — все это, в общем-то, одна компания. С одной стороны, это вроде бы злые духи и сверхъестественные существа, а с другой, они же — «особый род человека, которого ставили в средине между человеческим и звериным родом», существа, которых Бог создал в спешке и не довел до кондиции человека.

Как видим, и задолго до Д.Н.Анучина в различных странах и в разные века проницательные умы находили биологическую

¹ Севастьянов А. Система природы Карла Линнея. Спб., 1804. С. 114, 115, 120.

основу в той таинственной области, в которой и по сей день принято видеть лишь одни плоды суеверия. Почему же мнение «реалистов» не стало общепризнанным и даже общеизвестным в науке? Вопрос требует специального рассмотрения, и здесь на него надо дать хотя бы краткий предварительный ответ. Этого не случилось именно из-за двойственного отношения людей к обсуждаемому предмету. Если в народном сознании реальное существо могло быть одновременно и демоном, т.е. злым духом, то рациональной логике науки такая двойственность была не к лицу. Наука решала вопрос жестко: либо живой организм, либо плод воображения.

Примем как рабочую гипотезу следующее положение: в предшествующие Дарвину века и тысячелетия биологическое толкование леших, русалок и им подобных существ было не в силах преодолеть их демонической ипостаси. Уж коли мышь и заяц, как показал Н.Ф.Сумцов, обладали в глазах народа демонологическими свойствами, то сколь же мощным должно было быть это качество у существа так похожего и одновременно не похожего на человека. По этой причине демонология и стала главной копилкой сведений об этих странных существах. Погружение в эту область оправдано для реалиста в двух отношениях: демонология для него и источник знания, и препятствие, которое следует преодолеть на пути к истине.

Дата добавления: 2015-08-26