Место Вселенских Соборов

Однако поговорим о наименовании IX Вселенского собора. Что это за IX Вселенский собор, на котором присутствовал свт. Григорий Палама? Из истории известно, что у нас официально состоялось семь Вселенских соборов. Вселенский собор является высшим судьей церковной жизни. Для нас, православных, высшей формой церковного управления является Вселенский собор. Нашим главой является не какой-то человек, некий Папа, и здесь находится существенное отличие нас от папизма. Протестанты осудили все, и весьма уважаемы папистами. Они весьма почитаемы, потому что не захотели ничего удерживать из традиции Церкви и ее извратили. Однако папизм заменил Вселенский собой Папой и сделал Вселенский собор орудием папизма, служанкой планов пап.

В Православии существует и будет до конца истории существовать в качестве высшего органа в ее жизни Вселенский собор. Вселенский собор, вселенский означает собор всей страны. Согласно определению Ксенофонта и пониманию этого слова в греческой Византии, в греческом языке, Римской империи, слово «Вселенная», в сущности,означает государство: вселенский учитель, вселенские отцы и т.д. Итак, Вселенский собор – это Собор всего государства, и он лицом к лицу сталкивается с большими вопросами в области веры и Церковного строя. Вселенские соборы своим условием имеют суждение церковного тела, когда речь идет о нависшей угрозе для спасения. И тогда и происходит Вселенский собор, который рассматривается как уста Церкви для того, чтобы возвещать в каждом случае о спасенной истине в согласии с Отцами, Апостолами, Пророками и Матерями всех веков. В качестве примера приведем I и II Вселенские соборы, которые состоялись в 325 и 381гг., и которые занимались вопросом арианства и его жестоко бичевали, они исследовали вопрос Триадологии, учение о Боге как Троице. Итак, мы имеем благодаря Собору 381г. Исповедание веры, которым является «Верую...», которые мы читаем за Божественной литургией и часто во время других богослужебных последованиях. «Верую» является исповеданием веры, которое спасает от ересей имеющих происхождение от арианства, и это исповедание веры ведет к обожению. Вера Церкви не является в нем в своём полном объеме.

В прошедший Воскресный день верю, что и здесь, как и во всем Православии, была прочитана одна из частей Синодика Православия. Синодик является продолжением Символа веры. Он начал составляться на соборе 843г., когда было совершено прославление почитания святых икон, и Синодик Православия был полностью завершен в XIV столетии, в эпоху свт. Григория Паламы, охватывая и все последующие после 843г. ереси. Синодик Православия является продолжением, расширением Символа веры. Блаженный Кораис[6], который хотел организовать всю жизнь греков, говорил: «Мы принимаем Символ веры, следовательно мы православные!» Но и протестанты, и паписты, хотя даже и имея небольшое изменение в Символе веры, которое имеет огромное значение Filioque, принимают тот же Символ веры. То, что характеризует Православие – это следование Символу веры и его продолжению, а к такому документу принадлежит Синодик Православия.

С III и вплоть до VII Вселенского собора, до 787г., в Церкви велась борьба Святых Отцов по вопросам христологическим. Имеется связь между исповеданием двух природ во Христе, человеческой и божеской, двух действований - божественного и человеческого, и двух хотений, с вершиной вопроса – изображения Бога Слова. Если возможным стало то, что Бог Слово, воплотился «ради нас и ради нашего спасения», то существует возможность Его изображать. У нас существует некое столкновение между греческим духом, который приемлет икону, и азиатским духом со всеми его ответвлениями, который отвергает иконографию, уже в Ветхом Завете. И решение, или заявление, Святых Отцов (VII Вселенского собора и Собор 843г.) самым ясным образом говорит, что поскольку Бог Слово воспринял всецелого человека, душу и тело, и во Христе мы имеем совершенного Человека и совершенного Бога, то Бог Слово изображается по его человеческой природе. И таким образом мы можем на иконах иметь Иисуса Христа и поклоняться через Его человеческую природу Божественной природе Иисуса Христа. Это является величайшим установлением и Церкви, и греческого духа, который принес это предание, чтобы его изложить, утвердить и возвестить Православие во всем мире.

Если бы сегодня жил Христос (несомненно, Тот, о Котором идет речь как о пришедшем в нашу историю как Богочеловек), если бы Иисус Христос пребывал бы между нами сегодня, то мы бы смогли бы с помощью какого-то кинематографического аппарата или фотографии запечатлеть его облик таким, каким Он Сам явился бы между нами. Итак, иконография, повторяю, является величайшей победой Православия и разрешением христологической проблемы.

Но есть и VIII Вселенский собор. Есть собор 879г., который состоялся при свт. Фотие Великом. Известный наш догматист и учитель Иоанн Кармирис богословского факультета Афинского университета говорил, что Собор 879г. при свт. Фотии является последним главным Собором Древней Церкви до Схизмы со всеми имеющимися признаками Вселенского собора. Этот собор осуждает западное нововведение Filioque, то есть исхождение Святого Духа не только от Отца, как нам об этом говорит Христос в Евангелии от Иоанна 15, 26, «иже от Отца исходит», но и «от Сына».

Позвольте мне, говоря о вопросах богословских, сказать, что они являются делом не только тех, кто по профессии является богословом, но они являются делом всего церковного тела, что наша вера XIX столетия была делом даже неграмотных людей, школьников, как это полагал и Макрияннис.[7] Православный христианин, который не желает быть осведомленным в вопросах вероучения и их понять, не является православным. Поэтому различные страны, которые представляются как православные с XIXв. и по сей день, заняты проблемами нравственными, проблемами морали и считают, что занятие догматическими вопросами по причине ошибок Макракиса[8]приведут к заблуждениям. Дорогие друзья, не только с помощью смирения, страха Божия и с помощью поддержки старцев, наших духовников, нам следует стремиться постичь богословские проблемы и их важность. Почему я об этом говорю?

Когда-то один профессор в Фессалоникском Университете в 1981. на одной конференции мне говорил: «Да, но возможно ли нам вести прения с западными христианами, чтобы их с любовью победить по одному лишь малому слову? (Filioque) И тогда папа Георгис, его просветил Господь, ему сказал об одном доводе, который имеет большой вес и до сих пор. Говорю, что имеется одно лишь небольшое словечко, которое именуется хулой. Мы хулим Бога, нашего Христа, Богоматерь и многих других лиц нашей церковной веры. Еретик, пусть даже в одном слове или фразе, обычно говорит на Бога хулу. Итак, как нам возможно принимать участие в Богослужениях еретиков, когда паписты говорят и учат о первенстве папы, его непогрешимости, а это является «выпадом», хулой на Бога? Мы же с помощью слов наших Святых, без всякого настаивания на том, что мы лучше, чем другие, благочестно восхваляем Бога. Те же словами пап и их лжесоборов обычно хулят Бога. Итак, как можно иметь общение с ними? Понимаете ли вы, какое значение имеет даже совершенно небольшое слово? Если вы думаете, что каждое еретическое отступление являются хулой на Бога, то вы поймете, почему Святые Отцы буквально содрогались, когда слышали слова еретиков. Мы дошли до такой, я говорю о себе, бесчувственности, что когда мы обычно слышим как хулится Бог, то нас это совершенно не волнует. Это является духовной смертью, духовным онемением!

VIII Вселенский собор был в 879г., он осудил Filioque, прибавление этой фразы (и от Сына) в Символ веры и главным образом тех, которые ввели это прибавление, то есть мир франков и их лидеров.

Дата добавления: 2015-08-17