Богословие обожения

Свт. Григорий Палама в этом отношении продолжает линию свт. Фотия. Первый, который понял искаженность Западного христианства, осознал, что оно является чем-то иным, но не христианством Святых Отцов. Свт. Фотий был тем, кто в знаменитом труде «О таинстве святого Духа» («Περί τῆς μυσταγωγίας τοῦ Ἁγίου Πνεύματος), который и до сих пор является источником для обучения и для трудов всех наших богословов о Святом Духе, это показал. Свт. Григорий Палама отверзает больший путь. Благодаря провокациям Варлаама Калабрийского он имел возможность уловить полную отчужденность от святых Отцов Церкви западного богословия. В чем состоит сущность учения свт. Григория Паламы, в чем его продолжение святоотеческого богословия? Святитель Григорий Палама возглавляет Святых Отцов всех исторических эпох и вновь излагает веру с помощью тех средств, которые ему предоставила та эпоха. То же Православие свт. Григорий Палама излагает на его языке, его собственным образом и способом, однако, пребывая верным православному исповеданию Святых Отцов IV и V вв. Он первым принимает различие между сущностью и энергиями в Боге, он это именует «различием богоприличным и неизреченным» («διάκρισιν θεοπρεπή καί ἀπόρρητο»), где и обретается предпосылка для обожения.

Если мы отвергнем, как и схоластика, богословие папизма, различение между сущностью и энергией, то вопрос обожении повиснет в воздухе. Как мы можем достичь обожения? Цель, совершенная цель и перспектива для каждого человека, не только христианина, является обожение. «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4). «Познание истины» - это обожение. Нам необходимо соединиться с Богом посредством нетварной Божественной благодати. Не существует никакой возможности соединиться с божественной сущностью. Божественная сущность превышает всякое постижение. Мы соединяемся с Богом через нетварную Его благодать и энергию. Поэтому, если не существует этой энергии, и энергия является тварной, а принятие мысли о тварности Божественной благодати является величайшей хулой после Filioque, то значит, что нет спасения.

Тварность Божественной благодати означает, что имеется ее начало и конец. Как в ней кто-то может обрести спасение, если благодать имеет начало и конец? Энергия Святой Троицы не имеет ни начала, ни конца. Она является безначальной и бесконечной, как и божественная сущность. Итак, поскольку мы не можем принять божественную сущность, мы принимаем Божественную благодать. Благодать, энергия, сила, царство небесное - все они означают собой нетварную энергию, которая исходит от Святой Троицы.

В беседе об одном из трудов, который принадлежит к кругу исихазма, мне пришлось в то же время признаться в своей неспособности сказать, имеет ли представление свт. Григорий о том, как на Бога смотрит Запад, папизм (но это не имеет какого-то значения, возможно, труд принадлежит и свт. Григорию Паламе). Запад смотрит на Бога как на некий солнечный диск, который находится на небе, но его лучи не достигают земли. Тогда существует солнце или нет – не имеет значения, поскольку в таком случае это одно и тоже. Это солнце нас не согревает, нас не оживляет, поскольку его лучи не достигают нашего мира. Бог Православия, Святых Отцов – это солнце, которое ниспосылает свои лучи и оживляет землю, и все творение Святым Духом. Поэтому из разных подземелий из-за нашего греха, из-за нашего падения мы спешим взойти на поверхность земли, чтобы воспринять оживляющие лучи, но не природного солнца, но сверхприродного Солнца, Солнца Праведности.

Поэтому Запад пришел в деизму, к «умершему Богу». Что означает собой деизм? Бог - Творец, но не правитель мира. Deus creator, sed non gubernator. Это означает, что Бог либо существует, либо нет, это даже не имеет какого-то значения. Поэтому Запад занимается вопросами социальными и вопросами этики. Это вовсе не означает то, что мы не принимаем участия в этих вопросах, но дело в том, что в нашей вере мы им не отдаем главного предпочтения. На Западе занимаются следствиями, не затрагивая корней и сущности вопросов. Итак, Запад дошел до деизма и смерти Бога. На протяжении десятилетий с 1959г. американские и европейские богословы говорят о «смерти Бога» и о богословии «после смерти Бога». Что означает смерть Бога? Это не означает, что Бог Сам по себе умер. Это их не интересует, поскольку они не говорят о том, существует или не существует Бог вовсе. Смерть Бога означает, что Бог не имеет никакого отношения к нашей жизни. Он не может нас спасти. Итак, поймите, что это не столько богохульство, сколько сокрытие незнания Западом пути. Свт. Григорий Палама, говоря о различении сущности и энергии, как и свт. Василий Великий и другие Святые Отцы, спасает одновременно веру и ее силу для обожения человека. Он также говорит о сущности Фаворского Света. В собеседовании со схоластами и с Варлаамом он предложит тему о Фаворском Свете. Каким является этот Свет? Тварным или нетварным? Свт. Григорий нам говорит, что и на горе Синай, и на горе Фавор, и в день Пятидесятницы мы имеем явление нетварной Божественной энергии как нетварного Света. Все эти проблемы и спровоцировали ересь. Варлаам Калабрийский охарактеризован как мудрый. Он в Риме обучался математике, философии. Он был гуманистом, верил в человека. Чтобы понять этот вопрос я сошлюсь на недавнее исследование дорогого собрата и сотоварища по борьбе о. Феодора Зисиса, профессора Фессалоникского университета (он и до сих пор является почетным профессором, как и достойной является его эта речь), опубликованное в газете «Ὀρθόδοξος Τύπος». Он анализирует подряд три довода о том, был ли свт. Фотий гуманистом, как это хотят представить различные философствующие лица. Я не стану упоминать большую часть доводов о. Феодора, поскольку имею намерение лишь обобщить все точки зрения.

Итак, Варлаам пришел из Великой Греции, из Калабрии. Он пришел и стал профессором в Константинополе. Ему воздали большими почестями. Да, действительно, он представлял Православие на одном соборе XIV столетия в Авиньоне во Франции, где пришедшие папы оказались высланными. Палама немедленно распознал еретический образ мыслей Варлаама. Некий монах, для того чтобы вы поняли, что значит Святой и Отец Церкви, дал свт. Григорию некий текст о Святом Духе против Filioque, который написал Варлаам. И все поверили, что он является корифеем православной веры и предания. Едва свт. Григорий прочел несколько слов, он сказал, что «это еретический текст». Варлаам его написал против папы, но метод, которому он следовал, выдал в нем напичканность папизмом и схоластической философией. Это потому, что его мысли подтверждались человеческими доводами, а не откровением Божиим через Иисуса Христа в Ветхом и Новом Заветах и у святых Отцов Церкви. Итак, философия для Варлаама имела искупительный характер и требовала не более не менее как офилософствования веры. То есть было необходимо, как говорил Варлаам, стать таким философом, чтобы он смог спастись. Некая «избранность, элитность» в области веры, в области сотериологии. Свт. Григорий Палама отвечал, что Бог хочет спасти всех людей, знают ли они грамоту или не знают. Мы обладаем неким воспитателем в нашем сердце, воспитателя и наставника от Бога. И он не утверждает в человеческой грамоте. Теперь вы поймете, почему я вынес осуждения всем дипломам, которые я по благодати Божией мог бы получить. Для спасения все они более чем ничего. Благодать Божия и открытие сердца для этой благодати Божией является возможностью для нашего спасения, а не грамота. Не выставление напоказ знаний. Все они могут потребоваться в практических вопросах, чтобы лучше проповедовать, чтобы использовать более высокий стиль языка, однако в большинстве случаев все эти вещи являются принадлежностью мира и становятся причиной нашего падения. Поскольку человек начинает «хвастаться». Человек приобретает чванливость и самодовольство, утверждаясь в чисто земных познаниях.

Свт. Григорий Палам в дальнейшем становиться защитником монашества, святоотеческой монашеской традиции, с которой вел войну Варлаам. Вы знаете, что Запад утратил подлинное монашество, как он утратил и истинное богословие. Истинное богословие насквозь пронизывается аскетическим подвигом и деланием, то есть богословие является плодом аскетического подвига, открытием человека для благодати Божией. Богословие не является деянием рассудка. Когда я учился на Западе, я выучил фразу «lavoro da tavolino», труд банкира, канцелярская работа. Богословие этим не является. Богословие рождается в сердце человека через просвещение человека благодатью Божией. Совершенно разным способом составляются нами прекрасные тексты, документы, которые, однако, не могут нас привести к богословию, потому что они не являются плодом святоотеческого опыта.

Свт. Григорий Палама в последствии становится богословом Божественной благодати. Он говорит, что благодать Божия является нетварной, она не является созданной благодатью, тварной благодатью, gratia creata. Обоженные личности являются настоящими личностями, а не тексты. Первым это утверждал малоазийский богослов, отец Церкви в центральной Европе, в Лугдуне, то есть в Лионе свмч. Ириней во II в. То есть в Церкви авторитетом обладают не документы и тексты, а обоженный человек, святой, и в этом он оказывается прав. Пророк, Апостол, Отцы и Матери всех веков - это те, которые достигают обожения. Итак, богословы Церкви являются богозрителями, являются пророками, которые в Верхом Завете называются «Рое», от еврейского глагола «раа» (это означает не указующий, а означает знающий). Глагол «раа» означает «смотрю». Пророк является видящим. Что они видят? Благодать Божию, нетварную. (Имеется одна очень важная книга достоуважаемого и возлюбленного собрата по подвигу и борьбе о. Иерофея Влахос, Преосвященнейшего митрополита Навпактского: «Зрящие» «Οἱ βλέποντες»), то есть богословы являются боговидцами. Богословами являются те, которые видят нетварный Свет, те, которые достигают боговидения. И есть нечто еще. Свт. Григорий Палама в противоположность Варлааму, который требовал офилософствования веры и в особенности подчеркивал, что философские знания человека является необходимым условием сотериологии, спасения, возводит на священный пьедестал мудрость-образование (софия-пайдейя). Мы имеем, учит свт. Григорий внешнюю, мирскую мудрость-образование, которые мы получаем в школах, и внешнюю мудрость-образование, которую мы получаем благодаря духовному подвигу. Итак, отсюда из-за Иоанна Итала и других извратителей веры именно это и переносится в Синодик Православия. Известна фраза: «тех, которые проводят в эллинских науках, и не только обучающих им, но и тщетным этим мнениям следующих и верящих в них как в истину, анафема!» Анафема, как многие знают, это не проклятие. Анафема означает «отделение». Анафематствованные не принадлежат Телу Христову и поэтому совершенно верно провозглашается «всем еретикам анафема». То есть нас спасает не образование. Любая проблема и вопрос состоят в том, что их надо изучить через физику, астрофизику и понять, что это именно может привести ко спасению. Иным является образование человека, (это определяется еще свт.Григорием Богословом в IV столетии), и иным является вопрос о спасении, о нашей участи в вечности. Свт. Григорий Палама различает две мудрости, два вида познания. Как впрочем, и те, которые следуют традиции апостола Павла и Иакова брата Господня вплоть до Евения Вульгариса.[11] Они считают, что Откровение Божие является Истинным Словом Божиим. Я вам сейчас скажу то, что для некоторых кажется необычным. Мы обычно говорим Библия, Священное Писание содержат Слово Божие. Библия не есть Слово Бога, но является записанным Откровением Бога в сердце Святых, Пророков и Апостолов. Бог не входит в общение посредством человеческого языка. Бог не общается через текст. Бог входит в общение, приходит через Нетварный Свой Свет в сердце человека, который достиг способности принять благодать Божию. Следовательно Библия в действительности не является Словом Божиим, но является «словом о Слове Бога». Откровение предшествует его записыванию, записи, Библии. Верю, что это станет ясно.

К этому нас приводит свт. Григорий Палама. Мы обычно говорим о Писании как Слове Божиим, а оно является «словом о Слове Бога». Бог Слово является благодатью Божией в сердце Пророков, Апостолов и всех Святых.

Будущий Всеправославный Собор

Возлюбленные братья, Соборы XIVв. формулируют богословие о Божественной благодати. Православное Предание принимает эти Соборы как IX Вселенский собор и это приемлется всеми известными православными богословами. Поскольку этот Собор, как и VIII Вселенский собор 879г., радикальным образом отличают Православную Церковь в ее святоотеческом следовании от западного христианства. Итак, свт. Григорий Палама своим богословием, которое представляет собой плод явления Святого Духа в его просвещенном Духом Святым сердце, является отцом IX Вселенского собора.

Своевременно возникает вопрос: Что будет делать созываемый в будущем Всеправославный Собор? Этот Собор подготавливается для того, чтобы нас привести, как нам приходится об этом читать и видеть, к тому, чтобы признать папизм и протестантизм за подлинное христианство. Это трагедия. Мы молимся о том, чтобы этого никогда не случилось. Но к этому, в действительности, ведут реальные вещи. Итак, если будет созван Всеправославный Собор, который будет для нас иметь характер Вселенского Собора, если он состоится и не примет среди Вселенских Соборов VIII и IX, то он будет лжесобором, так же как и Ферраро-Флорентийский собор.[12] И тогда некоторые из восточных и западных архиерев имели большое уважение, внушительным был Ферраро-Флорентийский собор, тем не менее, было вполне достаточным противостояние в Духе Святом некоторых корифеев нашего предания, таких как свт. Марк Эфесский, с тем, чтобы окончательно охарактеризовать его лжесобором. Ферраро-Флорентийский Собор – это еретический собор, безуспешный собор.

Итак, в будущем будет собран Всеправославный Собор, и он будет в таком же смысле и значении охарактеризован, если он уклонится от этих двух Соборов, которые вполне однозначно противопоставляют Православие западному христианству. Это является решающим вопросом. Они хотят представить единство так, что западное христианство является параллельным видом Православному христианству Святых Отцов. Там над этой проблемой ведется работа, и к этому хотят прийти некоторые люди. Но Бог над ними всеми.

Итак, некий ложный довод, который вращается в западном богословии, академическом богословии состоит в том, что якобы никакой Вселенский Собор не осудил западное христианство. Но у нас есть два Вселенских Собора, 879г. и этот XIVв.4, которые осудили западное христианство, которые отделяют Православие от западного христианства.

В этом трагедия! Это не радует, и ничто не торжествует! Наше всеобщее стремление должно состоять в том, чтобы нам находиться в единстве с пророками, Апостолами и Отцами всех веков. Всякое единство отличное от этого будет лжеединством и не только поэтому, но такое лжеединство будет разрушать и ниспровергать всякое стремление, искреннее стремление, которое желает подвести к вопросу о спасении. Свт. Григорий Палама изобличает современное состояние Православия. Имеется путаница. Составление политиками в отношении веры неких компромиссных планов. Церковные диалоги являются копированием политических переговоров. Тем самым свт. Григорий Палама, поскольку это совершенно неприемлемо, вдохновляет к исповедническому стоянию и даже к мученичеству, если Бог этому соизволяет, в наше время. Он также оказывает помощь в дальнейшем следовании Православию, Православному Преданию. Изложение веры в каждую эпоху никогда не совершилось с помощью общего перетолкования веры по требованию наших собственных экуменистов. Вера не является предметом перетолковываний, например, о том, как нам следует понимать папский примат-первенство. Я приношу извинение, приводя афоризм: собака сыта, поэтому сыр несъедобный! Да, но неужели о столь серьезных вопросах мы ведем игру тогда, когда «в них не играют»? Когда же мы играем во спасение? Когда же мы играем с вечностью? Мы вычеркиваем всех святых во имя Святых,поскольку дух, который теперь преобладает, таков, что он сам себя превозносит над святыми. Так что, как теперь говорит блаженнейший Архиепископ: «Мы приемлем свт. Марка Евгеника и его почитаем. Ему необходимо было говорить в его эпоху, мы же говорим таким образом, как это необходимо для нашей эпохи». Нечто подобное опровергается. Но Христос всегда является Тем, Кто «продолжается на века». И Вера, которая спасает, является неким рецептом, неким лекарством, которое не может быть подделано, в нем не допускается изменений. Она является единой и единственной верой. Она приемлет Бога Слова, основываясь на опыте Святых, чтобы стать нашим собственным опытом.

Итак, понимание Святых, таких как и свт. Григорий Палама, поднимает проблему и принятие языка Святых. Язык Святых является выражением Православного Предания. К такому мнению я прихожу и молю свт. Григория Паламу о том, чтобы он сопровождал нас в нашей жизни. Доброго пути последующим периодам Великой Четыредесятницы и Светлому Воскресению!

Дата добавления: 2015-08-17