Идентичность в новом мире

Проблема идентичности в определенном смысле фундаментальна и «вечна». Человек начинается с самосознания, с осмысления и переживания своей самотождественности, с отличения себя от... и причисления к... Но самостоятельным объектом исследования идентичность стала после того, как цивилизация подвергла ее испытанию на разрыв.

Эпоха модерна радикально изменила культурную и социальную обстановку, связанную с идентичностью. Резкое ускорение истории сопровождается рас-синхронизацией — склеиванием разноскоростных процессов, — адаптация к которой протекает у всех по-разному. Сознание субъекта подвергается массированным атакам: новая мобильность, смешение повседневных практик, глобализация... Идентичность человека постоянно испытывается на прочность, которой все чаще не хватает. Разрывы в идентификациях переживаются как утрата идентичности вообще. Кризис идентичности уже считается глобальным (С. Хантингтон).

Вести такие разговоры стало сейчас модным, но в них присутствует немало преувеличений. Строго говоря, абсолютно гармоничной идентичности нет даже в самых целостных личностях, общностях и культурах. Это и проблема, и условие движения: монолитная идентичность означает остановку, ею обладают лишь святые и покойники. Прорывы — это всегда утрата, слом идентичности и обретение новой. Кроме того, даже в самых сложных сборках постсовременности на поверку часто куда больше связности, чем кажется.

Ностальгическое противопоставление гармоничных культур прошлого современным эклектическим сборкам индивида как целостной личности — децентрированным, фрагментированным и внутренне разорванным современным «дивидам» одновременно и обоснованно, и слишком прямолинейно. Эта новая ситуация хоть и некомфортна, может быть по-своему продуктивной. Не исключено, что радетели былой гармонии, выхватывая у Лакана идею «смерти субъекта», торопятся объявить всемирной трагедией то, что ведет к рождению новой, другой субъектности.

Чтобы справиться с этой переоценкой, полезно увидеть аналогичные тренды и в других сферах культуры, знания, быта. Если бы расшатывалась идентичность одних только несчастных индивидов и их нелепых общностей, можно было бы озадачиться очередной драмой вновь — и уже в который раз! — деградирующего человечества. Но когда то же обнаруживается во всех других сферах, отношение к таким трендам становится более терпимым: утрата идентичности начинает восприниматься как освобождение от чрезмерно жестких, сковывающих привязок, а то и вовсе как предикат скорости. Проблема не исчезает, но приобретает новые измерения.

В классической картине мира царят единство и единственность теории, однозначная связь базовых посылок с выводами и данными эксперимента. Неклассическая наука, наоборот, допускает и фундаментальные пересмотры, и альтернативные, дополнительные версии. Обнаруженные контрфакты не рушат теорию в одночасье: создается пояс допущений ad hoc, который позволяет дожить до очередной научной революции.

В эстетике также ушло время Больших Стилей. Постсовременный человек живет в месиве коллажированных сборок, в склейках цитат из руинированных текстов. Техника, мебель, вещи, постройки, городской дизайн и планировка — все это уже давно не нечто единое, а постоянно меняющаяся экспозиция во всемирном музее истории и этнографии, внутри которого мы живем и в котором перемещаемся с немыслимыми прежде скоростями. Более того, теперь уже и сами экспонаты не так зациклены на своей идентичности (постмодерн, серийное искусство, мобили и трансформеры, событийные акты, живые интерпретации в духе Штокгаузена или Бютора). Те же тенденции и в теоретической эстетике. Философию идеальной художественной идентичности, превращавшую произведение-шедевр одновременно в святыню и покойника (художественную «икону»), дополняют искания в области нетождественного и изменяемого, неединого, нецелостного и дисгармоничного, спонтанного и внехудожественного. Эстетизация хаоса обнаруживает в нем новые, более сложные формы порядка. Это естественная реакция на пафос тотального проектирования, приведения среды к единой идентичности, безвыходно погружающей человека внутрь гигантского завершенного произведения. Это как заковать себя в наушники, передающие хорошо организованную музыку.

То же в практиках повседневности, значение которых в идентификации культур и эпох открыли Бродель и школа Анналов. Системы питания радикально коллажируются: русская кухня перестает быть едой русских, а французская — французов. Стираются национальные и гендерные различия в одежде, в социальных ролях и сексе. Размываются национальные системы медицины, они вбирают в себя разные, порой плохо совместимые лечебные практики. Переплетаются образовательные системы. Информационное пространство становится всеядным.

Тоска по идентичности еще рождает потребность все как-то свести. Когда-то это делала философия, достраивая знание до умопостигаемого идеала, собирая жизненный мир. На полноту претендовала каждая из философских систем, дававшая мировоззренческую идентичность. Теперь претензии ускромнились; философы чаще работают на отдельных, своих предметностях, что уже ставит идентичность целого под вопрос. Меняется место каждой отдельной концепции в общем потоке философствования. Классики системосозидания считали, что они сделали дело — теперь философы склоняются к модели участия в деле, к пониманию, что за тобой будут переделывать. То же и в житейской утилизации мудрости: на протяжении жизни поколения общности неоднократно меняют философии, ареалы которых уже не совпадают с границами социальными, этнонациональными, государственными и политическими. Храм мировоззрения превращается во всемирный философический «базар» (в хорошем, восточном смысле этого яркого слова). Или, если угодно, в рынок. Здесь вовсе не обязательно приобретать какую-то одну вещь; можно быть адептом одновременно разных, порой несоединимых философий. Идентичность индивидов и общностей уже не так жестко привязывается к философиям, которые в этом плане перестают быть идеологиями.

В этом новом мире лучше не искать идентичность по старым канонам и со старыми инструментами — одно расстройство.

Дата добавления: 2015-08-17