Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом»[343]. 2 страница

Говоря о мольбе Зуннуна, шейх-уль-ислам Такиаддин, да помилует его Аллах, сказал:

«Иногда просящий облекает свою мольбу в форму просьбы, а иногда – в форму сообщения, когда он описывает своё положение или свою просьбу, или же то и другое вместе, что указывает на соблюдение этикета при обращении с просьбой, примером чего могут служить слова Айуба (Иова): «Поистине, постигла меня беда, а ведь Ты – Милосерднейший из милосердных!» [410]. Просьба, в которой описывается состояние, является более красноречивой, если говорить о знании и разъяснении, а просьба, которая выражается прямо, более ясно указывает на цель и желание, и поэтому в большинстве случаев мольбы относятся ко второй из вышеупомянутых групп, ведь просящий представляет себе желаемое и обращается с просьбой в соответствии с этим».

Если же обращение с мольбой включает в себя описание как просящего, так и того, к кому обращаются с просьбой, то она наиболее совершенна, примером чему может послужить следующая мольба пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которой он обучил Абу Бакра: «О Аллах, поистине, я обижал самого себя много раз [411], а никто кроме Тебя, не прощает грехов! Прости же меня (, и даруй мне) прощение от Тебя, и помилуй меня,ведь, поистине, Ты – Прощающий, Милосердный!»[412].

В этих словах содержится описание состояния самого обращающегося с мольбой, что требует обращения с просьбой о прощении, и описание Господа, что указывает на необходимость ответа. Имеется в виду описание Аллаха как Прощающего и Милосердного. Такие и подобные им обращения с мольбами являются наиболее совершенными.

Ибн Кясир пишет: «Иногда просьба выражается в сообщении о состоянии обращающегося с просьбой и того, в чём он нуждается, примером чего являются слова Мусы (Моисея): «Господь мой! Поистине, я нуждаюсь в любом благе, которое Ты ниспошлёшь мне!» [413]. Вместе с тем просьбу может предварять описание того, к кому она обращена, примером чего служат слова Зуннуна: «Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Поистине, я был одним из поступивших несправедливо!» [414]. Просьба также может быть выражена лишь в восхвалении того, к кому она обращена. В качестве примера можно привести слова поэта:

Говорить мне о том, в чём нуждаюсь,

Или достаточно мне будет твоей стыдливости,

Ведь, поистине, стыдливость является твоим свойством?

Если воздаст тебе человек хвалу когда-нибудь,

Похвала избавит его от нужды вдаваться в подробности.

Того, кто внемлет словам Аллаха и Его посланника своим сердцем, размышляет над ними, прилагая все свои силы, и побуждает свою душу извлекать из них руководство и знание, это освобождает от необходимости в религиозных нововведениях, мнениях других людей, догадках, экстатических состояниях и собственных фантазиях, что характерно для многих людей.

Подтверждением того, что смыслом мольбы является просьба, выражаемая по собственной воле или из страха, или в силу обеих этих причин, служит хадис, приводимый аль-Бухари, да помилует Аллах его и других мухаддисов и толкователей Корана. В «Главе о словах Всевышнего Аллаха: «Взывайте ко мне, и Я отвечу вам! Поистине, те, которые не поклоняются Мне из гордыни, непременно войдут в ад униженными» [415] и о том, что у каждого пророка была мольба, на которую давался ответ» из «Книги об обращениях к Аллаху с мольбами» имам аль-Бухари приводит следующий хадис: «Исмаил нам передал, сказав: «Передал мне Малик, слышавший от Абу аз-Зинада, слышавшего от аль-Араджа, слышавшего от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «У каждого пророка было такое обращение с мольбой, на которое Аллах ( обязательно ) давал ответ [416] и с которым он обращался к Аллаху. Я же хочу отложить свою мольбу для заступничества за свою общину в мире ином» [417]. В версии этого хадиса, которую привел Муслим, дополнительно сообщается: «…И если пожелает Аллах, это будет даром (каждому члену) моей общины, кто умер, ничему не поклоняясь наряду с Аллахом»[418].

Также в обоих «Сахихах» приводится хадис, в котором со слов аль-Бара, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланик Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда ложишься спать, соверши такое же омовение (, какое совершаешь) ты для своей молитвы, потом ляг на правый бок и скажи: «О, Аллах, я покорился Тебе и вручил тебе дело своё, и на Тебя положился в стремлении к Тебе и из страха перед Тобой [419]. Нет убежища и нет спасения от Тебя, кроме обращения к Тебе…»[420]. В этом хадисе мольба начинается со слов «Аллахумма», что означает «О, Аллах». Кроме того, аль-Бухари и Муслим приводят хадис о нисхождении, в котором сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «С наступлением последней трети каждой ночи Всеблагой и Всевышний Господь наш нисходит к ближайшему небу, говоря: “Кто станет обращаться ко мне с мольбами, чтобы Я ответил ему?”»[421].

В «Главе об обращениях с мольбами во время молитвы» аль-Бухари приводит хадис, в котором сообщается, что как-то раз Абу Бакр ас-Сиддык, да будет доволен им Аллах, попросил пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Научи меня мольбе, с которой я стал бы обращаться к Аллаху во время своей молитвы», и (пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: «Говори:“О Аллах, поистине, я обижал самого себя много раз, а никто, кроме Тебя, не прощает грехов! Прости же меня (, и даруй мне) прощение от Тебя, и помилуй меня, поистине, Ты – Прощающий, Милосердный!”».

Кроме того, аль-Бухари приводит хадис, в котором со слов Айши, да будет доволен ею Аллах, сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…и не произноси слова твоей мольбы ни вслух, ни про себя»[422]. В «Главе о словах Всевышнего Аллаха «…обращайся за них с мольбами…» [423] и о том, кто обращался с мольбой не за себя, а за своего брата» аль-Бухари приводит хадис, в котором со слов Абу Мусы, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О, Аллах, прости Убайду Аби Амира!»[424].

Также аль-Бухари приводит хадис, в котором сообщается, что однажды Умм Суляйм попросила: «О, посланник Аллаха, обратись с мольбой за твоего слугу Унайса[425]», и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О, Аллах, прости ему его грехи и умножь его богатство и его потомство, и благослови его в том, что Ты даруешь ему!»[426].

Помимо этого аль-Бухари приводит хадис, в котором со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть никто из вас ни в коем случае не говорит: “О, Аллах, прости меня, если захочешь! О, Аллах, помилуй меня, если захочешь”, однако (пусть он) проявляет решительность, ибо никто (и так) не может принудить Его к чему бы то ни было» [427].

А в хадисе, передаваемом со слов Абу Хурайры, сообщается, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, воскликнул: «О, Аллах, прости меня! О, Аллах, помилуй меня!», – а потом сказал: «Пусть (каждый) проявляет решительность в просьбах, ибо, поистине, принудить Аллаха к чему бы то ни было не в силах никто»[428].

Также аль-Бухари приводит хадис, касающийся мольбы о ниспослании дождя во время пятничной проповеди, в котором сообщается следующее: “И тогда со своего места поднялся человек и сказал: «Обратись к Аллаху с мольбой, чтобы Он отвратил это от нас, ибо мы потопли!”, – после чего (пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: “ О, Аллах, вокруг нас, а не на нас! ”»[429].

Аль-Бухари, да помилует его Аллах, приводит много подобных хадисов. Большое количество таких хадисов также содержится в «Сахихе» Муслима и сборниках под названием «ас-Сунан» и «Муснад», в каждом из которых приводятся сообщения о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обращался к Аллаху с мольбами. Таким образом, благодаря приведенным нами аятам и хадисам, хвала Аллаху, становится ясно, в чём состоит истинная суть мольбы, являющейся поклонением Аллаху, с которой Он повелел обращаться к Нему, и к которой Он побуждал. Ранее уже приводились указания на то, что мольба относится к числу наилучших видов поклонения и объединяет в себе другие его виды, например, проявление смирения, устремление к Аллаху всей своей душой, выказывание своего страха перед Ним или же всё это вкупе. Отрицать же все это может только упорствующий лжец. Вышеупомянутых аятов и хадисов на данную тему вполне достаточно, так как в них самих и в их истинном смысле не будет сомневаться ни один человек, обладающий хотя бы толикой разума.

В хадисах, приводимых аль-Бухари и другими мухаддисами, имеются указания на правильность определения понятия «мольба», которое приводят шейх-уль-ислам и его ученик, выдающийся ученый Ибн аль-Каййим, а также на то, что есть два вида мольбы: мольба как поклонение и мольба как обращение с просьбой. Вот что пишет Ибн аль-Каййим в труде «Бадаи аль-Фаваид» и в других своих сочинениях:

«В словах Всевышнего Аллаха: «Взывайте к Господу своему смиренно и тайно» [430] содержится указание на два вида мольбы. Это является явным, когда мольба связана с просьбой, и скрытым, когда речь идёт о мольбе как виде поклонения, и поэтому нам было велено обращаться с мольбой тайно. Слова Всевышнего: «А если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то, поистине, Я близок и Я отвечаю на мольбы взывающего, когда он взывает ко мне» [431] касаются обоих видов мольбы. Данный аят истолковывается двояко: одни (ученые) говорили, что это означает «Я дарую ему, если он попросит Меня», а другие говорили, что это означает «Я вознагражу его, если он будет поклоняться Мне». В данном случае речь идёт не об использовании омонима, имеющего два разных значения в его истинном и метафорическом смысле, а об использовании его истинного значения, подразумевающего две вещи сразу. Поразмысли же об этом, ибо польза этого весьма велика».

О некоторых видах многобожия Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, пишет следующее:

«К числу разновидностей многобожия относятся обращения к покойным с просьбами об удовлетворении каких-либо потребностей, о помощи и т.п. Это лежит в основе многобожия, ибо, поистине, дела покойного уже прекратились, и он не в состоянии ни повредить, ни принести пользу даже самому себе, не говоря уже о тех, кто испрашивает его о помощи или заступничестве пред Аллахом. Обращение с подобными просьбами указывает на незнание о том, кто может обращаться к Аллаху и за кого можно обращаться с заступничеством пред Аллахом. В фетвах, которые содержатся в трудах ученых ханафитского мазхаба, сказано: «В неверие впал тот, кто утверждает, что души шейхов присутствуют рядом и могут что-то знать». В своём сочинении под названием «Ответ утверждающим, что святые могут совершать чудеса при жизни и после смерти» ученый ханафитского мазхаба, шейх Санулла аль-Халяби писал: «Ныне среди мусульман появились группы людей, утверждающие, что святые способны совершать самостоятельные действия как при жизни, так и после смерти, что к ним можно обращаться за помощью в случае беды и что благодаря им свершаются дела. Эти люди приходят к их могилам и взывают к ним, обращаясь с просьбами сделать для них то, в чём они нуждаются. Эти люди утверждают, что среди них есть заместитель (абдаль), старшины (нукаба), столпы (аутад), семьдесят, семеро, четверо и полюс (кутб), который и является заступником (гаус)[432] за людей, будучи осью.

Эти люди также заявляют, что дозволено приносить жертвы святым и давать им обеты, утверждая, что за это полагается награда. Такие слова не только свидетельствуют об упущениях и чрезмерности (в религии), но и заключают в себе вечную гибель и обрекают человека на вечные муки (в аду), ибо в них имеются элементы явного многобожия, несоответствия правдивой Книге Аллаха и расхождения с воззрениями имамов и единодушным мнением ученых мусульманской общины, ведь Всевышний Аллах сказал: «Того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился [433], и сожгем в Аду. Как же скверно это место прибытия!» [434]. Что касается их утверждения о том, что святые способны к самостоятельным действиям как при жизни, так и после смери, то их опровергают следующие слова Всевышнего Аллаха: «Разве есть (другой) бог наряду с Аллахом?» [435].

«Воистину, Он творит и повелевает» [436].

«Аллаху принадлежит власть над небесами, землей и тем, что на них…» [437].

В Коране также содержится множество других аятов, указывающих на то, что один лишь Аллах творит, управляет и предопределяет, и никто иной не принимает в этом никакого участия. Всё находится в Его власти, Он распоряжается всем, всё подчинено ему, и от Него зависят жизнь, смерть и творения. И Господь, хвала Ему, прославляет Свою власть в аятах Своей Книги. Так, Всевышний Аллах сказал:

«Разве есть наряду с Аллахом другой творец…?» [438].

«….а те, к кому вы взываете наряду с Ним, не властны даже над финиковой плевой! Если станете вы взывать к ним, они не услышат вашего зова…» [439].

На эту тему можно привести много других подобных аятов. Что же касается слов Аллаха «наряду с Ним», используемых во всех этих аятах, то они означают «кроме Него». Эти слова носят всеобщий характер и касаются всех, от кого, как ты считаешь, можно получить помощь, будь то святой или шайтан, ибо как может принести пользу другому тот, кто не в состоянии принести её самому себе? Утверждения вышеупомянутых людей опасны, и они свидетельствуют о грехе великого многобожия[440]. Что же касается тезиса о способности святых совершать самостоятельные действия после своей смерти, то он является ещё более мерзким и еретическим, чем тезис об их способности распоряжаться чем-либо при жизни, ведь Всевышний Аллах сказал:

«Воистину, ты смертен, и они смертны» [441].

«Аллах забирает души, когда им приходит время умереть…» [442].

«Каждая душа вкусит смерть…» [443].

«Каждая душа (станет) заложницей того, что она делала…» [444].

Кроме того, в одном из хадисов сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «После того, как человек умирает, все его дела прекращаются»[445].

Все эти и подобные им аяты и хадисы указывают на то, что покойный утрачивает способность чувствовать и двигаться, и что души покойных удерживаются, а дела их не увеличиваются и не уменьшаются. Кроме того, всё сказанное служит указанием на то, что покойный не в состоянии распоряжаться даже самим собой, не говоря уже о других, ибо если покойный не может самостоятельно двигаться, то как он может распоряжаться другими? И Аллах, хвала Ему, сообщил, что души покойных находятся у Него, тогда как эти безбожники утверждают, что души свободны и способны к самостоятельным действиям, однако Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Вы лучше знаете или Аллах?”» [446]. Если говорить об их убеждённости в том, что способность покойных к действиям относится к числу чудес, то это, безусловно, ошибка, ибо способность творить чудеса даруется Аллахом святым, а сами по себе они к этому не стремятся, не имеют возможности совершать чудеса и не обладают знанием, на что указывают рассказы о Марйам, дочери Имрана, Усайде б. Худайре и Абу Муслиме аль-Хауляни[447].

Если же говорить об утверждениях этих людей относительно того, что к покойным следует обращаться за помощью в случае беды, то они являются ещё более отвратительными и еретическими, чем их вышеупомянутые заявления, поскольку они в корне противоречат словам Всевышнего Аллаха: «Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему, устраняет зло и делает вас наследниками земли? Есть ли бог, кроме Аллаха? Мало же вы поминаете назидания!» [448], и «Скажи: “Кто спасает вас от мраков на суше и на море, когда вы взываете к Нему смиренно и тайно…”» [449], а также другим подобным аятам.

В этих аятах Аллах утверждает, что избавляет от беды только Он и никто другой, что только Он отвечает нуждающимся, что лишь к Нему следует обращаться за помощью во всех делах своих, и что лишь Он способен отвратить вред и принести благо. Таким образом, если ясно, что речь идёт лишь об Аллахе, то значит должно быть ясно, что ни пророк, ни святой никакой властью не обладают. За помощью к людям можно обращаться, когда дело касается обычных, очевидных и материальных вещей, например, во время боя, преследования врага или дикого зверя и в тому подобных обстоятельствах, когда один человек, обращаясь к другому, может, например, сказать: «О, Зайд, помоги мусульмнам!».

В то же время обращение за помощью к силе или влиянию[450] при всевозможных бедствиях наподобие болезни, боязни утонуть, стеснённого положения, бедности, поисков пропитания и т.п., относится к тем случаям, когда о помощи не следует просить никого, кроме одного Аллаха, что является одной из особенностей Его положения. Что же касается убеждённости этих людей в том, что покойные способны оказывать влияние на решение их проблем, то это свойственно для арабов-язычников или невежественных суфиев, взывающих к ним с просьбами о помощи, что, естественно, абсолютно неприемлемо. Любой человек, полагающий, что кто-либо помимо Аллаха, будь то пророк, святой, дух или кто-нибудь ещё, способен развеивать печали и выполнять желания благодаря своему воздействию, впал в опасное невежество и находится на краю адской пропасти. Если же говорить о доводах этих людей, заявляющих, что это является чудесами покойных, то невозможно даже предположить, чтобы близкие к Аллаху занимали такое положение, а думать так могут лишь идолопоклонники, о словах которых поведал нам Милостивый Господь: «Они говорят: “Они – наши заступники перед Аллахом”» [451].

Всевышний Аллах также сказал:

«А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: “Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе”» [452].

«Неужели я стану поклоняться другим богам помимо Него? Ведь если Милостивый пожелает причинить мне зло, то их заступничество ничем не поможет мне, и они не спасут меня» [453].

Таким образом, обращение за помощью к пророку, святому и любому иному из числа тех, кто не в состоянии принести пользу или отвратить вред, является проявлением многобожия, поскольку никто, кроме Него, не может принести пользу, и нет блага, кроме Его блага. Дела же тех людей, о которых мы упомянули выше, относятся к заботам заблудших. Об этом говорит автор «Сирадж аль-муридин», а также Ибн аль-Джаузи и Ибн Таймийа, да помилует их Аллах.

И да помилует Аллах знатоков Сунны, избавивших нас от необходимости разбираться в приводимых многобожниками сомнительных высказываниях лжецов и ереси многобожников, и хвала Аллаху за эту великую милость! Теперь каждому человеку, обладающему разумом, ясна несостоятельность использования этим безбожником Дахляном ссылок на чудеса святых в качестве дозволенности приравнивания их к Аллаху. Указанием же на подобное приравнивание может служить то, что во время завоевания Хайбара с Али б. Абу Талибом, да будет доволен им Аллах, произошли такие сверхъестественные вещи, которые не происходили ни с кем иным, однако когда люди сообщили ему, как превозносят его некоторые жители Куфы, принявшиеся обожествлять его, он велел вырыть рвы, наполнил их дровами, поджёг их и велел бросить этих людей в огонь, посчитав это дело слишком серьезным. Однако если сравнить это с делами поклоняющихся могилам в наше время и прежде, то поступок жителей Куфы покажется незначительным. Дело в том, что чудо совершается благодаря Аллаху, а не людям, а Тот, Кто даёт возможность совершать чудеса тому из Своих рабов, кому пожелает, и является Тем единственным, Кто заслуживает поклонения, и нет у Него сотоварища. Вместе с тем чудеса совершают только те люди, которые искренне исповедуют единобожие по причине чистоты своего единобожия, на что и указал Всевышний Аллах, говоря об Исе, его матери Марьям, Узайре и ангелах после Своего обращения с угрозами в адрес тех, кто взывал к ним с мольбами.

Всевышний Аллах также сказал: «Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут пути приближения к своему Господу, пытаясь опередить других» [454]. Таким путем приближения к Аллаху являются праведные дела, наряду с которыми они и совершали великие чудеса. Обо всём сказал шейх Абд-ар-Рахим б. Хасан, да озарит Аллах его могилу.

В своей книге «Иктида ас-сырат аль-мустакым» («Необходимость придерживаться прямого пути») шейх-уль-ислам Такиаддин поведал о некоторых делах, совершавшихся многобожниками в его время, а также о некоторых искушениях, к которым приводили эти дела. Шейх-уль-ислам, да помилует его Аллах, пишет:

«И если кто-нибудь обращается с мольбами у идола или у креста, а также в церкви, надеясь получить ответ на свою мольбу в таком месте, несомненно совершает один из тягчайших грехов. Что же касается стремления посещать могилы ради обращения со своими мольбами, то это относится к числу таких же или даже более серьёзных грехов, ибо пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил избирать такие места для совершения молитв, превращать их посещение в празднество и молиться рядом с ними. Если же говорить о сообщениях, передаваемых некоторыми людьми о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, якобы сказал: «Если вы придёте в замешательство, обращайтесь за помощью к лежащим в могилах», и других подобных сообщениях, то согласно единодушному мнению ученых, они являются вымышленными. Указанием на это служит целый ряд обстоятельств. Во-первых, совершенно очевидно, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил совершать молитвы у могил, дабы исключить предпосылки для возникновения и распространения многобожия, что может выразиться в уединении у могил и привязанности к ним, в которую волей-неволей попадают сердца. Известно, что человек, попавший в беду и вынужденный обращаться с мольбами к Аллаху, просит о благе, примером чего могут послужить просьбы о ниспослании дождя или об устранении зла. При этом человек, надеющийся на получение ответа на свои просьбы, с которыми он обращается к покойным, впал в еще больший соблазн, нежели человек, живущий в благополучии, который совершает у могил обязательные молитвы, ибо соблазн, в который впадают люди, вынужденные обращаться с мольбами, весьма велик. Однако если из-за вреда и соблазна людям было запрещено совершать у могил молитвы, то ещё более запретным является обращение к покойным с мольбами, и это совершенно ясно сведущим в религии Аллаха, тем, кто понимает, что люди, исповедовавшие чистое единобожие, делали это ради Аллаха, и кто при этом знает о том, как безупречно имам богобоязненных[455] придерживался единобожия на практике, отвергая любые проявления многобожия. Во-вторых, посещение могил в подобных случаях и надежда на получение ответа от покойных не были узаконены ни Аллахом, ни Его посланником. Также подобное не совершал никто из сподвижников, последователей или имамов мусульман, и об этом не упоминал ни один ученый или праведник из числа тех, кто жил прежде. Напротив, большинство сообщений имеет отношение к людям, которые жили недавно. Что же касается сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то они неоднократно страдали от неурожая, и их постигали разные другие бедствия наподобие дня битвы на Харре, но разве они приходили к могиле пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и просили его о ниспослании дождя или о помощи?! Нет, сподвижники, да будет доволен ими Аллах, просили живых людей обращаться с подобными мольбами к Аллаху».

Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, пишет:

«Я видел хорошую главу об этом у Абу-ль-Вафа бин Укайля, которую цитирую без изменений. Он пишет: “Когда невеждам и простым людям стало трудно выполнять возложенные на них обязанности, они отошли от установлений шариата и стали следовать тому, что установили для себя сами, в результате чего почувствовали облегчение, так как благодаря этому им уже не надо было подчиняться никому другому. Из-за этого я считаю их неверующими, поскольку они почитают могилы запретным с точки зрения Корана и Сунны образом. Это выражается в том, что они зажигают у могил светильники, целуют надгробия, умащают и опрыскивают их благовониями, обращаются к покойным с просьбами об удовлетворении своих потребностей, пишут на лоскутках материи слова: «О мой покровитель, сделай для меня то-то и то-то!», отправляются в поездки к могилам и подвешивают свои лоскутки к деревьям, следуя примеру тех, кто поклонялся аль-Лат и аль-Уззе”»[456].

Сообщается, что шейх-уль-исламу задали вопрос о двух споривших между собой людях, один из которых сказал другому: «Необходим посредник между нами и Аллахом, ибо, поистине, иначе мы не сумеем прийти к Нему»!

На это он, да помилует его Всевышний Аллах, ответил так:

«Если он имел в виду, что посредник необходим для того, чтобы довести до нас веление Аллаха, то так оно и есть, ибо, поистине, люди узнают о том, что любит Аллах, о том, что Ему угодно, и о том, что Он велит и что запрещает, только через посланников, которых Аллах направлял к Своим рабам. Такого мнения придерживаются все мусульмане, а также иудеи и христиане, ибо они признают посредников между Аллахом и Его рабами. Этими посредниками были посланники, доводившие до людей веления и запреты Аллаха, Который сказал: «Аллах избирает посланников из (числа) ангелов и из людей» [457].

Человек, отрицающий таких посредников, согласно единодушному мнению последователей всех религий, является неверным. Если же под посредничеством он имел в виду то, что рабы Аллаха должны прибегать к посредничеству кого-либо между собой и Аллахом для того, чтобы просить о чём-нибудь полезном для себя, или для того, чтобы отвратить от себя вред, желая, чтобы те, к кому они обращаются, становились посредниками в получении удела рабами Аллаха, оказании им помощи и ведении их по прямому пути, прося их об этом, то подобное является величайшим проявлением многобожия. Из-за этого Аллах причислил многобожников к неверующим, ведь эти многобожники избирали для себя помимо Аллаха покровителей и заступников, с помошью которых они старались получить для себя пользу и отвратить от себя вред. Следовательно, каждый из тех, кто превращает в таких посредников ангелов и пророков, обращаясь к ним с мольбами, уповая на них и прося их о полезном или о защите от вреда, например, когда люди просят их о прощении грехов или удалении скорби, или об избавлении от нужды, согласно единодушному мнению всех мусульман является неверующим. С другой стороны, есть такие люди, которые утверждают, что между Аллахом и людьми есть посредники наподобие привратников, отделяющих царя от его подданных, и что эти посредники сообщают Аллаху о нуждах людей. Они заявляют, что Аллах направляет Своих рабов на путь истинный, посылает им их удел и оказывает им помощь только через этих посредников, т.е. люди обращаются к ним с просьбами, а те обращаются с просьбами к Аллаху подобно тому, как поступают привратники, которые передают царям просьбы людей, так как они находятся поблизости от него. Люди же обращаются с просьбами к этим привратникам, соблюдая установленные правила, в силу которых они не должны обращаться к царям непосредственно, потому что обращение к этим посредникам принесёт им больше пользы, чем обращение к царю, ибо привратники ближе к нему. Человек, утверждающий, что существуют такие посредники, является неверующим и многобожником, который должен покаяться, а если он этого не сделает, его необходимо казнить. Такие люди отнесены к числу уподобляющих Творца сотворённому и приравнивающих к Аллаху других. В Коране им даётся такой ответ, который не сможет в себя вместить эта фетва. Поистине, таково убеждение поклонявшихся идолам многобожников, которые утверждали, что идолы являются изваяниями пророков и праведников, и что они служат средством приближения к Аллаху».

Многие уважаемые люди, совершившие хадж в 1301 году хиджры, рассказали мне, что они слышали, как проповедник (хатиб) Заповедной Мечети говорил в своей пятничной проповеди: «Не находится на прямом пути тот, кто не избирает для себя посредников в своих отношениях с Аллахом»[458]. Однако именно это и утверждал Ахмад Дахлян, а нам достаточно Аллаха, прекрасный Он Покровитель!

В «Ар-рисаля ас-Суннийа» шейх-уль-ислам, приводя рассказ о хариджитах, пишет:

«И если при жизни пророка, да благословит его Аллах и приветствует, были те, кто отступил от ислама, несмотря на своё великое поклонение, то пусть знает тот, кто говорит о своей принадлежности к исламу в наше время, что он также может стать вероотступником, если будет совершать некоторые поступки. К их числу относится проявление порицаемой Аллахом чрезмерности, например, чрезмерное превознесение отдельних шейхов наподобие шейха Ади или даже Али б. Абу Талиба, или даже Христа. Таким образом, каждый из тех, кто чрезмерно превозносит какого-нибудь пророка или какого-нибудь обычного человека, или праведника, либо же как-то обожествляет его, например, обращаясь к кому-либо с мольбами наряду с Аллахом, говорит: «О господин мой такой-то, спаси меня!», или: «О господин мой такой-то, помоги мне!», или: «О господин мой такой-то, на тебя уповаю!», или: «О господин мой такой-то, я нахожусь под твоей защитой!», – то всё это является многобожием и заблуждением, за которое следует принести покаяние. В противном случае человек заслуживает смерти, ибо, поистине, Аллах направлял к людям посланников и ниспосылал Свои Писания для того, чтобы они поклонялись только Ему одному и больше никому другому. Что же касается людей, избиравших для себя наряду с Аллахом другие божества, например, ангелов, Узайра, Христа, праведников или их изображения, при этом не утверждавших, что они могут творить или давать средства к существованию, однако обращавшихся к ним с мольбами, говоря: «Это наши заступники пред Аллахом!», – то Аллах направлял к ним посланников, которые запрещали обращаться к кому бы то ни было помимо Аллаха ни в качестве акта поклонения ни для получения помощи.

Дата добавления: 2015-08-02