Теории происхождения религии как форма критики религии

В древней Греции в связи с развитием материалистической теории, отрицавшей сотворение мира и признававшей, что мир развивается закономерно и не нуждается в каких-либо богах или духах, управляющих ходом его развития, философы задумывались над вопросом: как же случилось, что ложные представления о богах и духах укоренились в человеческом сознании? Ответ на этот вопрос определялся идеологической борьбой, обострившейся в Древней Греции в V в. до н. э. Поднимающаяся рабовладельческая демократия вступает в борьбу не только с политическим и экономическим засилием аристократии, но и с идеологией, которая освящает власть знати. Удары наносятся и по древним религиозным мифам, по устоям древнего мировоззрения, которое передовыми людьми, просветителями древности, было объявлено ложным.

Но если эти верования ложны, откуда же они взялись, каково их происхождение?

Античная философская мысль делает очень важное научное наблюдение: человек создает богов по образу и подобию своему. Здесь нет еще какой-либо теории происхождения религии. Но в этом утверждении содержится важная предпосылка для создания теории возникновения религиозных верований. Ведь религия учит, что боги создали весь мир и человека. Именно это важное положение религиозного мировоззрения теперь подвергается критике. Представления о богах создаются людьми, боги рисуются по образу и подобию людей. Критика касается главным образом антропоморфизма в религиозных сказаниях, т. е. представлений о человекоподобных богах. Но человекоподобие характерно для всех богов, ибо любые боги наделяются сознанием, волей подобно людям; «божественное сознание», «божья воля» — это черты, взятые у человека и перенесенные на природу. Ведь в природе нет ни злой, ни доброй воли, нет сознания. Это все человеческие качества, навязанные человеком природе. Здесь, таким образом, кроется зародыш глубокой мысли о том, что боги — олицетворение сил природы, наделенных человеческим сознанием, что для религиозных верований характерно перенесение на природу человеческого сознания. Эта мысль на протяжении веков будет развита последующими мыслителями.

В афоризмах древнегреческого мыслителя Ксенофана (VI в. до н. э.) лишь высказана мысль, что человек создает богов по образу и подобию своему: «Все, что есть у людей бесчестного и позорного, приписали богам Гомер и Гесиод: воровство, прелюбодеяние и взаимный обман». Люди придают богам «тела такого рода, каков телесный образ их самих (каждые по своему)». Если бы быки имели богов, рассуждает Ксенофан, то они наделили бы своих богов образами быков.

Древнегреческие мыслители за первоначальную форму религиозных верований принимали античные верования в их готовом виде; они нападали на гомеровскую мифологию.

Почему же, однако, люди видят в природе сознательные силы, наделенные волей, способные вредить или помогать людям? На этот вопрос предстояло ответить античным философам-материалистам.

Первая из известных нам теорий происхождения религии принадлежит великому материалисту древности Демокриту. Демокрит приходит к выводу, что страх и непонимание людьми природы являются корнем происхождения религии. Это было величайшим достижением материалистической мысли, важной победой научного мировоззрения над религиозным. Религия — вымысел, результат обмана и самообмана людей. Но это отнюдь не «нас возвышающий обман». Наоборот, религиозные иллюзии обязаны своим возникновением страху, чувству зависимости, забитости и придавленности, а также невежеству. Религиозные верования — плод незнания, они — нечто противоположное знанию. Эти краеугольные камни критики с позиций научного мировоззрения были заложены уже античным материализмом. Разумеется, такие мысли были тогда еще неразвиты. Попытки же углубиться в рассмотрение их с позиций наивного материализма вели к неизбежным срывам. Так, Демокрит свою теорию пытается дополнить соображением о существовании в окружающей среде, в действительности каких-то уже готовых прообразов («идолов») для человеческих понятий о богах. Если в сознании человека есть понятие-слепок с действительности, то в действительности должен быть готовый прообраз для этого слепка. Так рассуждал Демокрит. Это заводило античных материалистов в тупик. Исходя из своего материалистического учения, они приходили к выводу, что богов, создавших мир и управляющих им, нет и не может быть, а на основании своей наивно-механистической теории отражения заключали, что если в сознании людей есть представления о богах, то и в реальности должны быть какие-то прообразы для этих представлений. Получался своеобразный заколдованный круг. Наивно-механистическая теория отражения Демокрита не могла, разумеется, дать правильный подход к уразумению диалектического процесса переработки человеческим сознанием данных материального мира, показать, как создаются в человеческом воображении фантастические образы.

В политических боях V в., которые ведет рабовладельческая демократия за власть, уже совершенно ясно проявляется эта новая черта в теории происхождения религии: представители демоса начинают отмечать не только религиозный самообман, но и прямой обман со стороны аристократической власти.

В своем литературном оформлении и идеалистическом перетолковании эта теория связана с именем Крития. Критий в качестве основы религиозных верований указывает на обожествление сил природы, имевшее очень большое значение в античной религии: люди боялись грозных сил природы, испытывали страх перед ними. Это и наводит законодателей на мысль выдумать богов, стоящих за силами природы. Но этот обман законодателей благодетелен, он будто бы необходим, так как служит основой морали, без него человеческое общество потонуло бы в беззаконии. Критий сам принадлежал к «благодетельным законодателям», будучи одним из «тридцати тиранов», и, таким образом, прекрасно отразил двойственность отношения своего класса к религии. Возникновение подобных воззрений на религию как узду, сдерживающую массы, может быть в конечном счете объяснено тем, что с развитием рабовладения росло обнищание античного крестьянина, появились массы бедного свободного люда, скапливалось все большее количество рабов, для усмирения которых нужно было внедрять страх перед богами. Критий соединил просветительную критику религии, толкование ее возникновения как результата страха перед силами природы, а также невежества с признанием положительного значения религии, которая должна держать в узде «простой люд». В этом сказывается со всей ясностью классовая природа античного атеизма, атеизма эксплуататорского класса, заинтересованного в том, чтобы средствами экономического, политического и идеологического воздействия держать в повиновении угнетенные массы.

Античный материализм получает свое завершение у Эпикура. Страх и невежество создали богов — это основа учения Эпикура о возникновении религии. Людей надо освободить и от суеверного страха, и от невежества — в этом задача философии. Эти идеи и делают Эпикура великим просветителем древности, значение идей которого сказывается даже много веков спустя, в эпоху Возрождения.

Эпикур стремился объяснить, как создались в сознании человека понятия о богах. Естественно, что в уме человека есть понятие дерева, леса и т. д. Это отражение того, что существует в самой действительности. Но представления о богах? Стараясь углубить теорию происхождения религии, Эпикур, однако, так же как и Демокрит, не может отказаться от поисков каких-либо реальных прообразов для человеческих понятий о богах. Если есть те или иные понятия в умах людей, то должны быть для них и реальные прообразы. Эпикур признает существование неких прообразов и для представлений о богах. Мыслитель считает, что боги существуют, но они совсем не таковы, какими их изображает религия.

Буржуазная философия ломала себе голову над тем, почему Эпикур признавал существование богов. Порой буржуазные исследователи трактовали этих богов Эпикура как загадку, порой как парадокс и задавали вопрос, не были ли боги Эпикура простой уступкой традиционной религии, лицемерием великого философа. Однако это слишком простое объяснение. Боги Эпикура - результат абстракции, отвлечения от чувственных вещей, отвлечение, подобное такой абстракции, как число, которое отражает самые различные предметы, существующие в реальности. Эти боги, являющиеся лишь отвлечением от чувственных вещей, по Эпикуру, существуют вне сознания человека.

Как пришел Эпикур к такой теории?

В основе взглядов Эпикура лежит все та же наивно-механистическая теория, которой придерживался и Демокрит. Боги существуют в действительности, так как представления о них имеются в умах людей. Боги образовались путем скопления неких истечений от действительных вещей. Диоген Лаэрций в X книге (§ 139) своих сочинений—основном источнике наших знаний об Эпикуре — пишет: «В других сочинениях он говорит, что боги познаваемы только разумом; одни из них определяются числами, другие, человекоподобные, образуются вследствие непрерывного течения подобных образов в одно и то же место». На эти слова Диогена Лаэрция историки философии обращали мало внимания. Между тем анализ этого утверждения показывает, что, по Эпикуру, боги хотя и существуют, но являются чем-то вторичным, производным от действительных, реальных вещей и явлений. Процесс отвлечения от чувственного Эпикур наивно толкует не как происходящий в мозгу человека, а как происходящий в объективной реальности. Однако на основе наивно-материалистической теории Эпикур сумел подняться на новую ступень: по его учению, боги происходят от скопления истечений от единичных вещей. Возникшие в результате таких скоплений боги помещаются Эпикуром за пределами нашего мира, в межмировом пространстве; естественно, что, будучи сами лишь отсветом от мирских вещей, материальными сгустками истечений от них, эти боги не могут вмешиваться в жизнь мира и человека, не играют в реальной жизни никакой роли.

Так Эпикур пытается объяснить возникновение веры в богов. Перед Эпикуром стоит уже более сложная задача, чем критика гомеровского мира богов. В его эпоху религиозная идеология античного общества изменяется, религиозные представления до некоторой степени уже утрачивают свой первоначальный «природный» наряд, характерный для более ранних этапов развития религии. Поэтому перед античным материалистом стоит задача объяснить возникновение представлений не только о богах, олицетворяющих силы природы, но и вновь возникшие представления о боге справедливости, боге честности и т. д. По Эпикуру, боги являются отвлечением от людских качеств, свойств, они суть «совершенство, подобное человеческому, которое возникает благодаря подобию образов из непрерывного слияния подобных образов в одно и то же». Мысль, высказанная еще на заре античной философии, что боги подобны человеку, получает у Эпикура свое развитие: боги — отсвет людских качеств, они создались по образу и подобию человека путем «слияния подобных образов», путем отвлечения от человека его свойств: сознания, воли, доброй или злой, других черт духовного мира человека.

В Риме идеи Эпикура развивает поэт и философ Лукреций (I в. до н. э.). Он пишет, что религия создана для того, чтобы запугать людей, «чтоб своеволье умов и нечестие сердца в народе сдерживать страхом великим и святостью властной богини». Религия, порожденная страхом и невежеством, служит для того, чтобы сдерживать «своеволие умов», сковывать великую познавательную силу человеческого ума, все наперед «объяснив» волей богов. Хотя Лукреций говорит, что вера в богов сдерживала «нечестие сердца», но вся его поэма проникнута мыслью не о благодетельной, а о реакционной роли религии в античном обществе.

Пытаясь дать историю развития общественной жизни, отмечая, что люди первоначально были дикарями, Лукреций указывал, что они обожествляли явления природы, не умея правильно понять и объяснить эти явления. Материал для таких построений Лукрецию дала сама античная религия с ее развитым культом природы. Античный культ природы, по Лукрецию,— результат невежества дикарей. Не меняя основных положений эпикурейского учения о существовании особых богов к прообразов человеческих представлений о богах, Лукреций многое старается в этом учении развить и дополнить. Он пишет, что «образы светлых богов наяву они видят порою, но еще больше во сне поражали их боги величьем». Сон — полоса сплошного господства фантазии, когда она отделяется от жизни, действительности. Лукреций впервые пытается установить связь между религиозными иллюзиями и причудливым миром сновидений.

Впоследствии многие мыслители будут возвращаться к вопросу о сновидениях, чтобы объяснить возникновение религиозных фантазий.

Лукрецию принадлежит и своеобразная попытка объяснения самих сновидений. Он стремится дать анализ возникновения заблуждений и ошибок, основанных па снах. «Сон наступает там, где вся душевная сила из членов прочь удаляется; частью она отлетает наружу, частью же, тесно сплотившись, глубоко вовнутрь отступает. В изнеможении полном тогда опускаются члены. Так как сомнения нет, что от нашей души происходит всякое чувство, то раз оно связано сном, надо думать, что в это время душа вся находится в полном смятеньи». По теории Лукреция, именно тогда, когда душа «связана сном» и «находится в полном смятеньи», образы богов больше всего и овладевают сознанием людей. Правда, у Лукреция, как мы видим, мысль о роли сновидений в возникновении представлений о богах только намечена, но в дальнейшем она будет развита другими материалистами.

Таким образом, от античных атеистов ведет свое начало теория, утверждающая, что невежество и страх создают богов. Античные материалисты видели в древних богах олицетворение сил природы. Из этих гипотез древних мыслителей возникают затем теории происхождения религии, созданные материалистами XVII—XVIII вв.

Дата добавления: 2015-07-25