Вкусив плод, Адам нарушает волю Господа, который запретил ему вкушать от древа познания добра и зла. Вере в бога, воплощающейся в следовании его велениям, Адам предпочитает самостоятельность, выражающуюся в конфликте с богом, в презрении его воли. Противопоставляя себя богу, выходя из подчинения, он, тогда еще будучи бессмертным, действительно становится «как бог». Адама ждет та же участь, что и всех остальных богоборцев. Ни Яхве, ни Зевс, ни Ахура Мазда не терпят соперников. Изгнание Адама из рая тождественно потере им бессмертия.
Почти все из известных богоборческих мифов очень тесно связаны с проблемой человеческой смерти. Другая группа, в которую входят месопотамские богоборческие мифы, например, шумерский и шумеро-аккадский мифы о потопе, пытается объяснить как через богоборчество до этого смертный человек может обрести бессмертие.
Когда-то Прометей, тогда еще не было Зевса, украл огонь у Афины и принес его людям. Когда-то Йима, тогда еще не было Ахура Мазды, научил людей вспахивать землю, что так же является типичным, цивилизующим действием культурного героя. Какое-то время именно они были полновластными хозяевами на земле, однако с появлением идеи божественности (как известно культурным героям никто не поклонялся, их просто считали безупречными образцами, эталонами) «лидерство» от Прометея и Йимы переходит к Зевсу и Ахура Мазде. Соответственно и тот и другой начинают. Первоначально, единственным архетипом, «выходящим» из подобного мифа, полагается именно гибель героя, которая задает парадигму остальных смертей. Вывод первый: оказывается все люди смертны именно в следствие вот такого «плохого поведения» своего первопредка. Гораздо позже люди осознают, что кроме следствия есть еще причина и также как до этого смерть, «типизируют» для себя, вслед за свои богоборцем, потенцию к конфликту с божеством. Вывод второй можно охарактеризовать осознанием архетипа, который в христианстве принято называть «первородным грехом». Оказывается все люди могут выбирать между собой и богом и в результате этого выбора либо «умирать» либо «нет».
Зевс наказывает Прометея, потому что тот против его воли приносит людям огонь, то есть грубо говоря продолжает заниматься цивилизаторской, космогонической деятельностью, которая была его прерогативой до появления Зевса. Теперь же эти функции должны перейти к этому верховному богу. То есть богоборчество Прометея является проявлением не столько его собственной воли, противопоставленной воле Творца, осознанным выбором между подчинением и бунтом, сколько символизацией, достаточно предсказуемой, смены одного мифического героя другим мифическим героем. Прометей, как говорится, не приложил усилий для того, чтобы противопоставить себя Зевсу, он просто продолжал действовать по схеме своего космогонического мифа.
Дата добавления: 2015-07-25; просмотров: 58 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| ПРИМЕРЫ | | | Скептицизм в цивилизациях Древнего Востока |