Читайте также: |
|
Падение Аббасидского халифата расценивается как завершение эпохи, ознаменованной возникновением и развитием мусульманской цивилизации. Это событие явилось финалом классического периода мусульманской государственности. Бурное развитие, общественный и культурный прогресс, первоначальные военно-политические успехи постепенно сменились упадком, причины которого исламские историки видят в отступлении от первоначальных принципов Ислама, заложенных Пророком Мухаммадом и его сподвижниками - именно они заложили основы мусульманской культуры и государственности. Фактически этот созидательный период продолжался всего около 50 лет. Все аспекты общественно-политической жизни государства в тот период были подчинены Божественным идеалам. Духовные и правовые основы, заложенные в первые десятилетия существования исламской цивилизации, оказались столь прочными, что, несмотря на изменение сущности мусульманской государственности в последующие столетия, общество Востока продолжало бурно развиваться.
Развитие мусульманского общества во многом представляло собой инерцию процессов раннего периода. Но, как бы ни сильна была эта инерция, в конце концов ей суждено было постепенно угаснуть, и тому были объективные причины. Уже в 40-50-х гг. х. первоначальные принципы безусловного подчинения всех сфер личной и общественно-политической жизни Божественным принципам были частично упразднены. Халифат превратился в огромную империю с монархическим характером политической власти. Божественные идеалы и законы были поставлены на службу интересам правящей династии. Этот процесс был неизбежным следствием территориального расширения Халифата и распространения мусульманской культуры в среде включенных в ее орбиту многочисленных народов, мировоззрение которых также воздействовало на формирование взглядов правящей элиты. Теократические принципы мусульманского государства потеряли свою уникальность и уподобились аналогичным принципам в других обществах.
Спустя некоторое время в Халифате начался постепенный упадок, сопровождавшийся усилением междоусобиц и сектантских распрей. Уже в самом начале правления Аббасидов единый Халифат стал распадаться. Появились новые мусульманские государства, которые лишь формально признавали власть халифов, а многие правители вообще не признавали их.
Кризис постепенно охватывал все сферы средневекового мусульманского общества. Мусульманские правители враждовали между собой и вели кровопролитные братоубийственные войны. Подчинение Божественных идеалов воле и амбициям монархов стало еще более отчетливым. В этих условиях мусульманские общины перестали отождествлять себя с представителями власти, которые стали воплощением тирании и авторитаризма. Ортодоксальные мусульмане выражали свой протест более пассивно, поскольку считали восстания против властей нецелесообразными, ибо они влекли за собой кровопролитие и хаос. Секты хариджитов и шиитов занимали более радикальную позицию; их повстанческая деятельность способствовала еще большему осложнению обстановки в мусульманских государствах. Все эти процессы в совокупности ослабили некогда великую цивилизацию и привели ее в состояние глубочайшего кризиса.
Ослабление мусульманского мира немедленно сказалось и на его внешнеполитическом положении. Христианские правители Европы, вдохновленные католическим духовенством, начали открытую экспансию на мусульманский мир, и из-за своей политической слабости мусульманские государства не смогли остановить их. Безвозвратно были потеряны Сицилия и Испания. Европейцы установили полный контроль над Средиземным морем и устремились на Ближний Восток, где сумели закрепиться и образовать христианские - «латинские» - государства. Но европейские просветители стали активно изучать мусульманскую науку и переводить ее памятники на латынь; в результате этого в Европе стали развиваться науки и философская мысль, которые в дальнейшем положили конец религиозному догматизму.
Несмотря на серьезный кризис, исламский мир нашел в себе силы противостоять христианской агрессии, хотя внутренние противоречия и распри окончательно преодолеть так и не удалось. Последствия этого упадка оказались для мусульманского мира катастрофическими.
К тому времени в Монголии и Туркестанских степях образовался сильный тюрко-монгольский племенной союз, столкновение которого с мусульманскими государствами Центральной Азии стало неизбежным. Несмотря на серьезность этой угрозы, мусульманские правители и на этот раз не сумели достичь единства и сплотиться перед лицом опасности. Монгольское нашествие нанесло мусульманскому миру столь мощный удар, что под угрозой оказалась вообще вся мусульманская государственность и сама цивилизация в целом. Была уничтожена величайшая культура, достижения которой накапливались на протяжении нескольких веков. Захватчики уничтожили мечети, школы, библиотеки, а вместе с ними и научно-философские достижения мусульманского мира, которые после этого уже не удалось восстановить в полном объеме. В руинах лежали целые города, были уничтожены миллионы мирных жителей.
Тогда оплотом мусульманской государственности стал мамлюкский Египет, правители которого сумели остановить продвижение захватчиков. Позднее мамлюки возродили авторитет аббасидских халифов и восстановили их формальное правление мусульманским миром.
Политические и военные неудачи не привели к полной гибели мусульманской цивилизации. Культурные достижения, достигнутые за многие века, не могли исчезнуть бесследно. Завоеватели, которые распространили свою власть на обширной территории мусульманского мира, сами постепенно стали приобщаться к культуре покоренных ими народов, и в конечном итоге часть из них приняла Ислам.
В последующие века величие мусульманской цивилизации было частично восстановлено турецкими султанами и мусульманскими правителями Центральной Азии и Индии. Больших успехов добилась Османская империя, правители которой сумели предотвратить вторую волну вторжения европейских государств на мусульманские территории. Им удалось восстановить контроль мусульман над Средиземным морем, полностью уничтожить государства крестоносцев, сохранявшиеся в некоторых регионах Средиземноморья, и перенести театр военных действий в Европу. Завоевание Константинополя, вторжение турок на Балканы, осада ими Вены, установление контроля над большей частью бассейна Средиземного моря заставило европейских монархов и католическое духовенство отказаться от их агрессивных замыслов. И хотя в тот период мусульманским народам не удалось достичь больших успехов в науках, мусульманская и европейская цивилизации на протяжении последующих веков развивались во многом под влиянием величайших достижений раннего этапа мусульманской государственности.
ЛИТЕРАТУРА
Ал-КуфиА. Книга завоеваний. Баку, 1981.
Ал-Хусати С. Сообщения о сельджукском государстве. М., 1980.
Ан-Наубахти. Шиитские секты. М., 1973.
Аш-Шахрастани М. Книга о религиях и сектах. М., 1984.
Ашурбейли С. Государство Ширваншахов. Баку, 1983.
БакихановА. Гюлистан-и Ирам. Баку, 1991.
Большаков О. Г. История Халифата. Т. 1. М., 1989.
Босворт К. Э. Мусульманские династии. М., 1971.
БуниятовДж. 3. Восстания карматов. Баку, 1988.
БуниятовЗ. М. Государство атабеков Азербайджана. Баку, 1978.
фон Грюненбаум Г. Э. Классический Ислам. Очерк истории (600-1258). М., 1986.
Ион Хишам. Жизнеописание пророка Мухаммада. М., 2003.
Мишо Г. История крестовых походов. М, 2001.
Уотт М. У. Влияние Ислама на средневековую Европу. М., 1976.
Canan L Kutub-i Sitte muhtasari. C, 1-18. Ankara, 1995.
Ceziri A. Islam Fikhi. C. 1-8. Istanbul, 1993.
Daftary D. Muhalif Islamin 1400 Yili Ismaililer Tarih vc Kuram. Istanbul, 2001.
Demircan A. Ali-Muaviye Kavgasi. Istanbul, 2002.
Demircan A. Haricileria Siyasi Faaliyetler. Istanbul,!996.
EsadM. Tarih-i Din-i Islam. Istanbul, 1995.
Hammer J, Buyuk Osmanli Tarihi. C. 1. Istanbul, 1997.
ffasan 1. H. Islam Tarihi. C.l-10. Istanbul, 199G.
Ibn Haldun. Mukaddirae. Istanbul, 1982.
Ibn Kesir. El-Bidaye ve'n Nihayc. C. 1-15. Istanbul, 1994.
Ibn Kesir.Tefsini'!-Kur'ani'i-Azim. C. 1-16. Istanbul, 1991
IbnulEstr. Kitab u'l-Kamil fi't Tarih. C. 1-1 1. Istanbul, 1995.
Kaadilyaz. Sifa-i Serif. Istanbul, 1977.
Katutehlevi YM Hayatu's-Sahabe. Istanbul, 199G.
KoksalA, Hz. Muhammed ve Islamiyet. C. 1-4. Istanbul,
KoksalA. Islam Tarihi. C. 1-18. Istanbul, 1987.
NedviA.. Sahib $. Asr-i Saadet. C. 1-5. Istanbul, 1967.
Oztuna Y. Islam devletleri. C. 1-3. Ankara. 1989.
Rahman A. Encyclopaedia of Seerali. Istanbul, 1996.
SakirM, Hz. Ademden bugune kadar Islam tarihi. C. 1-5. Istanbul, 1995.
Safjcik M. Don Halife Devri. C. 1-2. Istanbul, 2002.
Seuim A- Anadolunun Fethi (Selctiklu Donemi)- Ankara, 1988.
Sevlm A. Suriye-Filistiti Selciiklu Dcvleti Tarihi. Ankara, 1989.
Sirma I. S. Abbasiler Donemi. Istanbul, 2002.
Slbli M. Asr-i Saadet, Eser nesriyat ve dagitim. C. 1 -5. Istanbul, 1977.
Tabari. Tarihu'r-Rusul vc'l-Muluk. C. 1-4. Istanbul, 1955.
Yasin R- Imam Hasan'in (A.S) Barisi. Istanbul, 2002.
Yurt Ansiklopodisi. C. 1-10. Istanbul, 1981.
Zuhayli V. Islam fikhi ansiklopcdisi. C, 1-10. Istanbul, 1934.
Дата добавления: 2015-07-20; просмотров: 52 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
АРАВИЙСКИЙ ПОЛУОСТРОВ | | | ХРОНИКА ВОЙН С КРЕСТОНОСЦАМИ |