Правильный взгляд

Правильный взгляд - это первая ступень, потому что он означает, что мы должны ясно видеть то, что нет ничего, чем мы должны зани­маться в жизни, кроме поиска выхода из страданий через духовную дисциплину. Тогда мы, очевидно, будем искать правильное учение, ко­торое должно объяснить, что в нас неправильно. Наши проблемы - это страдание, неудовлетворённость, беспокойство, отсутствие наполненно­сти. В сердце всегда есть свободное место, которое мы постоянно пыта­емся заполнить человеком или несколькими людьми, или идеей, проек­том, или надеждой. Ничто не заполнит его. Когда учение способно объ­яснить основную неудовлетворённость, которая в нас есть, и затем мо­жет объяснить путь устранения этой неудовлетворённости и привести к полной удовлетворённости, можно судить о том, что это учение, на ко­торое можно положиться. Учение должно также погружаться на полную глубину человеческого опыта. Дхамма Будды и есть такое учение.

Правильный взгляд включает осознание возможностей для каждого из нас действительно начать практиковать. Правильный взгляд также означает понимание каммы, а именно, принятие на себя полной ответственности за то, что с нами происходит, не обвиняя других людей, обстоятельства или что-либо ещё вовне. Это означает принятие полной ответственности за то, кем мы являемся и где мы находимся, и пониманием того, что мы хозяева нашей судьбы. Мы можем меняться.

Недостаточно знания о том, что мы можем меняться, необходимо знать, что нам нужно меняться. Это два правильных взгляда: понимание каммы и необходимости влиять на перемены в себе для того, чтобы из­биться от страданий. Не изменение мира или тех, кто его населяет, людей, с которыми мы живём, а изменения себя. Мы не можем ис­ключить проблемы, но мы можем изменить наши собственные реакции. Мы можем, очевидно, прийти к окончанию пути, кульминация которого в правильном взгляде на себя, а именно на «не себя».

Необходима мудрость, чтобы начать придерживаться духовной дис­циплины. Не имея мудрости понимать, что необходимо что-то делать, мы не смогли бы начать нашу медитационную практику.

Люди обладают этой чудесной возможностью из-за страдания. Вме­сто того, чтобы постоянно сопротивляться неудовлетворённости, пыта­ясь замести это под ковёр, жалуясь, печалясь и получая от этого боль, мы должны бать благодарны за это. Это наш самый лучший учитель, но, к сожалению, не все учатся у него.

Есть несколько способов реагирования на страдание. Первый и са­мый обычный способ - обвинить кого-то ещё. Это лёгкий путь. Все иг­рают в эту детскую игру. Второй способ реагирования на боль и не­удовлетворённость - уйти в депрессию и увязнуть в этом болоте, пре­давшись несчастью. Третья реакция сожаления за себя и представления о том, что на вас обрушились все страдания мира. Ни у кого нет ничего подобного, и это, конечно же, не правда. Когда мы переживаем за себя, мы ждём, что другие будут нам соболезновать. Это не работает. Мы ничему не учимся. Мы ничего не приобретаем. Напротив, мы становим­ся обузой для других. Следующий способ реагирования на страдание - это стиснуть зубы, подавить свои эмоции и делать вид, что ничего не случилось. Это тоже не работает, потому что притворство никогда не работает.

Есть пятый метод, он заключается в том, что мы прямо смотрим в лицо страданию и говорим: «Ага. Мой старый друг снова здесь. Чему, предполагается, я научусь в этот раз?» Это правильный взгляд. Тогда мы понимаем, почему мир людей самый лучший для просветления. Страдание - наш лучший учитель, потому что оно вешается на нас и держит нас своей хваткой, пока мы не выучим этот конкретный урок. Только тогда страдание отпустит. Если мы не выучили урок, можно быть уверенными в том, что он снова придёт, потому что жизнь - это ничто иное, как класс для обучения взрослых. Если мы не сдадим какой- то из предметов, мы должны будем снова сдавать экзамен. Какой бы урок мы ни пропустили, мы снова его получим. Вот почему мы обнару­живаем, что реагируем на похожие ситуации похожим образом много раз. Однако, приходит время, когда мы это замечаем, и открывается правильный взгляд: «Я должен сделать что-то с собой. Снова и снова у меня возникает одна и та же проблема».

Правильный взгляд - это необходимая основа вступления на духов­ный путь. Правильный взгляд вначале не относится к правильному ви­дению себя. Это конец пути. Сначала он относится к первым двум бла­городным истинам. Когда мы ясно видим, что сражаемся в уже заранее проигранной битве, продолжая попытки получения чувственных удовольствий и защиты себя от потери эго, тогда мы на пути. Это миг вхо­ждения на путь, и это миг радости. С ним поднимается уверенность в том, что путь найден, и результат должен прийти. Это просто дело вре­мени. Это радостное чувство необходимо для медитации, и медитация необходима для вступления на путь.

Каждый из нас подтверждает слова Будды. У нас есть страдания и у нас есть желания, у насесть правильный взгляд и мы переживаем камму и ее результаты. Мы также можем меняться и учиться чему-то из наше­го прошлого страдания. Мы можем доказывать слова Будды многими способами, если просто будем уделять этому достаточно внимания. Это создаёт уверенность в себе, знание того, что можно вступить на благо­родный восьмеричный путь и пройти его до конца. Эта уверенность необходима как часть практики. Уверенность в себе - это не чувство превосходства, а чувство независимости. Мы должны быть независимы в работе для своего освобождения.

Будда говорил, что мы не должны верить его словам, а должны изу­чить их и подтвердить для самих себя. Он дал десять причин, по кото­рым не надо следовать духовному пути в одной из известных своих ре­чей, речи Калама. Она настолько жизненна по отношению к нам сего­дня, насколько жизненна она была по отношению к людям Каламы. Для нас сейчас в ней столько же значения, сколько было тогда.

Люди Каламы пришли увидеть Будду, когда он посетил их столицу Кесапутту, и сказали ему: «Господин, в нашем городе бывали многие духовные учителя, и каждый из них очень правдиво и доказательно вы­двигал своё учение. В то же время каждый из этих учителей отвергал и отрицал всех других учителей. Мы совсем запутались. Мы не знаем, кому верить». Будда сказал: «Для вас, люди Каламы, свойственно со­мневаться, быть неуверенными». Затем он провозгласил пять заповедей и спросил, будут ли они счастливы выполняя их, или несчастливы для себя и других, преступая их. Жители Каламы согласились, что это будет так. Тогда Будда сказал им: «Никогда не верьте никакому духовному учению из-за того, что его постоянно цитируют, или из-за того, что оно изложено в писаниях, или из-за того, что оно передаётся от учителя к ученику, и из-за того, что все вокруг верят в него, и из-за того, что у него есть метафизические качества, и из-за того, что так или иначе оно согласуется с тем, во что вы и так верите, из-за того, что у учителя хо­рошая репутация или потому что учитель сказал так».

Когда люди Каламы услышали Будду, они стали его последователя­ми. Здесь было руководство для них, которое одинаково ценно сегодня. Не верьте чему-то из-за того, что это традиция, или потому что все во­круг верят в это, или потому что так написано в книге, но только, как сказал Будда, если вы исследовали это и обнаружили, что это полезно и истинно.

Нет вопроса в том, что мы можем найти страдание внутри себя, и чем больше мы смотрим внутрь, тем больше неудовлетворённости мы находим. Когда мы больше не жаждем изменить наше личное страдание личным удовольствием, когда сопротивление ушло, страдание уходит, принятие вещей такими, какие они есть составляет правильный взгляд.

Брахманы, каста священников в Индии были настроены недруже­любно по отношению к Будде, поскольку он подрывал их авторитет. Он проповедовал, что человек не нуждается в посреднике между собой и богами, чтобы получить счастье, также, что нет пользы в том, чтобы лить топлёные масла на каменных богов, предлагать им цветы и благо­вония. Поскольку это было то, чем жили Брахманы, хотя многие из них действительно стали последователями Будды, были и другие, кто очень сильно невзлюбили его.

Однажды один из Брахманов, кто спорил с Буддой, пришёл послу­шать одну из речей Будды и, пока тот ещё говорил, встал и подошёл к нему. Затем он стал оскорблять Будду, используя грубые выражения. Он сказал, что Будда учит неправильному учению, что его надо изгнать из страны, что он разбивает семьи, поскольку молодые люди идут за ним и становятся монахами, что люди не поддерживают его; он оскорб­лял его всеми возможными способами. Когда его слова наконец-то ис­сякли, Будда, который сидел и спокойно слушал его, сказал: «Брахман, в твоём доме когда-нибудь бывали гости?» Брахман ответил: «Да, ко­нечно, в нашем доме бывают гости». Будда сказал: «Когда в твоём доме гости, ты оказываешь им гостеприимство? Ты предлагаешь им еду и напитки?» Брахман сказал: «Ну, конечно. Конечно, я предлагаю им еду и напитки». Будда продолжал: «А если они не принимают твоё госте­приимство, если они не принимают еду и напитки, то кому всё это при­надлежит?» Брахман сказал: «Это принадлежит мне. Это принадлежит мне». Будда сказал: «Правильно, Брахман. Это принадлежит тебе».

Это хорошая история, чтобы запомнить её. Любые оскорбления, гнев и угрозы принадлежат тому, кто их выражает. Нам не обязательно при­нимать это.

Дата добавления: 2015-07-20