Контркультура 50-х-70-х годов

Понятие «контркультура» было выдвинуто американским социологом Т.Роззаком для обозначения новой молодежной субкультуры, сформировавшейся на волне массовых молодежных и студенческих движений, развернувшихся в США и ведущих странах Западной Европы в 50-х гг. XX века. Контркультура была порождением социокультурного развития зрелого индустриального общества Запада, выражала поиск новых ценностных приоритетов, адекватных модернизации и научно-технической революции.

Украинский исследователь И.Г.Сухина выделяет в развитии классического молодежного движения Запада три этапа с исторического генезиса: «битники («разбитое поколение»; конец 40-х – 50-е гг.), хиппи («независимое поколение»; 60-е – первая половина 70-х гг.) и «новые левые» («радикальное поколение»; конец 60-х – 70-е гг.). В 70-х гг. XX в. молодежное движение во всем многообразии субкультурных форм и проявлений приобрело интернациональный характер и стало важнейшим фактором современной социокультурной жизни»[35]. Взращенная этими молодежными субкультурами и воплотившая их ценностные ориентиры контркультура стала базой современного молодежно-студенческого движения, отразив многие противоречия культурно-цивилизационного развития в эпоху модернизации.

И.Г. Сухина[36] называет несколько причин возникновения и массового развертывания молодежной контркультуры. Во-первых, это – осуществленный в результате модернизации западного общества на основе НТР переход от «экономики скудости» к «экономике изобилия» (Ф.Слейтер). По мнению американского ученого Ф.Слейтера, на Западе после второй мировой войны высокий уровень жизни ведущих стран Запада, на основе наукоемкой «экономики изобилия», вызвал в них ценностно-мировоззренческий конфликт поколений «отцов и детей». Обозначилось противостояние ценностных ориентиров довоенного поколения «отцов», исходившего «из экономики скудости» и послевоенного поколения «детей», выросшего в условиях «экономики изобилия, избытка»[37].

Производственно-технологические сдвиги на Западе позволили «удалить значительную часть молодежи за пределы рынка труда, из поля действия трудовой этики и создали сектор «верхнесреднего класса» с «вторичной» (альтернативной) системой ценностей». К тому же изобилие подорвало мотивацию к продвижению по социальной лестнице, в результате возникла новая субкультура молодежи – «гуманистическая молодежь». С одной стороны, гуманистический скептицизм (свобода от ограничений), привитый молодым людям в семье, с другой - обесценивание внешних наград в «обществе изобилия», ослабили импульсы к вертикальному продвижению.[38]

Второй же причиной возникновения движения контркультуры стало широкое распространение системы высшего образования. В эпоху модернизации важнейшую роль во всей социальной жизни стали играть университеты как источники знаний и научно-технических инноваций. «Поскольку университеты приобретают ведущую роль в развитии «высшей» культуры в США и Европе, постольку тенденции, бытующие внутри университетов, становятся тенденциями всей интеллектуальной жизни».[39] «Распространение высшего образо­вания и привело к возникновению социальной прослойки, стремящейся прививать своим сыновьям и дочерям ценности и черты характера, расходящиеся с требованиями доминирующей культуры»[40].

Третей причиной движения контркультуры является бурное развитие технических средств массовой коммуникации или масс-медиа, что привело к возрастанию динамики социокультурной жизни на Западе, в результате чего молодежь оказалось втянутой в ее орбиту. Рост социокультурной динамики общественной жизни под влиянием масс-медиа происходил во «временных рамках» одного поколения (50-е – 60-е гг. XX века). Новые информационные технологии как средства массовой коммуникации стали (впервые в истории) оказывать определяющее влияние на социализацию молодого поколения. Это особенно касалось телевидения, с широким распространением которого, по мнению канадского философа М.Маклюэна, основные работы которого появились в 60-е годы, человечество вступает в новую - «электронную эру» многомерного восприятия мира.

Так возникло классическое молодежное движение индустриально-развитых стран Запада, провозгласившее демократические лозунги антиавторитаризма, равенства, социальных преобразований и моральное превосходство молодежи. Контркультуру можно представить в качестве закономерного социокультурного феномена, выражающего энергию молодежной социализации, вызванную стремлением современной молодежи занять место «старшего поколения», приняв на себя его социальные функции и наполнив их новым содержанием и смыслом.

Вместе с тем, считает И.Г.Сухина, в содержательном плане контркультура является своеобразной реакцией на глобальные проблемы культурно-цивилизационного развития человечества, четко обозначившиеся на современном этапе модернизации. Автор считает, что вызвавший широкий общественный резонанс комплекс экологических, экономических, социально-демографических и политических противоречий современной цивилизации не мог оставить в стороне молодежь и послужил главной причиной развертывания движения контркультуры, поскольку психика юношеского возраста, отличающаяся большой широтой, остротой и оптимизмом мировосприятия, оказалась особенно восприимчивой к ним.

Глобальные проблемы пусть и негативным образом указали на планетарное единство человечества, обозначив собой поворотный рубеж мировой истории, за которым последует либо качественно новый этап культурно-цивилизационного развития, либо необратимая деградация естественных и социокультурных оснований человеческого бытия в мире.

В качестве ценностной доминанты эколого-центризма контркультура пропагандировала экологический императив, имеющий следующее выражение: «поступайте так, чтобы всякое живое существо рассматривалось вами как цель и никогда только как средство»[41].

Направления контркультуры. С середины 1950 - начала 1960-х гг. в США сформировалось молодежное движение, которое стало известно во всем мире под названием «битники», или «beat generation», что в дословном переводе на русский язык обозначает «разбитое поколение». Согласно самой распространенной версии о происхождении термина, он был введен Джеком Керуаком в 1948 году для описания собственного социального круга. Другие авторы утверждают, что первоначально слово «beat» было введено Хербертом Ханком, и означало «пресыщенный», «истощенный», «разоренный», «беспомощный», а Керуак лишь внес свой, скрытый смысл в данное слово, употребив его в значении «оптимистичный», «блаженный», «превосходящий». Согласно мнению Херба Кайена, к битникам следовало отнести все нетрадиционные и прокоммунистические элементы общества. Многие исследователи считают, что движение битников зародилось как агрессивно настроенная идеологическая группировка, отличавшаяся симпатиями к фрейдизму, марксизму и русскому анархизму.

Родиной «разбитого поколения» стала Калифорния, где уже в 1953 году начинает издаваться журнал Лоуренса Ферлингетти под названием «City Lights». А через два года на центральной улице Сан-Франциско открывается одноименный книжный магазин, где впервые стали продаваться книги битников, самые известные из которых: книга Джека Керуака «На дороге», поэма Аллена Гинзберга «Вопль» и «Голый завтрак» Уильяма Берроуза. Причинами появления движения битников, которое изначально представляло собой литературное движение, стали конформизм послевоенной Америки, «ветхость» традиционных ценностей, стремление к возрождению новой Американской Мечты через отрицание «бездуховных» буржуазной культуры. Оформились четкие принципы битников, которые сводились к провозглашению бродяжничества, отрешенности от социальных проблем, борьбе с традиционными ценностями, воспеванию гедонизма, дзэн-буддизма, сексуальной свободы. Битники выступали против общепринятой морали и пропагандировали «нетрадиционную» сексуальную ориентацию, употребление наркотиков.

Следующий этап в развитии контркультуры связан с движением хиппи. Хиппи (англ. Hippie) – это группы молодежи в западных странах, отвергавшие многие ценности и нормы буржуазного общества в духе контркультуры. Десятки тысяч молодых людей в Европе и Америке демонстративно порвали с укладом жизни своих родителей, стремясь вырваться из оков повседневного, монотонного бытия с его мещанскими добродетелями: деньги, благосостояние, консерватизм, каpьеpа. Молодежь хотела иных, не основанных на расчете, взаимоотношений между людьми, мечтала о таком мире, где человека любили бы только за то, что он есть. Низвержение сложившейся системы ценностей проходило одновременно с возвещением новой эры - Эры Любви. Песни Beatles были их гимном, Кеpуак - философией, а битловское же «All you need is love» - девизом.

Представляют несомненный интерес воспоминания очевидца - писателя Василия Аксенова о том времени. В «Круглые сутки нон-стоп» он писал:

«... Осенью 1967 года, … в Лондоне я впеpвые увидел хиппи. Тогда они еще только начинались как наиболее эксцентpическое выpажение новой молодежной культуpы. Культуpа возникала спонтанно, никто, конечно, ее не насаждал, она pождалась в пабах Ливеpпуля, где впеpвые удаpили по стpунам Джон Леннон, Джоpдж Хаppисон, Ринго Стаpр и Пол МакКаpтни, в маленьких лавчонках Мэpи Квант вдоль знаменитой Кингз-pоуд в Челси. Мэpи Квант взмахом ножниц откpыла девочкам ноги. Паpни-поpтные с Каpнеби-стpит, что в двух шагах от лондонского Сити, заполненного чеpными и сюpтуками, котелками и бpюками в мелкую полоску, шили немыслимо яpкие pубашки и галстуки, невеpоятной шиpины джинсы... Все танцевали и пели новую поп-pок-музыку.

Из Калифоpнии пpиплыли пеpвые хиппи, нечесаные, лохматые, в бубенчиках, бусах, бpаслетах. Тогда о них говоpили на всех углах и во всех домах. В Лондоне был той осенью особый, какой-то пpедpеволюционный аpомат. Стpойный смышленый паpенек с огpомными, в мелкие косички завитыми волосами (пpическа afro-hairdo) «толкал» пpогpаммную pечь:

Мы уходим из общества не для того, чтобы в стоpоне пpезиpать его, а для того, чтобы его улучшить! Мы хотим изменить общество еще пpи жизни нашего поколения! Как изменить? Hу хотя бы сделать его более теpпимым к незнакомым лицам, пpедметам, явлениям. Мы хотим сказать обществу - вы не свиньи, но цветы. Flower power! Ксенофобия - вот извечный вpаг человечества. Hетеpпимость к чужакам, к непpинятому сочетанию цветов, к непpинятым словам, манеpам, идеям. "Дети цветов", появляясь на улицах ваших гоpодов, уже одним своим видом будут говоpить вам:будьте теpпимы к нам, как и мы теpпимы к вам. Не чурайтесь чужого цвета кожи или pубахи, чужого пения или "измов". Слушайте то, что вам говоpят, говоpите сами - вас выслушают! Make Love not War! Любовь - это свобода! Все люди - цветы! Ветвь апельсина смотpит в небо без гpусти, гоpечи и гнева. Учитесь мужеству и любви у апельсиновой ветви, опыляйте дpуг дpуга! Летайте!

…Между тем во всех стpанах Запада офоpмилось, pазвилось, pазpослось явление, котоpое тепеpь называется hippies style – «стиль хиппи». Массовая культуpа, pазвлекательная и потpебительская, пеpемалывает этот стиль на своих жеpновах. Майки с надписями и pисунками - гигантский бизнес. Джинсы заполонили миp. Куpтки, сумки, пpически, пояса, пpяжки, музыка, даже автомобили - в стиле одинокого моpеплавателя - хиппи, плывущего спокойно и отчужденно по моpю стpастей, в стиле одинокого монаха, бpедущего по свету под дыpявым зонтиком. Монах-pасстpига, беглец из Тибета, Ринго Старp, ах, обалдеть - that`s a picture! «Движение» пpевpатилось в «стиль».... Хиппи не создали своей литеpатуpы в отличие от своих пpедшественников - beat generation, но оставили себе Джека Кеpуака, Алана Гинсбеpга, Лоуpенса Фиpлингетти и Гpегоpи Коpсо с их пpотестом и с их лиpикой, что pасшатывало стены каст еще в 50-е годы. Хиппи создали свою музыку, свой pитм, миp своих движений и pаскачали этим pитмом всю буpжуазную кваpтиpу…[42]

Битники и хиппи стали родоначальниками коммунитарно-экологических движений контркультуры, «очагами» которых выступили молодежные общины (коммуны), создаваемые на лоне природы. Они провозглашали «культ естественности» как альтернативу урбанистической цивилизации, отрывающей человека от природы. Наибольшего размаха это движение контркультуры достигло в США, где коммунитарный образ жизни имел свои давние традиции. «В 1967-1969 гг. (в кульминационные для движения контркультуры годы) общины коммунаров битников и хиппи, ставившие своей целью борьбу за сохранение окружающей среды и гармонизацию отношений человека с природой, насчитывали в США сотни тысяч протагонистов экологических ценностей»[43]. В это время такие известные общины-коммуны, как Хейт-Эшбери в Сан-Франциско, Гринвич-Вилледж в Нью-Йорке, Сансет-Стрип в Лос-Анджелесе, Пичтри-Стрит в Атланте и др. ежегодно собирали до 500 тысяч молодых последователей контркультуры (в возрасте до 30 лет), т.е. население целого штата. Эти экологические коммуны создавались в самых живописных местах Америки: в Скалистых горах (штат Колорадо), в Каскадных горах (Орегон), в горах Санта-Крус (Калифорния), на севере штата Нью-Мексика и других районах.[44]

Следующим движением стали «новые левые». Словосочетание «Новые левые» вошло в широкий обиход после «Письма к новым левым» Ч. Р. Миллса. Новые левые - совокупность идейно-политических течений 60- начала 70-х гг. в капиталистических странах, представители которых выступали с критикой теории и практики «старых левых» - коммунистических и рабочих партий, обвинявшихся в устаревших представлениях о движущих силах современного революционного движения.

Причинами появления и распространения контркультурного движения могут быть следующие: 1) Рост политической активности молодежи, сопровождавшейся появлением студенческих организаций левоанархистского и троцкистского толка; 2) подъем национально-освободительного движения в странах Африки и Латинской Америки. 3)Социально - психологический климат 60-х годов в странах Запада, определявшийся войной во Вьетнаме, борьбой негров за гражданские права в США, широким развитием национально-освободительного движения и широко развернувшимся молодежным, женским движением.

«Новые левые» выдвигали на передний план насильственные политические методы борьбы, вооруженное насилие. Для «новых левых» была характерна тенденциозная интерпретация «китайского опыта», практики кубинской революции 1959 г. Получили популярность идеи создания «партизанского очага» как базы революции и «великого похода» как способа ее распространения по всей стране. В качестве главной движущей силы революции называлось крестьянство, «революционные интеллектуалы» и «студенты».

В Западной Европе этот комплекс идей воплотился, с одной стороны, в движении «внепарламентской», в основном, студенческой оппозиции (Р. Дучке, Кон-Бендит, У. Бергман и др.), а с другой - в «прямых действиях» левоэкстремистских групп («Красные бригады» в Италии, «Фракция Красной Армии» в ФРГ и пр.). Во Франции студенты с лозунгом «Запрещается запрещать!» жгли и переворачивали машины, протестуя против политики Шарля де Голля, вынужденного в итоге покинуть свой президентский пост. В ФРГ, на похоронах студента, убитого полицейским, одна из будущих основательниц и лидеров «Фракции Красной Армии» Г. Энслин произнесла знаменитые слова: «Они убьют всех нас. Это поколение Освенцима. Вы не можете спорить с людьми, которые построили Освенцим. Мы должны вооружаться!». В США набирало силу мощное антивоенное движение, и молодые люди протестовали против присутствия американских войск во Вьетнаме, а ветераны бросали свои боевые награды на ступени Конгресса.

На волне мощных студенческих выступлений конца 60-х гг. Герберт Маркузе провозглашает «тотальную революцию» как переход от настоящего к будущему, как полный отказ от всего существующего, или «Великий Отказ». В его книге «Одномерный человек» говорилось о том, что технический прогресс создает такие формы жизни, которые примиряют оппозиционные силы. Наибольшим достижением индустриального общества стало установление партнерских отношений между трудом и бизнесом. И буржуазия, и пролетариат движутся в одном направлении, преследуют общие цели и разделяют одни и те же политические идеалы. Что же касается «новых левых», которым был близок дух «революционного мессианства» 20-х годов, то они исходили из возможности насильственного переформирования социальной материи.

Протест «новых левых», выраженный в духовно-психологической и культурно-эстетической сфере, был связан с надеждами на новое сознание, на возникновение новой культуры, создание «контркультуры». «Новое сознание пренебрегает материальными благами, не доверяет существующим институтам и учреждениям. Забюрократизированное, тоталитарное по своей сути общество породило определенный тип сознания, которому нужно противопоставить иное сознание, обществу - контробщество, культуре - контркультуру, конформизму - нонконформизм. Надо положить конец практике управления, манипуляции массовым сознанием». Но сразу же после пика революционных выступлений, наступившего в конце 60-х гг., движение «новых левых» резко пошло на спад.

В годы своего расцвета (1967-1970 гг.) движение контркультуры превратилось в мощный катализатор процессов демократизации общественно-политической жизни. Стремившиеся придать контркультуре политические контуры активисты «нового левого» движения создали «такие массовые и влиятельные общественно-политические организации, как: Студенческий координационный комитет ненасильственных действий и Студенты за демократическое общество – в США, Движение молодежи за ядерное разоружение – в Англии, Национальный союз студентов Франции, Социалистический немецкий союз студентов – в Западной Германии и др. Они сыграли свою роль в политической социализации молодежи и с этого времени она становится активным участником современной международной общественно-политической жизни»[45]. Среди инициатив «новых левых» следует отметить проект «экологического социализма», на основе которого в 80-х гг. ХХ века сформировалось левое крыло движения «зеленых». Смысл «эко-социализма» состоял в таком реформировании мирового сообщества, при котором все вопросы о власти и собственности будут поставлены в зависимость от устранения антагонизма между обществом и природой.Учитывая эколого-центристские интенции молодежной контркультуры и массовый интернациональный масштаб этого движения, можно считать, что она послужила и служит важнейшей идейно-практической составляющей развертывания современного международного экологического движения. При этом идеи и ценности контркультуры имели широкое распространение, поскольку «молодежь в возрасте до 25 лет в США и некоторых др. западных странах (в 60-х гг. XX века) составляла почти 50% населения».[46] В силу массового размаха молодежного движения черты контркультуры стали приобретать не только отдельные феномены социокультурной жизни, но и совокупность субкультур (богемных, маргинальных, этнических и др.), а также массовая культура, затронутая популярностью контркультурных идей среди самых различных социальных слоев западного общества.

Анализируя влияние контркультуры на современную социокультурную жизнь, «профессор Калифорнийского университета Беннет Бергер делает вывод, что в 60-х гг. XX в. на Западе возникла новая – пост-материальная культура. Вобрав в себя азиатскую пантеистическую культуру, другие субкультурные традиции – мистические культы, романтическое мироощущение богемы, пасторализм, языческую мудрость американских индейцев и т.п., она сумела полностью раскрыть в себе потенциал альтернативной культуры».

Эта мировоззренческая программа прокламировалась контркультурой в целях «духовного оздоровления» современного человечества и цивилизации. «Беннет Бергер отмечает, что контркультура, воплотив собой совокупный эффект активного духовно-практического поиска нового ориентира развития цивилизации, породила настоящую «ценностную революцию».[47] Ее смысл заключается в том, что вслед за техногенной модернизацией общества, должна последовать экологическая, предполагающая комплекс соответствующих этому человеческих качеств.

Таким образом, философско-культурологический анализ интенций молодежного движения контркультуры показывает, что сопровождающие техногенную модернизацию общества глобальные проблемы вынуждают современное человечество преодолевать узкий горизонт локальных ценностей и обратится к поиску и акцентуации общечеловеческого ценностного начала в форме глобального мировоззрения. Смысл феномена молодежной контркультуры в том и состоит, что она выразила необходимость смены культурной парадигмы техногенно-индустриальной цивилизации, предложив ценностно-мировоззренческие контуры эколого-центристской парадигмы исторического процесса.

Контркультура оказала огромное влияние на духовный мир Запада. Благодаря влиянию контркультуры широкое распространение получили ориентированные на эстетизацию естественной среды виды японского искусства: пейзажная живопись лаконичного изображения (ваби), аранжировка цветов (икэбана), медитативная поэзия (хайку), театральное искусство Ногаку (Но), чайная церемония (тяною), а также военно-спортивные искусства Японии (дзю-до, каратэ-до, айки-до и др). В рамках движения за религиозное возрождение современного общества, контркультура занималась популяризацией пантеистических религиозно-философских учений Востока (индуизма, даосизма, дзэн-буддизма, синтоизма) и медитативной психотехники (дза-дзэн).

Можно предположить, что во многих отношениях множество общественных инициатив XX века – экологическое движение в защиту природной среды, пацифистское движение за запрещение войн, движения за ограничение гонки вооружений и за запрещение испытаний ядерного оружия, движения за демократизацию общественно-политической жизни, за религиозное обновление и нравственное возрождение человечества, а также новейшие художественно-эстетические течения, рожденные из смелых творческих экспериментов, были результатом стремления молодежи к усовершенствованию природной и социокультурной сфер человеческой жизнедеятельности.

Идеи и ценности контркультуры оказали большое влияние на западную художественную культуру второй половины XX века. Они воплотились в романах Д.Сэлинджера, Д.Керуака, У.Берроуза, Н.Мейлера, К.Кизи, в поэмах А.Гинзберга, Г.Снайдера, в английской драматургии «рассерженного поколения» – пьесах Озборна, Ардена, Болта, Шеффера, в кинематографе (фильмы М.Формана, О.Стоуна, Д.Кроненберга, И.Мекаса, Ш.Кларк, М.Антониони, А.Паркера, Ж.-Л.Годара), музыке (экспериментальная музыка Э.Вареза, Д.Кейджа, Ф.Гласа, К.-Х.Штокгаузена) и живописи (современное сюрреалистическое направление). Присущая контркультуре интенция активной социальной пропаганды своих ценностей, способствовала возникновению многих видов искусства (рок-музыка, песня протеста и бардовская песня, хэппенинг, граффити, перфоманс и др.).

В целом можно утверждать, что контркультура представляет собой мощный катализатор культурно-исторического творчества, знаменующий собой процесс выработки новой культурной парадигмы, адекватной перспективам развития цивилизации. Это значит, что контркультура постоянно проявляет себя в истории цивилизации в качестве диалектического механизма ценностно-мировоззренческих новаций.

Дата добавления: 2015-07-19