Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Амбер Террелл. Конец мифа о просветлении личности

Пападжи. Кто ты? 2 страница | Пападжи. Кто ты? 3 страница | Пападжи. Кто ты? 4 страница | Пападжи. Кто ты? 5 страница | Eli Jaxon-Bear. Чёрная дыра и Энниаграмма Фиксации Характера | Фиксация Характера: новая модель души | Качества Сущности — основы добродетели, являются качествами души. Это истинный человеческий потенциал. | Расположение Эмоций и Черной дыры | Образец Расположения Эмоций | Гангаджи. Настоящий момент — это врата |


Читайте также:
  1. Attraction Institute - End Game / Конец игры 1 страница
  2. Attraction Institute - End Game / Конец игры 10 страница
  3. Attraction Institute - End Game / Конец игры 11 страница
  4. Attraction Institute - End Game / Конец игры 12 страница
  5. Attraction Institute - End Game / Конец игры 13 страница
  6. Attraction Institute - End Game / Конец игры 14 страница
  7. Attraction Institute - End Game / Конец игры 2 страница

«Это был настоящий шок, когда обнаружилось, что просветление не имеет никакого отношения ни к самоусовершенствованию, ни к осуществлению личных желаний. Просветление вообще не является индивидуальным. Шутка в том, что эта озабоченность личностью, прилипание к уму и всему индивидуальному, как к самому себе и закрывает невероятную Истину — просветление уже здесь, это то, кем мы уже являемся.» — Амбер Террелл

Амбер Террелл ученица Гангаджи. Автор книги «Surprised by Grace». Композитор и исполнитель своих песен. Имеет два выпущенных альбома. Живёт в Колорадо, США. Проводит сатсанги.

Амбер Террелл автор книги «Surprised by Grace»

ENDING THE MYTH OF PERSONAL ENLIGHTENMENT By Amber Terrell

Когда я, молодая студентка колледжа, в конце шестидесятых отправилась на духовные поиски, в моем уме были некие образы того, на что похоже просветление. Я представляла, что, став просветлённым существом, я останусь «я», только все нежелательные аспекты моей личности будут исправлены. И, имея доступ к безграничному разуму вселенной, я, конечно, буду сверкать, подобно бриллианту. В моей жизни останется только всё самое лучшее, создавая мне блаженное существование, «небеса на земле» в виде совершенного здоровья, совершенных мыслей и идеальных условий.

После, более чем четверти века, проведенных в интенсивных практиках медитации и йоги, постах, учёбе, длительных ритритах в далеких странах, и многих лет служения индийскому гуру, меня стал волновать вопрос — «почему же не происходит просветление? Почему моя личность всё ещё беспокойна? Почему моя жизнь не напоминает ту, какой по моему ожиданию она должна быть к этому времени? «Я стала чувствовать, что была какая то отсутствующая часть в моем духовном репертуаре — но какая? Я делала все свои практики так преданно и так долго.

Приблизительно с середины 1994, я начала задаваться вопросом, «кто же все-таки достигает просветления? «Действительно ли это — эго, личность, ум? Никто, из тех к кому я обращалась, не смог пролить какой-либо свет на этот вопрос и я стала подозревать, что этот, так называемый поиск просветления, которым я была занята так долго, был в действительности некой приукрашенной разновидностью программы усовершенствования личности. Это личность, «я» желает получить освобождение. «Я» хочет стать непорочным. «Я» хочет быть совершенным. Увиденная жадность показала, что было неправильным. И все учителя и мастера, у которых я училась раньше, своими техниками, песнопениями, терапиями и обещаниями небес, только еще больше вскармливали потребности алчного «я», желающего получить просветление.

Весной 1995, в самый темный час разочарований духовными поисками, в мою жизнь проник луч света. Я встретила американского учителя по имени Гангаджи (Gangaji), которая, наконец, остановила это вскармливание «я», реально остановила это. Очень просто она сказала:

То, что Вы искали, к чему взывали, чего ожидали, что вымаливали — это ТО, КТО ВЫ ЕСТЬ.

(That which you have searched for, cried for, bargained for, sold for-this is WHO YOU ARE.)

Она не только сказала это, а подтолкнула меня задуматься над этим. Само присутствие Гангаджи создавало очень мощный поток Благодати, Милости (Grace), который разрывал отожествление с личностью «я» и позволял увидеть, что эта «непросветленная» независимая личность, которой я себя вообразила, существовала только в уме и никогда в действительности.

Вы используете некую мантию, называемую телом, обстоятельствами, мыслями и эмоциями. С этим нет никаких проблем. И только, если Вы отожествляетесь с этими вещами, Вы начинаете страдать. Потому что, Вы видите, что эти мантии, эти одежды очень быстро изнашиваются. И если Вы отожествляете себя с чем-то, что обязательно разрушится, появляется сильный страх и ненужное страдание и поиск того, что является постоянным.

Встреча с Гангаджи внесла изменения в мою жизнь и в духовную и во всю остальную. В Гангаджи я увидела своё истинное безграничное Я, отражённое ко мне с необычайной ясностью и глубиной. Я прекратила практики, прекратила совершенствоваться, прекратила надеяться, прекратила убегать, прекратила поиски. Я оставила всё. Глубокая связь и резонанс с нею открыли мое сердце для ее любви и обнажили моя шею для ее меча. Всё глубже и глубже истина, которая изливалась от нее, уничтожала иллюзию отожествления с умом и всем личностным, что я считала реальным: Я — это тело, я связана с этими мыслями, с этими обстоятельствами.

Как только ложное отожествление ушло прочь, проявилась безбрежность, бесстрастное Присутствие, Сущее, не отдельное от чего-либо или кого-либо, которое показало, кем я являюсь и кем, я всегда была. И когда упорный ум, с его привычками к разделению, пытался появиться снова, простое и все же глубокое руководство Гангаджи указывало: привычки ума не смогут выжить, если есть готовность встретить всё, что возникает, без подавления и без следования им. Просто будьте спокойны.

Сколько старых привычек к обладанию и вытеснению исчезли в этой готовности! Сколько многолетних страхов испарилось в безграничном Сущем. Нет никакой необходимости, что бы мысли, эмоции или условия были совершенны. И даже если возникают дискомфортные проявления жизни, а это неизбежный процесс, они ни в малейшей мере не нарушают необъятный покой Бытия.

Только это Ничто уже совершенно. Если Вы действительно захотите увидеть и не будете сопротивляться, то заметите, что нет идеальных личностей. Тогда Вы прекратите этот трагический и безумный поиск способа, как сделать совершенным то, чему присуще несовершенство. И когда прекратится этот поиск, прекратится навязчивая устремлённость сделать форму соответствующей некой идее о совершенстве, ум успокоится. Совершенство проявляется в покое.

Ложное отожествление с «я» преследует большинство из нас всюду по жизни, преследует и заражает даже духовные поиски. Такой пыл к «самоусовершенствованию» есть в сообществе Нью Эйдж. Этот пыл поддерживается чувством необходимости работать над собой, улучшать себя, добиваться чего-то — обычно это касается ума, эмоций, тела или условий жизни. И все, это только увековечивает, создавшуюся в уме веру в «кого-то», кто должен «получить» просветление. И эта великая космическая шутка вызывает смех, когда «личность», которая искала просветления, исчезает. И тогда и только тогда открывается цель поиска, которая всё время была закрыта тенью «меня», желающего это заполучить.

Какая утончённая простота! И как подсказывает Гангаджи, возможность познать глубочайший секрет таинства Благодати, Милости — просветление, как раз и заключается именно в этой простоте.

Перевод МиР 2003
РазОблачители
http://mir45.narod.ru/

Айзек Шапиро. Гром Тишины (фрагмент)

…Это всегда Здесь, Вы видите, всегда Здесь. Много раз я обращался к Пападжи, — «вчера ночью меня мучили кошмары. Я всю ночь не мог спать. Я взывал к Вам. Пожалуйста, помогите мне!» Он спрашивал, — «Есть ли что-нибудь сейчас?» Я отвечал, — «Ничего». «Хорошо!» — было его обычным ответом. Я не знаю, сколько раз я обращался к нему, жалуясь на волнение. И, наконец, я заявил — «Вы, очень жестоки, Пападжи». Он не сказал, — «Вот видишь, этого и следовало ожидать». Он просто ответил, — «Сохраняй спокойствие! Не трать впустую своё время на отбросы, отбросы — для свиней! «Это может сработать и таким образом… Айзек Шапиро из книги Гром Тишины (Isaac Shapiro «Outbreak of peace»)

Outbreak of Peace
by Isaac Shapiro
Айзек Шапиро «Гром Тишины» (буквально «Вспышка Покоя»).
Перевод: Мезенцев Евгений Леонидович (e.mezentsev@gmail.com).
При участии Татьяны Данилевич.

Предисловие

«Гром Тишины» основан на сатсангах Айзека Шапиро проходивших в Амстердаме в 1996 году.

Сатсанг — встреча с Истиной, которая всегда здесь и обычно игнорируется. Мы можем видеть птицу, летящую в небе, и когда нас спросят, «Что мы видим?» мы говорим «Птицу». Небо — игнорируется. Птицы прилетают и улетают, небо — остается. Оно может быть облачным и солнечным, но оно всегда здесь. На Сатсангах Айзек указывает на эту пустоту, в которой все появляется, которая всегда здесь...

На сатсанге с Айзеком все что угодно может возникнуть и уйти — ревность, гнев, страх и любовь, огонь ада, так же как и свет небес. Глубже чем это Вы есть. В этом узнавании смех, слезы и чудное молчание. На сатсанге нет речи о получении чего-либо или о попадании куда-либо. Для этого нужен кто-то получающий и нечто получаемое. На сатсанге можно увидеть, что нет двух, есть только одно. Ближе интимности, выше солнца...

Какой бы яростной ни была буря, какими бы суровыми ни были эти берега существования, океан Сознания содержит все это в себя. Мы являемся этим все время, и это есть везде. Нет места скрытого от Источника всего творения.

Айзек отвечает на каждый вопрос, будучи самим Сознанием, Истина сияет без какой-либо тени компромисса. Эта любовь превосходит пространство и время. Сатсанг этого огнь опаляющий и сияющий бриллиант.

Какая радость от этих прекрасных диалогов с Айзеком. Они естественны и к тому же предельно революционны. Они переполнены Истиной и она здесь, с нами.

Мы приглашаемся на Сатсанг, встречу с нашим собственным Я. Да, мы есть одно. Да, Любовь притягивает. Что за вечная красота! Добро пожаловать на этот Гром Тишины. Пусть он поглотит вас!

Dick Sinnige
Дик Зинниге
Сентябрь, 1997

Глава 1

These words come from the interface
of Being and non Being.

That place of dissolving and undissolving,

Reflecting the lingering fragrance
of that ecstatic intertwining

That long breathless kiss.

Mike Flatt

Айзек: Намаскар, добро пожаловать на Сатсанг. Пожалуйста, чувствуйте себя свободно, задавайте любые вопросы и рассказывайте обо всех новых озарениях.

Спрашивающий: Медитируете ли Вы и что Вы чувствуете по поводу медитации?

А: Есть множество практик, которые называют медитацией. В конечном итоге, когда вы выполняете какую-либо практику, даже если это достижение спокойствия, вы упускаете то, что уже здесь, потому что вы пытаетесь попасть куда-либо еще. Истина уже здесь. Единственный момент, когда вы можете знать Истину — это сейчас.

Совершение усилий уводит вас из текущего момента и усиливает чувство «Я». Это уводит вас куда-то еще. Происходит тонкая игра различных переживаний и их оценок. Когда вы готовы закончить все это, вы входите в Сейчас, в этот миг. Не оценивайте и не сравнивайте. Не стремитесь к чему-либо и не желайте попасть куда-либо. Истина должна быть уже здесь. Вы можете получить множество переживаний, выполняя различные практики, но эти переживания не помогут вам.

Когда вы говорите, «Я собираюсь медитировать полчаса» вы уже привязали ум к немедитации до того, как вы начали, потому что вы ведь фактически говорите «через полчаса я не собираюсь медитировать дальше». Находиться в этом мгновении — вот медитация! Вы всегда Здесь. Просто будьте в прямом переживании того, кто вы есть, которое есть 24 часа в сутки и всегда Сейчас.Вы не можете быть тем, кто вы есть только полчаса. Быть тем, кто вы есть — вот истинная медитация. В медитации нет чувства отделённости. Подобно реке, которая выходит из океана и возвращается назад, становясь самим океаном.

Когда внимание возвращается к своему источнику, все чувства возникающие из внимания к вещам исчезают вместе с чувством личного «Я» и только Бытиё остается.

В этот момент Сознание встречается лицом к лицу с Самим Собой. Даже не лицом к лицу. Ведь только Сознание и существует.

С: Итак, медитация происходит в этой пустоте. Тогда чтобы я ни делал, это не имеет значения. Имеется пустота и то, что возникает в пустоте.

А: Это истинная медитация, это истинное понимание.

С: Итак, нет поиска каких-то вещей, каких-то переживаний. Потому что все появляется во мне, а я не ищу того, что появляется во мне. Я ищу только открытия себя самого. Потом может случится счастливый момент в моей жизни, в который То откроет себя.

А: Каждый момент является этим моментом. Даже идея появления этого момента просто идея, потому что сама появляется в Сознании. Сознание уже здесь, даже когда в нем есть мысли или объекты. Поэтому попытка удерживать одну идею исчезновения всего делает эту идею более важной чем Сейчас. Тогда имеются ожидания чего-то, усилия куда-то попасть. Сознание уже здесь, вы уже есть То.

Это возникающее чувство «я» естественно для тела-ума. Эта способность сосредотачиваться необходима для функционирования тела-ума. Обычно люди привязаны к этому функционированию «я». Они верят, что это они сами. Вы можете видеть, что это должно происходить, чтобы тело-ум функционировало. Это не Вы. Это только деятельность возникающая в чем-то гораздо более тонком, абсолютно огромном и безграничным.

И тогда есть добрая воля позволять этому «я» функционировать и не отождествляться с ним. Оно только кажется личным. Это просто функционирование этого тела-ума: оно ничего не делает с Вами. Вы не выбирали это тело. Поэтому вы не ответственны за действия и реакции этой личности, которая есть здесь сама по себе.

С: Вы живете постоянно с этим видением или точкой зрения?

А: Я говорю, посмотрите на ваше прямое переживание того, кто вы есть. Это точка зрения или это прямое переживание? Теперь говорите о вашем прямом опыте. Кто вы? Оставьте всякие идеи вашего ума. Есть одна концепции постоянно появляющаяся в вашем уме и это оценка и сомнение в вашем собственном состоянии. Если вы подхватите это сомнение, тогда вы будете поклоняться сомнению. Рассматривайте его только как мысль. Оставайтесь с вашим прямым опытом того, кто вы есть.

С: Я считал просветление чем-то очень внезапным и большим. Теперь я чувствую, что оно подобно пониманию случающемуся постепенно.

А: То, что мы называем просветлением — это только идея. Ум работает по стандартам: добро, зло, правильно, неправильно, это просветление, это не просветление. Это способ функционирования ума. Удалите ум, удалите все мысли, что останется? Просто «Здесь и Сейчас». Естественное невинное состояние. Никаких идей, никаких ориентиров, никаких отношений. Когда кто-то имеет некоторое отношение, это могут назвать просветлением. Когда вы не имеете никакого отношения, вы никак не сможете это назвать. Любой кто говорит «Я просветлен» лжет, так как в это не вовлечено ничего личностного.

С: Тогда что есть опыт золотого света и пылающих небес?

А: Это может случиться если вы примете наркотики или в результате некоторых дыхательных упражнений или если вы надавите сильно на глаза. (Смех.) Вы не должны бежать за любым переживанием! Просто сохраняйте спокойствие.

Есть много непонимания в этих представлениях.

Имеется так много идей. Но единственный момент, в который вы можете знать истину это сейчас. Это мгновение. Скажите мне, что есть Здесь, между мыслями?

С: Бытие.

А: Необходимо ли что-нибудь еще?

С: Только практические вещи для функционирования.

А: Практические вещи для функционирования — это случается само собой. Никто не заинтересован в просто самом Бытии. Все интересуются каким-то особенными переживаниями. Что есть Здесь — не исследуется, хотя что-то редкое и прекрасное случается. Вы начинаете замечать, что просто быть Здесь, и некие тонкие вещи происходят. Когда вы просто оставляете все, включая даже эти тонкие переживания, Истина сияет!

С: Каждый день я молюсь Богу. Все было хорошо, но последние две недели что-то произошло. Я не молюсь Богу. Это меня беспокоит.

А: В нашем обществе, есть этот способ функционирования, производящего разделение. Мы чувствуем отделенность один от другого, от Бога. Это называется двойственностью или разделенным умом. В этом разделенном уме мы не чувствуем себя как дома. Мы чувствуем себя потерянными, поэтому мы молимся Богу. Мы просим Бога о помощи и когда мы молимся, мы чувствуем себя хорошо, так как в этот момент мы открыты тому, что считаем божественным. Но это заставляет нас продолжать просить Бога о чем-либо. Это продолжает делать нас хотящими чего-то. Это позволяет нам чувствовать себя хорошо, но также оставляет нас в дуальности. Это очень большая часть нашего обусловливания. Это приводит нас к вопросу о институциализированной религии.

С: Я не поднимал этот вопрос.

А: Это находится в самой культуре, выросли вы с этим или нет. В некоторой точке вы начинаете смотреть немного глубже. Вы видите что, чтобы не проявлялось, какой бы объект не был здесь, это должно приходить откуда-то. Каждый объект обязан своим существованием субъекту, каждый объект, даже идеи Бога. И вот мы приходим к самому субъекту, Тому откуда появляется каждая идея. И вот, есть некое чувство нужды или желания чего-то или уязвимости или страха.

Итак, мы должны придти к субъекту, откуда все это появляется, весь мир, идея Бога, каждая вещь, каждое переживание. Мы должны найти это в этом жизневремени. Когда оно будет изведано, множество привычек и действий естественно начнут исчезать. И может стать некомфортно, если вы имели комфорт от этих действий.

С: Очень некомфортно.

А: Вы думаете, вы становитесь нелояльными к Богу или вашему Гуру. Тогда начните смотреть. Что это? Кто осознает это?

С: Но что мне делать со всеми этими вопросами в моем уме? Что есть то, что мы называем Богом?

А: У нас нет слова для этого Источника. Источника из которого все возникает. Мы называем его Богом и поскольку большинство людей не имеет прямого переживания Источника, он объективируется, концептуализируется и превращается в некую вещь.

С: Но теперь я не имею ничего. А ведь я был счастлив, когда у меня был Бог.

А: Прямо сейчас войдите в это ничто и посмотрите откуда происходит этот Бог. Увидьте Источник личного Бога. Это и есть сам Бог. Только через неправильное понимание это превращается в некую вещь.

Проделайте эксперимент и взгляните за пределы ума. Вы видите какого-нибудь Бога? Кто нуждается в молитве этому Здесь? Этот Бог о котором вы говорите и которому вы молитесь, есть продукт ума.

С: У меня есть эта мысль что Бог это просто объект, и мне следует перестать думать о Боге, но тогда я несчастен.

А: Тогда вы только думаете, что вы перестали думать о Боге. Если вы просто перестанете, тогда каково ваше переживание? Теперь остановитесь и говорите Отсюда. Не шевелите умом. Просто Здесь, в Этот миг, эту микросекунду. Каково ваше переживание?

С: Много света в моей голове.

А: Есть ли несчастье?

С: Нет.

А: Что вы чувствуете в сердце?

С: Покой.

А: Покой. Замечательно.

С: Какова цель медитации? Что она в действительности делает? Я много выполнял ее и иногда случалась большая ясность.

А: Большинство людей называет медитацией — концентрацию. Вы концентрируетесь либо на дыхании, либо на мантре, либо на части тела, либо на лице вашего Гуру. Имеется множество различных медитаций. Когда вы концентрируетесь, ум неподвижен. Когда ум неподвижен, происходит переживание, называемое ''«самадхи»''. Если оно становится очень интенсивным, вы можете пережить ''«нирвикальпа самадхи»'', в котором нет мыслей часы и недели. И если вы действительно сконцентрировались, вы можете делать это годами.

Был один йог, он умел концентрироваться и он мог останавливать свой ум. Король услышал об этом и сказал: «Каждому кто сможет остановить свой ум на одну неделю, я дам лучшую в царстве лошадь». Этот йог был очень горд своим достижением. Он пришел, сел спокойно и вошел в самадхи. Одна неделя прошла, один месяц прошел, один год прошел, десять лет прошло. Наконец он вышел из самадхи. Он сказал: «Где моя лошадь?». А лошадь стала уже очень старой.

(Смех)

То, о чем мы говорим здесь, называется «сахаджа самадхи», что переводится как естественное состояние. Это значит конец ума, не просто приостановка ума. Если вы останавливаете ум, то в момент, когда вы выйдете из техники остановки ума, ум опять начнет свою работу. Здесь мы говорим о «атмавичаре», исследовании самого источника ума. «То», что осознает сам ум называется «Атман». Это не объект. Когда вы обычно фокусируетесь на некоем объекте, вы можете сконцентрировать ум на одном объекте и удержать его там с помощью большой силы воли. И этот полезно для здоровья и такие техники предоставляет «ТМ» (трансцедентальная медитация). Но это не конец поиска.

В конце поиска вы должны увидеть того, кто осознает саму деятельность поиска. Того, кто осознает сам ум. Естественное состояние это просто понимать кто вы есть и оставаться с Этим!

С: Я помню, что Нисаргадатта также ссылался на медитацию. Что он также делал ее сам.

А: Он как раз искал, кто он есть. Его Гуру сказал ему: «Найди, кто ты есть.» И это было то в чем он пребывал. Это называется «Вичара», исследование. Не имеет значения что происходит [в уме], вы спрашиваете, «Кто осознает это?» «Я». Потом, «Кто есть Я?» Когда вы рядом с кем-то, чей ум спокоен, он может очень быстро указать вам на это. Вы осознаете Себя и это величайшая удача.

РазОблачители
http://mir45.narod.ru/eli.html


Дата добавления: 2015-11-14; просмотров: 71 | Нарушение авторских прав


<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Гангаджи. Оставьте ваши поиски| Prashanti de Jager

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.017 сек.)