Читайте также:
|
Если во время медитации шаматхи ваш ум блуждает, в промежутках между сессиями нужно медитировать на страдания живых существ в сансаре, развивать в себе сострадание, отречение. Это поможет вам справиться с блужданием ума во время занятий однонаправленной концентрацией.
Постмедитативная сессия (либо промежутки между сессиями) играют очень важную роль в вашей медитации. Если в промежутке между сессиями вы всё время думали об омрачениях, ваш ум отклонялся на омрачения, то и сама медитативная сессия тоже будет омрачена. Аналитическая медитация в промежутках между сессиями медитации на шаматху подобна тому, что вы опускаете в печь железный брусок своего ума, раскаляете его, а затем этот красный кусок железа используете во время медитации, чтобы выковать из него любую нужную вам форму. А железо ума, которое предварительно не было раскалено докрасна, невозможно как-либо изменить во время медитативной сессии, придав ему какую-то новую форму. Поэтому вы должны понимать, что аналитическая и однонаправленная медитации являются не противоречивыми, а взаимодополняющими практиками. Тем не менее, заниматься аналитической медитацией во время однонаправленного сосредоточения не подобает, это ошибка.
Хочу также отметить, что когда говорится: «Во время медитации на шаматху не следует заниматься аналитической медитацией», — имеется в виду, что во время сессии вы только развиваете сосредоточение. Когда перед вами образ Будды, когда вы пребываете с этим образом, в этот момент не делайте аналитическую медитацию. В этот момент любовь и сострадание помешают вашей концентрации. А вот перед сессией ваш ум должен быть затронут любовью и состраданием: «Живым существам не хватает счастья. Пусть все живые существа будут счастливы. Пусть все живые существа реализуют шаматху. Пусть все живые существа избавятся от страданий. Пусть их ум станет совершенно здоровым!»
Почему люди медитируют и не добиваются результата? Потому что металл их ума очень холоден. Поэтому вначале важно разогреть металл вашего ума огнём любви и сострадания. Не пренебрегайте этим. Самый мощный огонь — огонь любви и сострадания. А затем вы развиваете веру в Будду. Если упустите один из трёх моментов, никогда не сможете развить хорошую концентрацию. Первое: ваш ум должен быть движим сильными чувствами любви и сострадания. Второе: тренируйте ясность объекта. И третье: тренируйте концентрацию пребывания с объектом.
Дата добавления: 2015-07-11; просмотров: 189 | Нарушение авторских прав