Читайте также:
|
Предлагаемый Шакьямуни путь постижения истины называется «срединным путем». Исторически это определение имеет свое объяснение: этот путь действительно лежит посередине между крайностями ведийской религии с ее культами, обрядами и жертвоприношениями, с одной стороны, и аскетами — отшельниками древней Индии, истязавшими в поисках истины свою плоть, с другой стороны. С одной стороны, принц Сидарта еще в юности понял, что такие категории, как добро и зло, любовь и ненависть, совесть и непорядочность, теряют свою конкретность и становятся относительными.
Как известно, после крайней аскезы (когда он долго голодал и чуть не умер по этой причине), Гаутама, еще до пробуждения и становления Буддой, основал принцип срединности.
Он в текстах выражается как некая система, свободная от крайностей потворства самому себе и самоистязания. После крайней аскезы голодания Гаутама пришел к выводу, что истинный путь "не может быть достигнут тем, кто потерял свою силу". "Есть две крайности, которым тот, кто отправился в путь, не должен следовать, - с одной стороны, привычная приверженность к страстям и удовольствиям, получаемым от чувственных вещей, и, с другой стороны, привычная приверженность к самоумерщвлению, которое болезненно, неблагородно и бесполезно. Есть срединный путь, открытый Татхагатой, - путь, открывающий глаза и наделяющий разумом, ведущий к миру, к прозрению высшей мудрости, к нирване. Это истинно благородный восьмеричный путь. Это значит: правильные взгляды, правильные стремления, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное стремление, правильная направленность мысли и правильная сосредоточенность".
Если расширить наше понимание срединного пути за пределы аскезы, эмоциональной вовлеченности и страсти, то этот принцип мы можем определить путь, свободный от двух крайностей - нигилизма и постоянства, или крайности несуществования и крайности существования.
Буддизм как философия соблюдает срединность, а небуддийские школы впадают либо в крайность нигилизма, либо в крайность постоянства. Некоторые школы утверждают, что существует постоянный творец, сотворивший этот мир. Тем самым они впадают в крайность постоянства, потому что согласно буддийскому учению нет ни одного явления, которое было бы постоянным. Все явления меняются каждое мгновение. Даже на уровне низших буддийских философских школ никто не может признать нечто постоянным.
Таким образом, все школы, которые признают постоянного творца, постоянный абсолют, незыблемость истины, существование философии вечного или неизменность характера и темперамента, впадают в крайность постоянства.
Все нигилистические учения, утверждающие, что ничего не существует, что явления могут возникать без каких-либо причин, сами по себе, что для возникновения какого-либо результата не обязательно нужны какие-то причины, впадают в крайность нигилизма.
Буддизм, в философском, психологическом, психотехническом отношениях это путь, свободный от впадения в обе крайности, нигилизма и постоянства.
Срединный путь означает не только пребывание за пределами крайностей постоянства и нигилизма, но и направленность этого пути на состояние, находящееся вне сансары, вне этого внешнего мира, на достижение нирваны.
Срединный путь обладает качеством сознания, обращенного вовнутрь.Человек это обособленный мир в себе, себя порождающий и себя же уничтожающий или спасающий.
Срединный путь - это - ты и только ты - сознание, удел, судьба, страдание, страсть и освобождение.
В этом смысле оно тотально отлично от пути Эго-сознания европейца, да и в современном мире любого не-буддиста, сознание которых, направлено вовне, на мирское существование, на внешнюю экспансию - на славу, деньги, секс, владение материальными вещами, власть и др.
Принцип срединности пути гласит, что так и только так можно достигнуть нирваны и остановить колесо кармы.
Невозможно практиковать психоанализ или психосинтез или даже исихазм, чтобы преодолеть сансару, так как они не находятся за пределами нигилизма и постоянства.
Во всех современных психологических, философских, педагогических, психотерапевтических и теологических системах говорится о существовании “я”, притом о многих “я”, больших, маленьких, уникальных, посредственных, материальных, социальных, телесных, ментальных и др. В буддизме никакого «я» не существует.
Культура современная персоноориентированная и раз она таковой является, мы в буддийском смысле даже говорить не можем о пути. Говорить мы можем, но это не будет знанием, не будет пониманием истинного положения дел. Пока есть «я», нет пути.
В буддизме нет Бога, во всех других религиях и способах философствования говорится о присутствии Бога. В буддизме говорится, что никто не создавал этот мир, кроме нас самих, в других религиях говорится, что мир создан постоянным творцом. Все интеллектуальные европейские спекуляции говорят о вечной душе, буддизм это отрицает.
Без постижения отсутствия “я”, Бога, творца, души, без культивирования взгляда на отсутствие этих постоянств, согласно буддизму, невозможно устранить осквернения. Не устранив осквернения, невозможно достичь нирваны, достичь окончательного результата.
Таким образом, все самые изысканные концепции личностного роста и трансформации, освященные именами Фрейда, Юнга, Адлера, Ассаджиоли, Перлза, Грофа, Роджера, не имеют ни малейшего смысла.
Ничего не происходит в мире, только преумножение абсурда и усложнение никчемностей, т.к. никто не понимает истинного смысла срединности пути.
Понятие «благородный» еще более углубляет эту ситуацию. Ведь в буддизме четыре истины и восьмеричный путь «благого происхождения», дхарма Будды это древний путь, вечная дхарма, опирающаяся на почтенную традицию философии упанишады и психотехническую культуру великих йогов - шраманов.
С другой стороны, они благородны так же, как редки благородные люди, благородные металлы, благородные камни.
Дело не в том, что мы эти тексты не можем прочитать или запомнить наизусть. В текстовом отношении они настолько малы, что их можно выучить как «Отче наш».
Но если мы даже тысячу раз прочитаем и напишем на доске как мантру, будем распевать эти тексты или читать как проповеди другим слушающим – это ничего не изменит.
Истины и путь благородны потому, что само понимание этих текстов чрезвычайная редкость.
Понимать – значит измениться.
Понимать – значит полностью трансформировать взгляд на мир.
Понимать – значит пробудиться и смотреть на людей, живой и неживой мир очами Будды.
Если этого нет, то, значит, нет и понимания.
Я пишу этот текст в пансионате «Красный Холм». За окном ночь поздней осени, полный мрака, мокрого снега и серости.
Понять благородную истину, это как сейчас выйти на улицу и на мокром асфальте найти бриллиант в 500 каратов.
Это трудно, невозможно, или почти невозможно.
Так же трудно понять истину и путь в буддизме.
Не потому что ты или я дураки.
Потому, что пробудиться трудно и покинуть обжитую берлогу, которая обыденной жизнью называется, с женой, с детьми, комфортной квартирой, пончиками на ночь и скоростной машиной.
Психологическое содержание четырех благородных истин
Сущность буддизма, как мы уже указывали выше, излагается в так называемых четырех благородных истинах, открытых и сформулированных Буддой в своей первой проповеди.
Дата добавления: 2015-07-11; просмотров: 83 | Нарушение авторских прав