Контекстуальное мышление японцев

Японцы отличаются сильной групповой сплочённостью - членам одной группы дозволяется многое из того, что запрещено всем остальным. Такое групповое единство невозможно без группового сознания - «сюдан исики».

Японцы, общаясь между собой, прежде всего ориентируются на групповые интересы, чем на свои собственные и при необходимости жертвуют личными интересами во имя интересов общественных – так поступает и считает свои действия правильными большинство японцев. Преданность общественным интересам, самопожертвование считаются нормой и даже больше – добродетелью.

Такая преданность группе порождает чувство солидарности и члены одной группы при необходимости горой встанут за одного из своих. Японцам, принадлежащим к одной группе, нет необходимости разговаривать друг с другом – простое молчание в определённых случаях вполне заменяет им обычный разговор, а излишняя болтливость, наоборот, может нарушить гармонию отношений и изменить атмосферу в группе.

Если рассмотреть японское общество в целом, то оно будет похоже на огромный улей, состоящий из таких группок-ячеек. При этом, люди, входящие в различные группы, разделяют различные групповые ценности и относятся к различным группам «ути» и «сото». Т.е. если для одной группы японец является «ути» (входит во внутренний круг общения), то для какой-нибудь другой группы он является «сото» (является внешним окружением и практически не контактирует с группой или не контактирует вообще).

Понятие «ути» в свою очередь состоит из двух категорий, первую из которых составляют непосредственно члены семьи, которые связаны друг с другом длительными и гармоничными отношениями, а вторая группа как бы наращивается вокруг первой и представляет собой общих знакомых, школьных друзей, старых товарищей, более далёких родственников, а также семьи детей. Все остальные японцы входят уже в категорию «сото». Все означенные категории формируются в достаточно юном возрасте – около 20 лет – и впоследствии редко поддаются изменениям. С представителями группы «сото» японцы не особенно стремятся общаться, но при случае представителя внешнего круга примут как официального гостя и будут обращаться чрезвычайно учтиво.

«Харагэй» - японское искусство общения без слов, своего рода настоящее «чтение мыслей» собеседника. Толкуется этот термин следующим образом:

1. ведение дел с людьми или разрешение сложных ситуаций с помощью обычных приемов и накопленного опыта;

2. словесное или физическое действие, предпринимаемое кем-либо, чтобы оказать влияние на других силой богатого воображения и инициативы.

Японцы используют «харагэй», когда хотят повлиять на чувства и намерения партнёра и повернуть их в нужное для себя русло. В русском языке такое явление могло бы трактоваться как «скрытая игра», что придаёт слову несколько негативный оттенок. Собственно, в Японии «харагэй» также используется, как с позитивным, так и с негативным оттенком. С одной стороны, искусство такого рода помогает избегать лишних аргументов в общении, а с другой стороны, что является негативным проявлением «харагэй», люди скрывают свои истинные намерения и чувства.

Причины, по которым представители других культур иногда не в состоянии овладеть искусством «харагэй», лежат в коренных различиях между культурой японской и культурой, в частности, западной. Культура Японии называется высококонтекстной, т.е. основная информация, предназначенная для собеседника, лежит в окружающей среде, поведении человека, а вслух высказывается очень малая часть того, что необходимо передать. Западная культура, наоборот, называется низкоконтекстной, т.к. все необходимые для передачи вещи проговариваются, мало что оставляя «за кадром». Европейцы стараются выяснить непонятные для них моменты до конца, задавая вопросы до тех пор, пока не получат все необходимые ответы, а японцы в этом случае предпочитают неопределённость и молчание, т.к. их и это устраивает. Именно в этой разнице культур лежит некий камень преткновения и люди Запада и люди Востока зачастую испытывают сложности в общении. Японцы же подобных сложностей не испытывают и используют «харагэй» как ещё один инструмент общения. Например, если в разговоре возникает длительная пауза, то японцы не испытывают неудобства, как это случилось бы с европейцами, напротив, каждый собеседник истолковывает возникшее молчание, исходя из собственного опыта общения и ощущения атмосферы момента, и в итоге приходит к тому или иному выводу.

«Нэмаваси» – изначально садоводческий термин, но в настоящее время этот термин получил своё распространение в деловых кругах и означает «предварительную подготовку перед принятием решений». Японцам довольно сложно привыкнуть к западной манере ведения переговоров, когда все участники высказывают своё мнение чётко, без увёрток, даже если оно не совпадает с мнением оппонента. Японская манера ведения переговоров носит характер дружеской беседы, участники которой стремятся прийти к компромиссу, для чего подготавливают почву заранее. Эта подготовка и носит название «нэмаваси» (досл. «окапывание корней»). Явление «нэмаваси» в деловой среде имеет очень важное значение для японцев.Что же необходимо сделать до проведения совещания? Для начала ему следовало бы встретиться со всеми будущими участниками совещания, особое внимание уделив возражающей стороне. И только после «обработки» всех членов совещания можно выступать со своим предложением, которое бы в этом случае непременно бы одобрили. В Японии действительно требуется согласие (или несогласие) всех участников переговоров – даже тех, кто находится по одну и ту же сторону баррикад. Если японец действительно желает продвинуть своё решение, то он договаривается со всеми представителями – теми, кто «за», и теми, кто «против». Если не оповестить своих, то не исключено, что на итоговом совещании они просто скажут, что не были в курсе проводимой работы и проголосуют «против» или просто воздержатся.

Ещё одним отличительным моментом является следующий: японцы стараются проводить большинство решений до обсуждения их на совещаниях, т.к. будучи у всех на виду, люди часто стесняются высказать своё мнение, особенно, если оно идёт вразрез с мнением большинства. Особенно такая позиция сложна именно в Японии, где занимающий резко отрицательную позицию, пусть даже именно он, в отличие от большинства, и прав, будет считаться оскорбляющей стороной. Также в Японии не принято прямо и чёткой высказывать свои новые идеи – сначала с ними следует познакомить всех закулисно, а потом на совещании разыграть некую церемонию-спектакль по принятию решения.

Ну и последней особенностью «нэмаваси» является функция рекламы – предварительная подготовка должна убедить всех участников будущего совещания в неоспоримых преимуществах обсуждаемого предложения.

«Амаэ» нельзя перевести с японского на другие языки, т.к. в них просто не существует аналогов для отражения значения этого слова. Если всё же попытаться, то при переводе на русский может получиться «зависимость от благожелательности других».

Все отношения, возникающие между японцами, можно разделить на три больших группы, или круга: внутренний, промежуточный и внешний.

Японцы очень чётко подразделяют эти три круга общения и, соответственно, по-разному ведут себя в различных ситуациях с представителями различных кругов. «Амаэ» жизненно необходима для построения отношений, она является основой для отношений между детьми и родителями, пожилыми родителями и взрослыми детьми и т.п. – дети могут полностью полагаться на родителей и испытываемую ими к детям любовь, а постаревшие родители могут полностью положиться на выросших детей – по той же самой причине.

Разница в отношении между описанными выше группами общения проявляется в ответной реакции. С близкими и родными, входящими во внутренний круг общения, можно не выражать в высокой степени свою признательность или, наоборот, не виниться после проступка слишком сильно, ведь «амаэ» даёт возможность оступившемуся быть прощённым практически в любом случае – они ведь очень друг с другом близки, как же можно не простить?

В основном считается, что «амаэ» описывает отношения матери и ребёнка или родителей и ребёнка, но в принципе это понятие может простираться и на двух взрослых людей.

На взрослых людей влияние «амаэ» распространяется из-за того, что ещё в незапамятные общинные времена древние японцы придавали большое значение групповому единству и боялись разрушить установившиеся между членами общины связи. И теперь в настоящее время наблюдается определённая разница в построении отношений японцами и жителями Запада. Например, когда японцы хотят познакомиться с кем-нибудь, то они делают небольшой подарок, ставя тем самым получателя в положение должника, в результате чего между двумя людьми выстраиваются отношения, основанные на «амаэ» - второй японец будет считать себя зависимым от того, что первый проявил по отношению к нему благожелательность, и испытывать «гири» – чувство долга. Если подобное произойдёт на Западе, то в случае, если даритель не пришёлся по вкусу тому, кому сделан подарок, то отношения развиваться не будут и даритель получит отказ. Японцы же не могут позволить себе высказываться настолько прямолинейно.

«Аймай» - это двусмысленность и неопределённость, которые присущи всей японской культуре искони. Японцы так привыкли к наличию «аймай» в повседневной жизни, что среди «себе подобных» это не вызывает никаких препятствий в общении и понимании друг друга. К тому же «аймай» служит одним из способов сохранения лица: ненавязчиво и вроде как бы соглашаясь на что-то один японец в определённых выражениях вполне даёт понять другому, что он не согласен (с чем бы то ни было) и отказывается (от чего бы то ни было). Т.е. прямым текстом в ряде случаев отказ не сообщается, в принципе, что подчас приводит к относительно курьёзным случаям – на тех же переговорах японских фирм с западными коллегами. Японцы всеми силами намекают на то, что им не по душе определённое предложение коллег, а недалёкие гайдзины пытаются вытрясти из японских дельцов чёткий и недвусмысленный ответ, причём, желательно побыстрее и без всяких хождений вокруг да около.

Истоки такого глубоко укоренившегося понятия неопределённости лежат в далёком для современных японцев прошлом, когда островитянам приходилось селиться очень скученно – в силу малого количества мест, пригодных для проживания, – и жить в буквальном смысле у всех на виду – все члены одной общины прекрасно друг друга знали. Также на появление «аймай» в древней общине повлиял японский климат с его обильными дождями и жарким летом. Выращивать традиционную японскую еду – рис – нужно было сообща, единым «организмом». Для достижения наилучшего результата люди должны были объединять свои усилия – только тогда они могли получить необходимое количество зерна и сделать необходимые запасы на зиму. В результате такого взаимодействия сложился такой уклад жизни, при котором общественному началу подчинялись интересы отдельных личностей и люди фактически жертвовали иными своими желаниями и избегали выступать против интересов группы (даже если эти интересы шли вразрез с их собственными), дабы не быть из этой группы исключёнными.

Люди боялись нарушить выстроенную общими усилиями групповую гармонию, поэтому избегали явно выражать свои мысли и стремились при случае уйти от прямого однозначно положительного или отрицательного ответа. Со временем выработался некий этикет: сначала несогласный просто отмалчивался, а затем прибегал к уклончивым выражениям и выражал своё несогласие постепенно. Таким образом, речь становилась всё более неконкретной и расплывчатой.

Далее японское общество кристаллизировалось в прочную и строго иерархическую структуру, в которой место для каждого нового члена было прописано от рождения и впоследствии зависело от касты, старшинства и т.п. Поэтому и теперь японцы при встрече друг с другом в первую очередь стремятся выяснить взаимное социальное положение. Им это нужно для коррекции собственного поведения, речи, жестов, обращений и др.

Тесные взаимные связи в группе привели к тому, что члены одной общности не могут даже критиковать друг друга, т.к. ментально объединены между собой и боятся потерять эту связь резким или обидным словом. Таким образом явление «аймай» прочно укоренилось в межличностном общении японцев.

Японцы считают, что выражаясь прямо, собеседник допускает мысль о том, что его партнёр ничего не знает и ни о чём не осведомлён, а это проявление невежества. Поэтому когда японцы хотят что-то предложить – друзьям, коллегам или партнёрам по бизнесу, – они всегда будут ходить вокруг да около и прибегать к разного рода «пустым» фразам.

Точнее всего понятие «гири» можно вывести, суммировав три следующих явления: 1. долг; 2. правила поведения в обществе, которым человек должен подчиняться; 3. нормы поведения, которым личность обязана следовать, даже вопреки своему желанию.

Понятие «гири» японцы использовали в межличностных отношениях ещё в древнем обществе, но тогда «гири» означало скорее, что на добрые поступки в свой адрес надлежало отвечать тем же. Само слово «гири» стало активно использоваться только в Средние века. В наши дни «гири» превратилось в «долг перед обществом», «моральные обязательства» и просто «долг». Особенно ярко этот обычай проявляется в дарении т.н. «обязательных подарков». Японец, получая подарок от кого бы то ни было, считает себя обязанным и дарит ответный подарок, потом получает ещё один подарок (т.к. тот японец тоже испытывает чувство долга) и дарит ещё один в ответ – и так, наверное, может продолжаться очень долго – собственно, на этом, а также на зависимости японцев от благожелательности других (амаэ) и держатся вековые традиции общения, ведь для японцев очень важна гармония в отношениях. Именно по этой причине они иногда дарили, дарят и будут, наверное, дарить обязательные подарки, даже если им этого иногда совсем не хочется.

Отношения сэмпай-кохай (вертикальные связи в обществе между старшими и младшими по возрасту, должности и т.п.) существовали на протяжении всей японской истории. Приоритетное положение старших отражено в определенных грамматических конструкциях японского языка. Когда японцы разговаривают с теми, кто выше по статусу или старше, они используют три основные формы учтивой речи (кэйго): сонкэйго (учтиво-почтительная речь), кэндзёго (скромно-почтительная речь) и тэйнэйго (вежливая речь). Сонкэйго и кэндзёго располагают особым набором выражений, тэйнэйго используется в более стандартных ситуациях.

В настоящее время наиболее ярко данные отношения наблюдаются в школах, где субординации придается большое значение. Субординация по возрасту распространяется также и на учителей, хотя японские школы стремительно меняются, мало кто из учеников возразит учителю или сделает замечание. Лучше обстоит дело в японских университетах – студенты всё так же используют формы вежливого обращения с преподавателями, но в своей среде системы сэмпай-кохай придерживаются не так строго, т.к. очень часто вместе учатся студенты разных возрастов. В деловом мире отношения, основанные на сэмпай-кохай, соблюдаются неукоснительно. В частности, это заметно на совещаниях – более молодые сотрудники занимают менее почетные места у самой двери в то время, как глава компании занимает место рядом с важным гостем.

Амакудари —переход вышедших в отставку высокопоставленных правительственных чиновников на ключевые посты в транснациональные корпорации, банки, частные компании. Как правило, эти люди знают как достигать поставленных целей, имеют большой авторитет, многолетний опыт управления людьми, эффективные навыки общения с представителями различных социальных слоев, обширные деловые и личные связи в политической и бизнес-сфере. Это гарантирует эффективное управление бизнес-корпорациями, учет и лоббирование их интересов при формировании государственной политики. Амакудари широко практикуется не только в Японии, но и во всем мире

Дата добавления: 2015-07-12