Глава шестнадцатая. Продолжение описания спонтанной преданности

Продолжение описания спонтанной преданности

Взаимоотношения

В отношении к Кришне таких обитателей Вриндавана, как Нанда Махараджа и Йашода, важно уметь различить совершенную трансцендентную концепцию родительских отношений с Кришной, Верховной Личностью Бога. По сути дела никто не может стать отцом или матерью Кришны, но когда преданный испытывает к Нему такие чувства, это называют любовью к Кришне в родительских отношениях с Ним. Те же чувства питают к Нему Вришни (родственники Кришны в Двараке). Итак, спонтанную любовь к Кришне проявляют как обитатели Двараки, принадлежащие к роду Вришни, так и жители Вриндавана.

Спонтанная любовь к Кришне, проявляемая Вришни и жителями Вриндавана, вечно живет в них. Обсуждать эту любовь на стадии регулируемого преданного служения нет необходимости, так как на более высокой ступени она должна развиться сама.

Кто может достичь уровня спонтанного

преданного служения

Тех, кто хочет следовать по стопам вечных преданных Господа - Вришни и обитателей Вриндавана, - называют раганугами, что означает, что они пытаются достичь совершенства, которым обладают эти преданные. Преданные, относящиеся к категории рагануги, не очень строго придерживаются регулирующих принципов преданного служения, но в них стихийно возникает привязанность к таким вечным преданным, как Нанда или Йашода, и желание следовать их примеру. Стремление уподобиться какому-то определенному преданному развивается в человеке постепенно, и такую деятельность называют раганугой.

Необходимо, однако, всегда помнить, что желание следовать по стопам обитателей Враджа (Вриндавана) не может появиться у человека до тех пор, пока он не очистился от материальной скверны. Следуя регулирующим принципам преданного служения, человек достигает ступени анартха-нивритти, что означает «очищение от всех видов материальной скверны». Иногда можно видеть, как человек пытается имитировать преданную любовь, хотя при этом фактически не свободен от анартх, то есть дурных привычек. Бывали случаи, когда так называемый преданный объявлял себя последователем Нанды, Йашоды или гопи, но в то же время было очевидно, что у него осталась отвратительная привязанность к материальному сексу. Подобные проявления «божественной любви» - не более чем имитация и потому не имеют никакой ценности. Когда в человеке действительно пробуждается спонтанная привязанность к любовным принципам гопи, в его характере не остается ни малейшего следа материальной скверны.

Итак, начинать надо со строгого следования регулирующим принципам преданного служения, предписываемым шастрами и духовным учителем. Только полностью избавившись от материальной скверны, преданный может действительно стремиться следовать по стопам жителей Вриндавана.

Рупа Госвами говорит: «Тот, кто действительно очистился от материальной скверны, может постоянно помнить какого-нибудь вечного преданного из Вриндавана, чтобы любить Кришну так же, как он. Развив в себе способность к этому, такой человек всегда будет жить во Вриндаване, пусть даже в мыслях». Имеется в виду, что если есть такая возможность, преданный должен переселиться во Враджабхуми, Вриндаван и постоянно заниматься там служением Господу, следуя примеру преданных Враджа-дхамы, духовного царства Враджа. Но если у преданного нет возможности находиться во Вриндаване физически, он может медитировать на жизнь там, находясь в любом другом месте. Где бы ни был человек, он должен всегда думать о жизни во Враджа-дхаме и о том, как в своем служении Господу следовать по стопам избранного им преданного.

Тому, кто действительно развил в себе сознание Кришны и постоянно занят преданным служением, не следует демонстрировать этого, даже если он достиг совершенства. Имеется в виду, что до тех пор пока человек остается в материальном теле, ему следует продолжать действовать как преданному-неофиту. Даже чистый преданный должен придерживаться всех принципов преданного служения. Однако когда он осознает свои истинные отношения с Господом, он может, продолжая выполнять обязанности в регулируемом служении, начать думать о Господе, выбрав себе в руководители какого-нибудь преданного из ближайшего окружения Господа, и развивать в себе трансцендентные эмоции, следуя примеру этого преданного.

Принимая это во внимание, нужно с осторожностью относиться к так называемому сиддха-пранали. Сиддха-пранали - это путь, избираемый определенным типом не очень компетентных людей, придумавших свою собственную форму преданного служения. По их мнению, чтобы войти в число ближайших спутников Господа, достаточно вообразить себя таковым. Однако это поведение в корне противоречит регулирующим принципам. Путем сиддха-пранали следуют пракрита-сахаджийи, одна из сект псевдовайшнавов. По мнению Рупы Госвами, подобная деятельность - не более чем помеха на пути к настоящему преданному служению.

Шри Рупа Госвами говорит, что авторитетные ачарьи рекомендовали не отступать от регулирующих принципов даже после того, как мы разовьем в себе спонтанную любовь к Кришне. В соответствии с регулирующими принципами, существует девять описанных выше форм деятельности в преданном служении, и рекомендуется практиковать тот вид преданного служения, к которому у нас есть естественная склонность. Например, кто-то может предпочитать слушать, другому может больше нравиться петь или повторять святые имена, а у третьего может быть особая склонность к служению в храме. Эти три или любой другой из шести оставшихся методов преданного служения (памятование, поклонение в храме, вознесение молитв, выполнение какого-либо служения, дружеские отношения с Господом и принесение всего, чем обладает человек, в жертву Господу) необходимо выполнять со всей серьезностью. Таким образом, всем рекомендуется действовать в соответствии со своими наклонностями.

Супружеская любовь

Преданное служение по примеру гопи Вриндавана или цариц Двараки называют преданным служением в супружеской любви. Преданное служение в супружеской любви может относиться к одной из двух категорий: косвенным супружеским отношениям или непосредственным. Но и в том и другом случае преданный должен следовать по стопам определенной гопи, занятой таким служением на Голоке Вриндаване. Непосредственная привязанность к Верховной Личности Бога в супружеской любви на санскрите называется кели. Кели подразумевает непосредственное соединение с Верховной Личностью Бога. Есть и такие преданные, которые не хотят непосредственного общения с Верховной Личностью, они предпочитают наслаждаться супружескими отношениями Господа с гопи. Такие преданные получают удовольствие, просто слушая о взаимоотношениях Господа и гопи.

Этой ступени супружеской любви могут достичь только те, кто следует регулирующим принципам преданного служения, в частности поклоняется Радхе и Кришне в храме. В таких преданных постепенно развивается спонтанная любовь к Божеству в храме, и слушая о любовных отношениях Господа с гопи, они постепенно начинают ощущать привязанность к этим играм. И когда эта стихийная привязанность становится очень глубокой, преданного относят к одной из упомянутых выше категорий.

Супружескую любовь к Кришне могут развить в себе не только женщины. Материальное тело не имеет никакого отношения к духовной любви. В женщине может развиться склонность к дружеским отношениям с Кришной, а в мужчине - желание стать гопи во Вриндаване. Пример того, как преданные в облике мужчин могут захотеть стать гопи, приводится в «Падма-пуране». Некогда в Дандакаранйе обитало много мудрецов. Дандакаранйа - это название леса, в котором жил Господь Рамачандра, сосланный Своим отцом в лес на четырнадцать лет. В то время там жило много великих мудрецов, которых пленила красота Господа Рамачандры, и они захотели стать женщинами, чтобы получить возможность обнимать Господа. Позже, когда Кришна явился на Голоке Вриндаване, эти мудрецы родились там как гопи, подруги Кришны и так достигли совершенства в духовной жизни.

Историю мудрецов Дандакаранйи можно объяснить следующим образом. Когда Господь Рамачандра жил в Дандакаранйе, мудрецов, занимавшихся там преданным служением, пленила Его красота, и они сразу вспомнили о гопи Вриндавана, наслаждавшихся супружескими отношениями с Кришной. Мудрецы Дандакаранйи захотели вступить с Господом в супружеские отношения, подобные тем, в которых с Ним находятся гопи, хотя им было прекрасно известно, что и Кришна, и Рамачандра - это Верховный Господь. Они знали, что Рамачандра является идеальным царем, и потому не может иметь больше одной жены, но Господь Кришна, как полное проявление Личности Бога, может осуществить все их желания во Вриндаване. Кроме того, мудрецы пришли к заключению, что внешне Господь Кришна привлекательнее Господа Рамачандры, и потому обратились к Нему с молитвами, прося у Него возможности в следующей жизни стать гопи и общаться с Кришной. Господь Рамачандра ничего им не ответил, и Его молчание свидетельствовало о том, что Он внял молитвам мудрецов. Так Господь Рамачандра благословил их на общение с Господом Кришной в их будущих жизнях. В результате они родились девочками из лон гопи Гокулы и смогли осуществить свое желание наслаждаться обществом Господа Кришны, жившим тогда в Гокуле Вриндаване. Так они достигли высшего совершенства, какое только доступно в человеческой форме жизни, развив в себе трансцендентное желание разделить супружескую любовь с Господом Кришной.

Есть два вида супружеских отношений: отношения между мужем и женой и отношения между возлюбленными. Тот, у кого развивается любовь к Кришне, какую питает жена к своему мужу, попадает в Двараку, где становится одной из жен Господа. Тот же, в ком развиваются чувства, которые испытывает возлюбленная к своему любовнику, попадает на Голоку Вриндавану, чтобы общаться там с гопи и наслаждаться любовными отношениями с Кришной. Однако нужно помнить, что супружеская любовь и гопи, и цариц Двараки может развиться не только в женщине, но и в мужчине, что доказывает пример мудрецов Дандакаранйи. Тот, кто хочет супружеской любви, но не следует по стопам гопи, получает возможность общаться с Господом в Двараке.

В «Маха-курма-пуране» говорится: «Великие мудрецы, сыновья богов огня, желая вступить в супружеские отношения с Кришной, строго соблюдали все обеты и потому в следующих жизнях получили возможность общаться с Господом - источником всего сущего, которого называют Васудевой или Кришной, и все они стали Его женами».

Родительские и дружеские отношения

Преданные, питающие родительскую или дружескую привязанность к Кришне, должны следовать по стопам либо Нанды Махараджи, либо Субалы. Нанда Махараджа - приемный отец Кришны, а Субала - Его самый близкий друг во Враджабхуми.

Отеческие и дружеские чувства к Господу могут проявляться двояко. Можно либо пытаться самому стать отцом Господа, либо следовать по стопам Нанды Махараджи, лелея мечту о том, чтобы стать отцом Кришны. Первый из этих двух методов - пытаться стать отцом Кришны непосредственно - не рекомендуется, потому что усилия в этом направлении могут быть отравлены философией майавады (имперсонализмом). Майавади, монисты, думают, что они неотличны от Кришны, и когда преданный думает, что сам стал Нандой Махараджей, это значит, что его родительская любовь отравлена философией майавады. Образ мыслей, диктуемый философией майавады, оскорбителен, а оскорбитель лишается возможности войти в царство Бога и общаться с Кришной.

В «Сканда-пуране» рассказывается о старике, жившем в Хастинапуре, столице Пандавов, который мечтал, чтобы Кришна стал его возлюбленным сыном. Нарада посоветовал этому пожилому человеку следовать по стопам Нанды Махараджи, и так его мечта исполнилась.

В молитвах «Нарайана-вйуха-ставе» говорится, что те, кто постоянно думает о Господе как о своем муже, друге, отце или благожелателе, являются объектом поклонения для всех остальных людей. Такая спонтанная любовь к Кришне может развиться только благодаря особой милости Кришны или Его чистого преданного. Этот путь преданного служения иногда называется пушти-маргом. Пушти означает «питающий», а марг - «путь». Если чувства преданного развиваются до такой степени, то это служит замечательной питательной средой для преданного служения, возводя его на высочайший уровень. Отсюда название пушти-марг. Этим путем идут преданные, принадлежащие к Валлабха-сампрадайе, школе вишнуизма, основанной Вишнусвами. Поклонение Бала-Кришне преданных из Гуджарата тоже, как правило, относится к пушти-маргу.

Дата добавления: 2015-10-21