Читайте также: |
|
Поклон всем Учителям!
Мастер Йоги, Джецюн Миларепа, повинуясь велению своего Гуру, из Джуннана отправился на Снежный Склон Йолмо, где поселился в пещере Тигра у Сенге Таона[457] в лесах Сингалина. Местная богиня Йолмо явилась в грациозной форме, подчинялась приказам Джецюна и оказывала ему преданнейшим образом всевозможные почести.
Однажды пять молодых монашек из Мона пришли навестить его. Они обратились к нему: «Говорят, что это место полнится страхами, и оно идеально для достижения большого прогресса в медитации. Так ли это? Что говорит твой личный опыт?» Миларепа же запел хвалебную песню этому месту:
«Поклон тебе, мой Учитель!
Я встретил тебя, так как накопил большие заслуги,
И сейчас я – в месте, указанном тобой[458]!
Это – восхитительное место, место холмов и лесов.
В горных лугах цветут цветы;
Деревья в лесах раскачиваются в танце!
Это место забав для обезьян.
Птицы поют мелодично.
Пчелы летают и жужжат,
И весь день до ночи радуги сменяют друг друга.
Летом и зимой идет приятный дождь,
И дымка тумана разворачивается осенью и весной.
В таком приятном месте, в уединении,
Я, Миларепа, счастливо живу,
Медитируя о пустосветлом уме.
О, полны восторгов мириады проявлений!
Чем больше эти вверх-вниз, тем больше радости я чувствую.
Благостно тело без Кармы греховной,
Благостна, право, вся эта несчетная чехарда!
Чем больше захватывает дух от волнения,
Тем большее счастье я ощущаю[459].
О, благостно умирание чувств и страстей!
Чем больше страсти и напасти,
Тем больше беспечности и веселья!
Какое счастье не переживать ни болезней, ни недугов.
Какое счастье переживать осознание того, что радость и страдание – одно.
Какое счастье играть в движении телесном
Силой, поднятой Йогой.
А еще радостней – прыгать и бегать, танцевать и скакать.
Какое счастье петь песню победоносную,
Какое счастье напевать с открытым ртом или сомкнув губы.
А еще радостней – говорить и петь громко!
Счастлив ум сильный и уверенный,
Погруженный в королевство Всеобщности.
Крайняя степень счастья –
Самоистечение самосилы;
Благостны мириады форм, мириады откровений.
Как приветственный дар моим верным ученикам,
Я пою о йогическом счастье».
Вслед за тем Миларепа посвятил пять молодых новообращенных монахинь и дал им устные наставления. После практикования этих уроков в течение некоторого времени в них родился свет внутреннего Понимания. Миларепа был вне себя от радости и запел о «Нектаре Наставления»:
«О, мой Гуру, ты, кто знает
Безошибочный путь к Освобождению,
Спаситель Совершенный, великий Сострадатель,
Молю, не покидай меня никогда, будь всегда
Надо мной[460] как самоцветный конек крыши над домом.
Внемлите, последователи Дхармы,
Эй, созерцатели, сидящие здесь,
Хоть и весьма многочисленны учения Будды,
Тот, кто может практиковать этот Глубокий Путь[461],
Поистине одарен!
Если вы желаете стать Буддой в одной жизни,
Вы не должны стяжать вещи этого мира
И дразнить хотение себя
Или же вы запутаетесь между добром и злом,
И вы можете очутиться в царстве нищеты.
Когда вы служите вашему Гуру,
Воздерживайтесь от мысли: «Я – тот, кто работает,
Он – тот, кто наслаждается».
А будь у вас такое в мыслях,
Ссора и разлад последуют неминуемо,
И никогда не исполнится ваше желание.
Когда вы соблюдаете Тантрические Предписания,
Приостановите ассоциации с порочным,
Иначе злыми влияниями вы будете заражены,
И окажетесь перед риском нарушить Предписания.
Когда вы занимаетесь учебой и изучением,
Не привязывайте себя к словам с гордостью,
Иначе спящий огонь
Пяти Ядовитых Страстей[462] вспыхнет,
И ваши добродетельные мысли и поступки будут съедены.
Когда вы медитируете с друзьями в отдаленном месте,
Не гонитесь за слишком многим,
Или же ваши добрые деяния приостановятся
И ваша посвященность будет рассеяна.
Когда вы практикуете Путь с Формой[463], школы
Нашептываемой Передачи[464],
Не заклинайте демонов, не отваживайте духов от себя,
Чтобы не поднялись демоны внутри вашего ума.
И не вспыхнуло стремление к целям земным.
Когда вы обрели опыт и Реализацию[465],
Не демонстрируйте ни свои чудесные возможности, ни ясновидение,
Чтобы тайные слова и символы не ускользнули прочь
И заслуги и духовная интуиция не ослаблялись.
Знайте об этих ловушках и избегайте их.
Не совершайте злых дел. Не ешьте соблазна пищу.
Не берите на себя груз мертвеца[466].
Не произносите сладких слов в угоду другим.
Будьте почтительны и воздержаны и вы найдете свой путь».
Монашки затем спросили Миларепу, как бы им найти свой собственный путь, прося его продолжить наставления. В ответ Миларепа запел:
«Я свидетельствую свое почтение моему Гуру, милостивому!
Я прошу тебя удостоить меня твоих благоволительных волн.
Молю, помоги мне, нищему, счастливо медитировать!
Хоть и вы, дети нового поколения,
Проживаете в городах, наводненных обманчивой Кармой,
Связь с Дхармой все же остается.
А вы, раз услышали слово Будды,
То идите тогда ко мне,
И вы не заблудитесь.
Постоянной практикой Накопления Заслуг[467]
Вы вскормите склонность к посвященчеству.
В вас тогда войдут благоволения волны,
И тем временем соответствующее и действительное
Осознание[468] будет возрастать.
Но если даже вы будете делать все это,
То это мало поможет,
Если вы не сможете достичь полного мастерства.
Имея жалость к вам, я даю сейчас это наставление.
Слушайте внимательно, мои юные друзья!
Когда вы одни, в уединении,
Думать не надо о городских развлечениях,
Иначе поднимется кто-то злой в вашем сердце;
Поверните свой ум вовнутрь,
И вы найдете свои путь,
Когда вы медитируете настойчиво и с решимостью,
Вы должны думать о злоключениях Сансары
И неопределенности смерти.
Остерегайтесь стяжания мирских благ;
Мужество и терпеливость тогда возрастут в вас
И вы найдете свой путь.
Когда вы в поисках глубинного учения Практики,
Не стремитесь страстно к исследованию или тому,
чтобы стать ученым
Или мирские действия и желания будут преобладать,
И тогда сама эта жизнь будет выброшена на свалку.
Будьте почтительны и скромны
И вы найдете свой путь.
Когда к вам приходят различные результаты в медитации,
Не возгордитесь и не взжаждайте рассказать это людям,
Иначе вы потревожите Богинь и Матерей[469].
Медитируйте, не отвлекаясь,
И вы найдете свой путь.
Когда вы следуете за своим Учителем,
Не смотрите на его плюсы или минусы,
Иначе вы найдете гору ошибок.
Только с верой и терпимостью
Вы найдете свой путь.
Когда вы посещаете святые собрания
С братьями и сестрами в Дхарме,
Не думайте о главенствующей роли,
Иначе вы вызовете как ненависть, так и желание страстное,
И это будет нарушением Предписаний.
Поправляйте себя, понимайте друг друга
И вы найдете свой путь.
Когда вы собираете подаяние в деревне,
Не употребляйте Дхарму для обмана и извлечения выгоды
Или вы стащите себя на низкий Путь.
Будьте честными и искренними
И вы найдете свой путь.
И ко всему прочему помните также во все времена и везде:
Никогда не будьте самонадеянны или горды собой,
Иначе самомнение заставит вас брать на себя слишком много
И вы будете перегружены притворством.
Если вы откажетесь от обмана и притязаний,
Вы найдете свой путь.
Человек, который нашел путь,
Может перейти к просвещению других;
Так он оказывает благо другим
И помогает себе также.
Давать – единственная мысль,
Остающаяся в его сердце тогда».
Все ученики были сильно воодушевлены решимостью прилежно работать и отвергнуть мир. В них установилась неизменная вера в Джецюна. Они сказали: «Мы хотим предложить тебе золотую Мандалу[470]. Пожалуйста, прими ее и дай нам практический урок Видения, Работы и Делания».
Миларепа отвечал: «Мне не надо золота; вы можете использовать это для поддержания своей медитации. Что же до Видения, Работы и Делания, то я вам расскажу. Внемлите же»:
«О, мой Гуру! Образец Видения, Работы и Делания,
Прошу, удостой меня своей милости
И дай мне способность
Быть погруженным в сферу Самоприроды!
Что же до Видения, Работы,
Делания и Совершенствования,
То есть три Ключевых момента,
Которые вы должны знать:
Все явленное, сама вселенная содержится в уме;
Природа ума есть царство свечения,
Которое нельзя постичь,
До которого нельзя дотронуться.
Это – Ключевые моменты Видения.
Блудные мысли высвобождаются в Дхармакае;
Осведомленность, свечение, всегда блаженственно.
Медитируйте в манере не-делания и не-усилия.
Это – Ключевые моменты Работы.
В делании натуральности
Десять добродетелей растут спонтанно.
Таким образом происходит очищение от всех
Десяти Пороков.
Исправлениями и лекарствами[471]
Светящуюся Пустоту никогда не потревожить.
Это – Ключевые моменты Делания.
Нет Нирваны, которую достигать – по ту сторону;
Нет Сансары, которую отрицать – здесь.
Верно знать самому –
Значит быть самим Буддой.
Это – Ключевые моменты Совершенствования.
Сведите внутренне Три Ключевых Момента к Одному.
Один есть Пустотная природа Бытия,
Которую лишь Учитель-чудотворец
Способен ясно проиллюстрировать.
Много деятельности – бесполезно.
Если кто-то видит Одновременно
Рожденную Мудрость[472],
Он достигает своей цели.
Для всех практикующих Дхарму
Эта проповедь – драгоценная жемчужина;
Это мой прямой опыт от йогической медитации.
Обдумывайте заботливо и носите это в своих умах,
О, мои дети и последователи».
Ученики затем спросили Миларепу: «Как мы тебя поняли, безошибочный проводник на Пути Практики – это молиться своему Гуру с большой искренностью. А есть ли еще что-нибудь, кроме этого?» Миларепа улыбнулся и ответил: «Дерево Проведения тоже имеет много ветвей».
Объясняя это, он запел:
«Гуру, ученики и тайные школы;
Стойкость, неуклонность и вера;
Мудрость, сострадание и облик человеческий;
Все это – извечные проводники на Пути.
Уединение без потрясений и тревог –
Проводник, охраняющий медитацию.
Совершенный Учитель, Джецюн –
Проводник, рассеивающий невежество и тьму.
Вера без печали и усталости –
Проводник, ведущий вас благополучно к счастью.
Ощущения пяти органов –
Проводники, которые ведут вас к свободе от «контакта»[473].
Устные поучения Учителей Династии –
Проводники, иллюстрирующие Три Тела Будды.
Защитники, Три Драгоценности –
Проводники без ошибок и неверностей.
Ведомый этими шестью проводниками,
Человек достигнет плоскости Йоги, –
Пребывая в царстве Недифференциации,
В котором больше нет всех взглядов и софизмов[474].
Оставаться в сфере самосознания и самоосвобождения
Поистине радостно и счастливо;
Пребывая в безлюдной долине,
С уверенностью и знанием живет по-своему.
Гремящим голосом
Он поет счастливую песню Йоги.
В Десяти направлениях рассыпается дождь славы;
И от этого расцветают цветы и листья Сострадания.
Подвиг Бодхи облетает Вселенную;
Таким образом чистый плод
Бодхи-Сердца приобретает совершенство».
Ученики подумали: «Для Джецюна уже не имеет разницы, где он находится. Пригласим его в свою деревню». И они сказали Миларепе: «Почитаемый, ведь твой ум отныне неизменен, тебе нет нужды практиковать медитацию. Так для блага чувствующих существ приди к нам в деревню проповедуй нам Дхарму». Отвечал Миларепа: «Практиковать медитацию в уединении само по себе является служением людям. И несмотря на то, что мой ум отныне неизменен, все же для большого йога оставаться в одиночестве – хорошее следование традиции». Затем он спел:
«Практикой медитации я показываю благодарность моему Гуру!
Молю, даруй мне твое милосердие,
Сделай меня зрелым и свободным!
Вы, одаренные ученики, последователи Дхармы,
Слушайте внимательно,
А я буду петь о глубинном Сущностном Учении.
Большая львица на одной из самых высоких снежных гор
Приняла гордую позу на пике вершины;
Она не знает страха –
Гордо жить на горе –
Это Путь снежного льва.
Королева ястребов на Красной Скале
Простирает свои крылья в широкое небо;
Она не боится упасть –
Лететь через небо – путь ястреба.
В глубинах великого океана
Вытанцовывает Королева рыб, поблескивая;
Она не знает страха –
Плавать – путь рыбы.
На ветвях дубов
Раскачиваются и скачут проворные обезьяны;
Они не боятся упасть –
Такой путь дикой обезьяны.
Под лиственным колпаком густого леса
Полосатая тигрица расхаживает и мчится стремительно
Не из-за страха или беспокойства –
Это демонстрация ее величественной стати
И это путь могучего тигра.
В лесу на Горе Синга
Я, Миларепа, медитирую о Пустоте
Не потому, что я опасаюсь потерять мое понимание –
Постоянная медитация – путь йога.
Без отвлечения йогин медитирует, застыв
Над чистой Мандалой Дхармадхату
Не потому, что он боится сбиться с пути –
Придерживаться Самоквинтэссенции – путь йога.
Когда он работает над Нади, Праной и Бинду[475]"',
Он избегает помех и заблуждений
Не потому, что учение само имеет ошибки в себе –
Но так хорошо улучшается истинное Осознание.
При естественном и самопроизвольном поведении,
Конечно, сталкивается с несчетными вверх-вниз[476],
Не потому, что там есть различение и дуалистические мысли –
Но потому, что все проявления есть суть причинности.
Когда он способствует развитию других существ, показывая мощь Кармы,
Хотя он видит реально и сразу добро и зло,
То это не потому, что он заблудился в своей практике[477],
Но потому, чтобы объяснить истину разным людям,
Он вынужден подбирать подходящие формы показа.
Те великие йогины, которые овладели Практикой,
Никогда ничего не желают в этом мире.
И не потому, что хотят славы,
Они остаются в одиночестве,
Это – единственный признак,
Исходящий из их сердец,
Истинное чувство непривязанности и отречения.
Йогины, практикующие Путь Глубинный,
Всегда живут в пещерах и на горах;
Не то, чтобы они циничны и экстравагантны,
Но с целью сконцентрироваться на медитации –
Это их самоволеизъявление.
Я, одетый в бумагу[478], много песен уже спел
Не потому, что забавляюсь, распевая софистику,
Но ради вас, преданные последователи, собравшиеся здесь.
От души я говорю слова полезные и глубокие».
Тогда ученики сказали Миларепе: «Можно жить одному в отшельничестве, но необходима ведь и пища и пригодное для жилья место, где есть условия для медитации». Джецюн ответил: «У меня есть собственная пища и жилье, которые я вам покажу».
«Я склоняюсь к ногам Учителя,
Исполняющего желания!
Прошу, удостой меня своей милости в ниспослании
благотворной пищи.
Прошу, дай мне понять мое собственное тело как дом Будды,
Прошу, даруй мне это знание несомненное.
Я построил здание от страха[479],
Здание Суньяты, пустого естества вещей;
А теперь я не боюсь, что оно развалится.
Я, Йогин, обладатель волшебного самоцвета,
Исполняющего желания,
Нахожусь в счастьи и радости, где бы я ни был.
Я боялся холода и искал одежду,
И нашел одежду в виде Ах Шее –
Жизнетворной Теплоты[480].
Теперь я не боюсь холода.
Я боялся бедности и искал богатства;
И нашел богатство в виде
Семи Святых Сокровищ[481] неистощимых.
Теперь я не боюсь бедности.
Я боялся голода и искал пищу,
И нашел пищу в виде Самадхи Подобия.
Теперь я не боюсь голода.
Я боялся жажды и искал питье,
И нашел небесный напиток – вино полноты внимания[482].
Я боялся одиночества и искал друга,
И нашел друга в виде бесконечной Суньяты[483].
Теперь я не боюсь одиночества.
Я боялся заблудиться
И искал верный путь, дабы последовать.
Широкую дорогу я нашел в виде
Пути Двух-в-Одном[484].
Теперь я не боюсь потеряться.
Я – йогин, обладающий всем, что только можно пожелать,
Человек, всегда счастливый, где бы он ни был.
Здесь у Йолмо Тагну Сенге Таон
Львица, воющая трогательно и надрывно,
Напоминает мне о том, что ее беспомощные детки
резвятся беззаботно.
Я не могу не чувствовать сильное сострадание к ним,
Я не могу не работать еще усердней,
Я не могу не наращивать мой Бодхи-Ум.
Трогательный крик обезьяны –
Такой выразительный и волнующий,
Я не могу не ощутить в себе глубокую жалость.
Болтовня маленькой обезьянки так забавна и трогательна;
Я слышу и не могу не думать о ней с сочувствием.
Голос кукушки такой волнующий,
И так мелодично сладкое пение жаворонка,
Что когда слышу их,
Я не могу удержаться от слез.
Разные выкрики и карканье вороны –
Хороший и полезный товарищ йогу.
Даже без единого товарища
Оставаться здесь – прелесть.
С радостью, проистекающей из моей груди,
Я пою добрую песню;
Пусть темная тень всех людских горестей
Будет рассеяна моим радостным пением».
Ученики все были глубоко тронуты, и чувство усталости от Сансары захлестнуло их. Они поклялись Миларепе, что никогда не уйдут с горы. Впоследствии все они достигли состояния совершенства через практику медитации.
Однажды покровитель Миларепы Будда[485] сообщил ему, что пришло время идти ему в сам Тибет и медитировать там в уединении, чтобы помочь чувствующим существам. Покровитель Будда также предсказал ему успех в его миссии помощи людям и распространения Дхармы. И вот, в это время, Миларепа решил отправиться в Тибет.
Дата добавления: 2015-10-16; просмотров: 47 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
МИЛАРЕПА В ДЖУННАН НАНКА ТСАНГ | | | МИЛАРЕПА И ГОЛУБКА |