Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Общество как организационная форма деятельности

Читайте также:
  1. CALS-система - Интегрированная электронная информационная система управления реализующая технологию CALS.
  2. CSRP-система - Интегрированная электронная информационная система управления, реализующая концепцию CSRP.
  3. E) форма собственности
  4. I. ИНФОРМАЦИОННЫЕ ТЕХНОЛОГИИ - ОТ ТЕХНОЛОГИЙ К ИНФОРМАЦИИ
  5. II. Информация о положительном опыте апробации в процессе реализации курса ОРКСЭ
  6. II. Информация о положительном опыте апробации в процессе реализации курса ОРКСЭ
  7. II. Информация о положительном опыте апробации в процессе реализации курса ОРКСЭ

Для объяснения возникновения общества были созданы многочисленные метафизические конструкции, но тогда, когда методика конкретных социальных исследований получила значительное развитие, возникло сомнение в правомерности использования самого абстрактного понятия «общество». В результате в теоретической социологии сформировалось направление, получившее название «социологический номинализм». Сторонники социологического номинализма исходят из убеждения, что в реальной действительности нет такого образования, как «общество». Прибегая к этому понятию, полагают «номиналисты», мы используем одно только «пустое» имя, которому в эмпирически наблюдаемом мире ничего не соответствует — подобно тому, как в мифологии используется наименование «кентавр», хотя кентавры, как известно, в природе не существуют. Более надежным методом номиналисты считают тот, который построен на признании самоочевидной истины: «общество» — это одни только реально живущие и действующие в определенных обстоятельствах люди, и вот их то и должна изучать социология.

При всей соблазнительности такого подхода он все же представляется неверным, поскольку упрощение, из которого желали бы исходить «номиналисты», не позволяет дать ответы на множество вопросов, встающих перед ученым, изучающим мир социальных явлений, прежде всего — на вопрос о том, как и почему множество обособленных индивидов, каждый из которых живет своей собственной жизнью, образуют устойчивые, и, несомненно, интегрированные определенным образом коллективы. Ведь не нужно прилагать больших усилий, чтобы увидеть, что простое множество человеческих существ — скажем, группа людей, случайно собравшаяся в некотором пространстве, — все же отличается от организованного коллектива, координирующего свои действия для решения общей задачи.

Исторически, первой попыткой объяснения возникновения общества на естественной основе, т. е. без обращения к такому объяснению как божественная воля, в которой некоторые видели прямой источник общественных законов, стала система взглядов объясняющая возникновение общества через договор. Договор рассматривался именно как тот поворотный пункт, который превратил разрозненных индивидов в связанное целое. Эта традиция восходит еще к трудам Аристотеля. Общая суть данного подхода довольна проста: очевидная согласованность в действиях людей столь же очевидным образом предполагает существование общих для всей системы норм и правил поведения. Знание и соблюдение этих правил представляет собой предмет «общественного договора», который обеспечивает интеграцию обособленных индивидов в единое сообщество. Таков отправной пункт рассуждений всех крупнейших представителей этого направления социальной мысли: и Т. Гоббса, и Дж. Локка, и Ж.-Ж. Руссо. Дальнейшие расхождения между ними затрагивают уже более специальные вопросы о содержании конкретных статей договора и способах обеспечения его действенности.

Гоббс. «Левиафан». Различал 2 состояния общ-ва: естеств.и гражд. В ест. люди равны, природа всем всё дала, из-за чего возникает рав-во надежд на достиж-е цели. Люди действуют согласно законам своей природы, а каждый хочет не только сохранить свою жизнь на свободу, но и приобрести господство над др. Т.о. возникают конфикты в общ-ве. Чтобы их избежать чел-к заключает договор. В целях самосохр-я люди объед-ся и передают свои права правителю, кот. кладёт конец этой войне против всех. В рез-те возникает гос-во. Рожд-ся новое лицо, чья власть неограниченна: суверен.приказывает, подданные подчин. Гос-во на место законов природы ставит законы общ-ва. Власть создаёт их и обязывает людей с пом.силы соблюдать. Т.о.все права людей перенесены на органы госуд.власти.

Конечной задачей фил.признавал её практич.пользу, содействие усилению господства людей над природой, увел-ю кол-ва жизн.благ. Источником познания видел в ощущениях, процесс философ-я связывал с рац.мышлением, отрицал бож.откровение, стал на позиции последоват.мат-зма. Г. отвергал религию и считал ее несовмест. с наукой: он оставил ей место в жизни общ-ва как ср-во «обуздания масс». Все знания добыв.с пом. ощущений, подчерк. важ. знач-е разума.

Дж. Локк. Естеств.состояние – царство свободы и рав-ва. Началом этого сост.выступает закон природы(все люди равны). В естеств.сост.царит собств-ть и труд, без кот. чел-к не м.б. себя реализовать. Труд даёт право на собств-ть. Труд и прилежание – главные источники богатсва чел-ка. Гражд.сотояние начин-ся там, где люди отказ-ся от свой собств.власти и обращ-ся за защитой к закону. Основной целью людей – сохранение чел.прав на жизнь, свободу, собств-ть, кот.не гарантированы в естеств.сост. Разделение властей по Л.: законодат., исполнит., федер. В центре его фил. теория познания.

Руссо. Центром его взглядов явл.чел-к и общ-во.

1.Отнош-е к цив-зации: прославляет первобыт.дикость, дикарь – сущ-во добродушное, доверчивое, дружелюб., вся порча от культуры.

2.Отн-е к праву: негативное отн-е частной собств-ти, порождает нерав-во, насилие; защищает принцип уравнит-ти собств-ти. Рав-во – строгая умер-ть во всём, устранение всех имуществ.

3.Отн-е к гос-ву: свобода и рав-во возможны только в респ-ке, когда народ – творец законов. Идеалы республ. строя: естеств.состояние – наличие свободы, рав-ва, братства.

4.Отн-е к воспитанию: нравств.начало в чел-ке глубже и основательнее, чем рассудок, поэтому место воспитания – природа. Культура заглушает голос совести, голос природы.

 

 

20.Философия Канта

В чем состоял переворот в гносеологии совершенный Кантом.
Кант был разнопрофильным ученым, занимаясь преподавательской деятельностью в университете он зачитывал лекции от метафизики до физической географии. Человека со столь разнообразными сферами интересов, не могла оставить равнодушным проблема истинности тех знаний, которыми он обладал. Еще, будучи студентом, Кант увлекся философией, а позже стал профессором метафизики (философии). Кант был ученым, а как любой ученый он желал получения наиболее точных и истинных данных об изучаемом им предмете. Одной из основных проблем философии является вопрос о границах человеческого познания. Проводя исследования по этому вопросу, Кант опирался на лучшие достижения гносеологии того времени и свой опыт ученого естествознания. Проведя исследования, Кант пришел к выводу, что познавательные способности человека каким – то образом определяют вещи. Данное утверждение, которое противоречило вроде – бы бесспорному суждению о том, что наши понятия о мире формируются вещами, произвело переворот в гносеологии (коперианский переворот, как его сам называл Кант). К этому Кант пришел путем анализа познания человеком мира. Изучению подверглись составляющие познание компоненты, такие как: чувственность, рассудок и разум.
Исследования чувственности.
Кант разделяет вещи на явления или феномены, то есть это те вещи которые человек может определять лишь с формальной стороны и которые могут быть даны ему в опыте. Другая категория это «вещи сами по себе» - то есть непознаваемые вещи. Эти вещи человек не может формировать сами по себе, их доопытное познание невозможно, а в опыте они не проявляются. То есть эта та суть вещи, до которой нельзя «докапаться», даже если человек будет использовать все свои познавательные возможности. Что же касается «явлений», то есть вещей, которые могут познаваться людьми уже на сенсорном (чувственном) уровне, то здесь познавательный процесс предстает не как отражение или копирование явлений внешнего мира, а как их воспроизведение и реконструкция в формах человеческой активности. Информация идущая от внешнего мира, пробуждает внутреннюю активность человека, которая определяет как начало чувственного познания, так и его ход. Кант определяет чувственное познание как двусторонний процесс, где происходит взаимодействие двух миров – внешнего и внутреннего. Субъект, познающий внешний мир уже обладает самодеятельным и самодостаточным существованием для того, чтобы реагировать на внешние воздействия избирательно, защищая свои органы чувств от бесчисленного потока информации и обращаясь к нему только тогда, когда в этом возникает внутренняя необходимость. Таким образом, можно смотреть на предметы внешнего мира и многого не видеть, не понимать, не обретать знания, так как для этого не будет соответствующей установки или мотивация. Возможно благодаря этому механизму, человек может сконцентрироваться на тех полезных в данной обстановке свойствах предмета, которые ему необходимы для решения непосредственно стоящих перед ним задач. Информация, которая познается субъектом уже носит отпечаток воли этого субъекта. То есть человек воспринимая внешние воздействия накладывает на них печать своей воли, придает им необходимый для познания и объяснения вид. Уже на уровне чувственности преодолевается хаотичность поступающего из внешнего мира материала, производится его упорядочение и организация: размещение в определенном пространстве и времени. Пространственно – временные отношения это свойства объективного бытия вещей, они не могут быть поняты вне и помимо активной внутренней деятельности субъекта. Пространство есть форма «внешнего чувства», а время внутреннего. Внутреннее чувство связано с внешним и невозможно без него. Воспринимать последовательность наших внутренних состояний (мыслей, желаний, ощущений), возможно, лишь соотнося их с неизменным фоном, а именно с предметами в пространстве, материей. Внешнее чувство не может функционировать без внутреннего, так как постоянство пространственных объектов, существование их частей и последовательность их изменений непостижимы без временных характеристик. Отсутствие у субъекта способности располагать образы предметов внешнего мира в пространстве и времени – означало бы его неспособность не только к познанию но и вообще к жизни. По Канту эта способность формируется в результате созерцания объективного бытия в его целостности и всеобщности. Данная способность является до-опытной.
Исследование рассудочной деятельности.
Рассудок есть способность мыслить объекты и оперировать ими по определенным правилам логики[1]. Рассудочную деятельность И.Кант определяет как относительно независимую от чувственных органов и самодостаточную в познавательном отношении. Рассудок самостоятельно способен производить представление, выходя за границы всего того, что непосредственно влияет на органы чувств. Эта способность рассудка значительно увеличивает познавательные возможности человека. Одним из проявлений рассудка является способность составлять суждения. Мыслительная деятельность «вращается» вокруг суждений и оперирует ими всесторонним образом. Из проведения логических операций над суждениями возникают категории. Суждение невозможно без общих понятий. Любое общее понятие, содержит в себе правила, по которым можно определить подходит ли тот или иной предмет под данное понятие или нет. Данные общие правила возникают из категорий. Например, возьмем общее понятие море. Морем, как «правило», называется горьковатая вода (категория), которая покрывает значительные площади (категория). Если передо мной вода, конца которой не видно за горизонтом, то она имеет большую площадь (суждение), если попробовать эту воду на вкус, то она окажется горькой (суждение). В данном примере показана конструктивная роль рассудка, выражающаяся здесь в способности синтезировать представления в различные целостности и при этом извлекать из таких операций новое знание. Эта способность может быть репродуктивной (воспроизводящей то, что уже имело место) и продуктивной, творческой (создающей то, чего еще не было). Например, художник, обладающий повышенной чувствительностью, может увидеть в каком либо предмете материального мира, что – то, что не заметно другим людям. При этом художник познал новое знание, мотивом для познания которого (поскольку простое восприятие какого либо образа и получение от этого удовольствия не познание) – является передача полученного им знания другим людям. Для того, чтобы передать свое новое знание о вещи другим людям, творец (художник) создает картину, на которой пытается сделать свое знание доступным для познания другими людьми. При этом художник для активизации познавательного процесса использует рассудочные и чувственные аспекты познания. Например, если художник хочет передать свое знание (понимание) какого – либо жизненного процесса, скажем охоты, то для этого творец может использовать различную гамму цветов краски, для чувственного восприятия, показывая эмоциональное состояние героев, художник заставляет зрителя более активно подключать рассудочную деятельность, мышление (вцепившейся в добычу охотничий пес – боль добычи, злоба пса и т.п.). При этом художник подводит постепенно зрителя к своему знанию, к своему восприятию жизненной вещи. Мастерство художника проявляется так же в точной передачи своего состояния, если им, например, будет неправильно выбрана цветовая гамма или эмоциональное состояние героев, то ему не удастся передать в точности того знания, которое он получил. Поскольку чувственное и рациональное познание используются не по отдельности, а взаимодополняют друг – друга и неправильное восприятие в одной из этих сфер познания может привести к искажению в другой.
Разум.
Основное отличие разума от рассудка в том, что рассудок создает суждения опираясь на опыт, а разум создает такие понятия, которые выходят за пределы опыта и охватывают целостности, по отношению к которым какой – либо исчерпывающий опыт не возможен. Или, по другому, рассудок занят конечным и определенным, а разум обращен к всеобщему и универсальному. Это одно из специфических свойства разума – его обращенность к всеобщему и оперирование универсальными понятиями. Что определяют его роль в познании: разум обладает высшей способностью к обобщению и синтезу, способен объединять противоположное и противоречивое, воплощая целостность мышления. Самой полезной и важной для человека способностью разума кант считает способность конструирования идеи. Идея - это умозрительное построение, которое выражает предельную сущность какого – либо реального явления[2]. Идея приобретает вид современной модели (всеобщего образца), поднимающегося над всей совокупностью условий ее существования. Она выполняет объединяющую и системообразующую функции в познании. Конструирование подобных идей-прообразов любого явления реальной жизни придает человеческому отношению к ней необходимую организованность, смысловую направленность и целесообразность. Именно разумная деятельность человека определяет его собственный независимый от природы путь цивилизованного развития. Идеи, которые выработаны разумом и имеют предельное сущностное содержание Кант называет трансцендентальными (сверх-опытными по отношению к которым любой опыт оказывается недостаточным). Кант различает три вида трансцендентальных идей:
Психологические, охватывающие внутренний мир человека;
Космологические, обращенные к миру явлений (макрокосмосу) и определяющие место человека и возможности его развития в природном процессе;
Теологические, занятые проблемами целесообразного единства человека и природы, материального и идеального. По Канту граница разума останавливается на Боге, который предстает как основание всех оснований.

В космологической сфере границы познавательных возможностей разума, ограничиваются противоречиями предельного порядка, называемыми им антимониями. Кант объясняет антимонию тем, что при приложении разума к миру опыта неизбежно возникает противоречие, поскольку разум направлен на изучение «вещи в себе». Данные противоречия объясняются невозможностью познания «вещи в себе» но постоянным стремлением человека познать их используя свои возможности. Примером антимонии может служить конечность и бесконечность вселенной: вселенная бесконечна – но возникла из взрыва и имеет конечную скорость распространения, а значит, она не бесконечна и т.п.
Кант стал основателем классической немецкой философии, сумев подобно художнику, нарисовать картину мира с помощью теории познания, и передав то знание, которое он сумел познать. В основе этого знания лежит тезис о том, что познавательные способности человека определяют вещи. Данный тезис проходит через весь анализ познавательных возможностей человека произведенный Кантом. Переворот, произведенный теорией познания Канта, открыл новый этап в развитии философии.

 

 

21. Метод и система Гегеля

Георг Фридрих Гегель (1770 - 1831 гг.) ≈ создатель грандиозной системы Абсолютного идеализма. Действительное, по Гегелю, разумно, постижимо средствами логики, т. е. постижимо в понятиях (такая концепция называется еще и панлогизмом). Философская система Гегеля состоит из трех частей:

╥ логики;

╥ философии природы;

╥ философии духа.

Логика понимается Гегелем совершенно иначе, чем она трактовалась на протяжении всего времени существования этой науки (т. е. начиная с Аристотеля). По Гегелю, субъективной логике (учению о человеческом мышлении) должна предшествовать логика объективная ≈ учение о диалектическом саморазвитии Абсолютной идеи (мирового Духа, Бога).

Природа в системе Гегеля есть лишь инобытие Абсолютной идеи. Тем самым философ-идеалист разделяет религиозный, теологический взгляд на материальный мир как творение Бога. Как среднее звено системы природа опосредует связь между Богом и человеком, человеческой историей и культурой.

Философия духа ≈ это и есть философия культуры. Гегель различает три ступени в развитии духа:

╥ субъективный дух ≈ индивидуальное сознание;

╥ объективный дух ≈ воплощение (объективизацию) духа в мировой истории и гражданском обществе;

╥ абсолютный дух ≈ общественные формы сознания (искусство, религия, философия).

Мировое развитие, по Гегелю, есть не что иное, как самопостижение, самопознание Абсолютной идеи ≈ от абстрактного бытия до сотворенных ею высших субъективных форм (самая совершенная из них ≈ философия). У такого развития есть не только исходный, но и конечный пункт ≈ осознание Идеей самой себя. Гегелевская философия, в глазах мыслителя, и выполняет такую сверхприродную, сверхфизическую роль.

Выдающееся значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда, в идеалистической форме, законы и категории диалектики.

Природа, по Гегелю, существует независимо от человека, а человеческое познание обладает объективным содержанием. Гегель учил, что явления столь же объективны, как и сущность, сущность является, т. е. обнаруживается в явлении, ввиду чего и явление существенно. Познавая явления, мы тем самым познаем и сущность.

Он полагал, что ни материя, ни сознание человека не могут рассматриваться как первичное, ибо сознание невозможно логически вывести из материи, а материя также невыводима из человеческого сознания, которое само должно быть понятно как результат предшествующего развития абсолютного субстанциального первоначала.

Мышление по Гегелю ≈ это не только субъективная, человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего существующего. Мышление, утверждает Гегель, отчуждает свое бытие в виде материи, природы, которая есть инобытие этого объективно существующего мышления, именуемого Гегелем абсолютной идеей. С этой точки зрения разум не специфическая особенность человека, а первооснова мира, из чего следует, что мир в основе своей логичен, существует и развивается по законам, внутренне присущим мышлению, разуму. Т. о., мышление и разум рассматриваются Гегелем как независимая от человека и человечества абсолютная сущность природы, человека, всемирной истории. Гегель стремится доказать, что мышление как субстанциальная сущность находится не вне мира, а в нем самом, как его внутреннее содержание, проявляющееся во всем многообразии явлений действительности.

Стремясь последовательно провести принцип тождества мышления и бытия, Гегель рассматривает мышление (абсолютную идею) не как неподвижную, неизменную первосущность, а как непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. В силу этого абсолютная идея не только начало, но и развивающееся содержание всего мирового процесса. В этом смысл известного положения Гегеля о том, что абсолютное должно быть понято не только как предпосылка всего существующего, но и как его результат, т. е. высшая ступень его развития. Эту высшую ступень развития абсолютной идеи составляет абсолютный дух ≈ человечество, человеческая история.

Мышление по сравнению с чувственными восприятиями представляет собой высшую форму познания внешнего мира. Мы не можем чувственно воспринимать то, чего уже нет (прошлое), то, чего еще нет (будущее). Чувственные восприятия непосредственно связаны с объектами, предметами, воздействующими на наши органы чувств; наука же обнаруживает, открывает явления, которых мы не видим, не слышим, не осязаем. Однако, как ни велико значение мышления, как ни беспредельны возможности теоретического познания, мышление базируется на данных чувственного опыта и без него невозможно. Содержание мышления (содержание науки), по мнению Гегеля, есть ему одному (одному лишь мышлению) присущее содержание; оно не получено извне, а порождено мышлением. Познание, с этой точки зрения, не есть обнаружение того, что существует вне нас, вне мышления; это ≈ обнаружение, осознание содержания мышления, науки. Выходит, следовательно, что мышление и наука познают свое собственное содержание и познание оказывается самосознанием духа. В конечном итоге Гегель приходит к выводу, что человеческое мышление есть лишь одно из проявлений некоего абсолютного, вне человека существующего мышления ≈ абсолютной идеи, т. е. Бога. Разумное, божественное, действительное, необходимое совпадают друг с другом, согласно учению Гегеля. Отсюда вытекает один из важнейших тезисов гегелевской философии: все действительное разумно, все разумное действительно.

Мышление отражает объективную реальность, и, поскольку оно правильно ее отражает, можно говорить о разумном взгляде на мир. Но Гегель отождествляет отражение действительности (разум) и то, что отражается, ≈ объективную реальность. Это тождество мирового разума с многообразным миром явлений, этот процесс мышления содержит в себе все многообразие действительности и называется им абсолютной идеей, с одной стороны, наполняется совершенно реальным природным и историческим содержанием, а с другой стороны, оказывается рафинированным представлением о Боге.

Основной формой мышления является понятие. Оно, по его учению, есть начало всякой жизни и представляет собой бесконечную творческую форму, которая заключает внутри себя всю полноту всякого содержания и служит вместе с тем его источником.

Итак, исходный пункт гегелевской философской системы ≈ идеалистическое отождествление мышления и бытия, сведение всех процессов к процессу мышления. Действительная история сводится к истории познания, а рост и углубление знаний о мире рассматриваются как развитие самой действительности. Гегель обожествляет процесс познания, осуществляемый человечеством, выдавая его за божественное самопознание, а также за познание человечеством Бога и тем самым самого себя.

Основные части философской системы Гегеля ≈ логика, философия природы и философия духа, к которой непосредственно примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии. Логика, как это вытекает из исходного положения гегелевской философии, составляет важнейшую часть его системы, поскольку тождество мышления и бытия означает, что законы мышления, которыми и занимается логика, суть подлинные законы бытия: и природы, и человеческой истории, и познания. До Гегеля логика считалась наукой о субъективных (человеческих) формах мышления. Не отрицая необходимости такой научной дисциплины, т. е. формальной логики, как науки об элементарных формах и законах правильного мышления, Гегель ставит перед логической наукой задачу исследовать наиболее общие закономерности развития познания.

Логику Гегель подразделяет на учение о бытии, сущности, понятии. Начало всего ≈ чистое ничто, т. к. оно есть в то же время и чистая мысль. В этом случае оно есть в то же время и ничто, лишенное каких-либо определений. Бытие и ничто взаимопереходят друг в друга, происходит становление, в котором и бытие, и ничто сняты, т. е. они одновременно и упразднены, и сохранены. В этом процессе выявляются три основных момента бытия, его триада: утверждение (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез).

Гегелевское учение о диалектике мышления, о взаимосвязи и движении понятий косвенно указывает на содержание и закономерности развития тех реальных материальных процессов, которые вопреки учению Гегеля существуют независимо от познания, от мышления.

Характеризуя сущность как философскую категорию, Гегель указывает, что к ней следует отнести и то, что отличает явления друг от друга, и то, что одинаково, тождественно в них. Но в противоположность метафизике Гегель утверждает, что тождество и различие не существуют отдельно друг от друга, а представляют собой противоположные, друг с другом связанные моменты сущности. Говоря о тождестве, мы имеем в виду различия, говоря о различии, предполагаем тождество.

Характеризуя понятие, Гегель правильно отмечает, что оно не есть только общее. Общее, взятое само по себе, вне связи с особенным, т. е. с тем, что отличает одно явление от другого, бессодержательно. В реальной действительности, а следовательно, и в понятии общее, особенное и единичное так же неразделимы, как тождество и различие в сущности явлений. Раскрывая многократность понятия, единство различных сторон в самой действительности, Гегель приходит к выводу, что истина лишь постольку есть истина, поскольку содержит в себе в единстве различные, в том числе и противоположные, стороны реального. В этом смысле Гегель утверждает: абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Понятие как единство общего, особенного и единичного получает свое необходимое выражение в различных видах суждений и умозаключений, которые изображаются Гегелем как обнаружение и осуществление творческой мощи, присущей понятию как внутренней основе всех тех процессов, которые наблюдаются в природе и обществе на всем протяжении истории.

Понятие у Гегеля ≈ это процесс теоретического мышления, возведенный в абсолют. Активность мышления и всей сознательной, целесообразной практической деятельности людей, преобразующей мир, идеалистически истолковывается Гегелем как творчество, самопознание абсолютной идеи, обнаруживающей в себе все то, что непосредственно, на поверхности выступает как развитие природы и общества. Т. о., признавая развитие и пытаясь дать его картину, Гегель изображает его как процесс познания, осуществляющийся в лоне абсолютной идеи.

В Феноменологии духа Гегель рассматривает такую важную для философии категорию, как отчуждение, которое он понимает в разных смыслах, хотя и связанных между собой. Отчуждение для Гегеля ≈ это прежде всего порождение духом природы и общества, т. е. опредмечивание. Затем под отчуждением он понимал любую целесообразную деятельность человека, отчуждение деятельности человека в результатах его труда. Кроме того, Гегель видел отчуждение в искажённом восприятии людьми продуктов своей деятельности.

В гегелевской философии духа особенно ярко сказались свойственные этому мыслителю и немецкой буржуазии того времени вообще консервативные, а частью прямо реакционные взгляды. Тем не менее, было бы неправильно на этом основании совсем отрицать положительное значение работ Гегеля. Его диалектический метод лёг в основу более поздних философских работ.

Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой достигнута абсолютная истина.

 

 

22.Антропологические материалы Л.Фейербаха

В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии — знание, стремление раскрыть действительную природу вещей.

Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку.

Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек — не творение бога, а часть — и притом наиболее совершенная — вечной природы. Он писал:»Мое учение или воззрение может быть поэтому выражено в двух словах: природа и человек. С моей точки зрения, существо, предшествующие человеку, существо, являющиеся причиной или основой человека, которому он обязан своим происхождением и существованием, есть и называется не бог — мистическое, неопределенное, многозначащие слово, а природа — слово и существо ясное, чувственное, недвусмысленное. Существо же, в котором природа делается личным, сознательным, разумным существом, есть и называется у меня — человек». Ф. Энгельс писал о сочинении Фейербаха»Сущность христианства»:»Природа всегда существует независимо от какой бы то ни было философии. Она есть та основа, на которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, это — лишь фантастические отражения нашей собственной сущности».

Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха — не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого»Я». Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело — две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него — не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.

Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств — зрение, слух, осязание, обоняние, — обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции.

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие»объект». По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека — это другой человек,»Ты». Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви — любви к другим людям.

Атеизм Фейербаха (Я отрицаю бога; для меня это значит: я отрицаю отрицание человека).

Фейербах рассматривает историю философии нового времени под углом зрения борьбы ряда тенденций: эмпиризма с рационализмом, реализма с романтизмом, а в некоторых случаях материализма с идеализмом. Однако ^центральную тенденцию он видел, как было показано выше, в борьбе разума с верой, науки с религией, философии с теологией. Этой борьбой, показывает Фейербах, пронизана вся философия нового времени — Бэкона и Гоббса, Гассенди и Декарта, Лейбница и Бей-ля, Декарта и Спинозы.

Фейербах отмечал стремление каждого из этих мыслителей освободить человеческий ум от религиозного влияния и их несомненный вклад в это дело. Но никто из них, по его мнению, не освободился полностью от дуализма веры и разума. «Философы новейшего времени признавали веру, но так, как законная жена признается в качестве уполномоченного лица мужа, когда он уже внутренне с ней разошелся». Фейербах требовал последовательности и бескомпромиссности в этом вопросе. Срывая с божества его таинственность, Фейербах вначале еще полагал, что человеческое мышление, как таковое, обладает самостоятельным бытием. Под влиянием гегелевского принципа тождества субъекта и объекта, мышления и бытия он на место сверхчувственного бога поставил сверхчувственный разум, мышление.

Следует подчеркнуть, что для Фейербаха атеизм не сводился к простому отрицанию бога. Эту точку зрения он считал характерной для XVII и XVIII вв. «Кто обо мне не говорит и не знает ничего большего, кроме того, что я — атеист, тот вообще ничего не говорит и ничего обо мне не знает. Вопрос о том, существует ли бог или нет, как водораздел между теизмом и атеизмом достоин семнадцатого и восемнадцатого, но отнюдь не девятнадцатого века. Я отрицаю бога; для меня это значит: я отрицаю отрицание человека, я утверждаю чувственное, истинное, следовательно, неизбежно также политическое, социальное место человека взамен иллюзорного, фантастического, небесного пребывания человека, которое в действительной жизни неизбежно превращается в отрицание человека. Для меня вопрос о бытии или небытии бога есть лишь вопрос о бытии или небытии человека».

Таким образом, Фейербаха не удовлетворял негативный атеизм его предшественников. Атеизм Фейербаха требует положительного утверждения человека в противоположность его религиозному, фиктивному утверждению. Утверждение человека должно быть не только реальным, но и всесторонним, охватывающим все сферы его бытия. Фейербах понимал, что немногого стоит забота «о ясности и здоровом состоянии головы и сердца», если «желудок не в порядке» и «основа человеческого существования повреждена. По Фейербаху, для того чтобы вылечить «болезни головы и сердца», к которым он относил и религиозную идеологию, необходимо решение проблемы «желудка». Со ссылкой на физиологию и антропологию он высказывал ценную мысль, что духовная (а значит, и религиозная) эмансипация человека является частью более широкой, в том числе социальной и политической, его эмансипации. Упомянув эту чрезвычайно важную задачу, Фейербах, однако, сознавал, что его произведения едва ли намечают достаточно конкретные пути для ее решения. Он поэтому ставит перед собой гораздо более скромную задачу — «основательное исследование и исцеление головных и сердечных болезней человечества». Тем самым Фейербах ограничивал свой атеизм узкими рамками просветительства.

 

 

23. Философия воззрения К. Маркса. Материалистические понимания истории и теории отчуждения

Диалектический и исторический материализм – основные направления марксистской философии.

Марксистская философия материалистична по своему характеру и состоит из двух больших разделов – диалектического материализма и исторического материализма (нередко исторический материализм рассматривается как часть диалектического).

Материалистическое понимание истории. Общественно-экономические формации.

Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса стало материалистическое понимание истории (исторической материализм). Суть исторического материализма в следующем:

· на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые,

объективные, не зависящие от их воли производственные отношения (продажа собственного труда, материальное производство, распределение);

· производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является

базисом для институтов государства и общества, общественных отношений;

· указанные государственные и общественные институты, общественные отношения выступают в качестве

надстройки по отношению к экономическому базису;

· базис и надстройка взаимно влияют друг на друга;

в зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений, определенного типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации – первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества); рабовладельческое общество (экономика основана на рабстве); азиатский способ производства – особая общественно-экономическая формация, экономика которой основана на массовом, коллективном, жестко управляемом государством труде свободных людей – земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество – общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства;

· рост уровня производственных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-

экономических формаций и общественно-политического строя;

· уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и

общества, ход истории.

Диалектический материализм.

В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с «головы на ноги». Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

· основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

· сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

· материя находится в постоянном движении и развитии;

· Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных

человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

· материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

· важным фактором развития является практика – преобразование человеком окружающей действительности и

приобретение человеком самого человека;

· развитие происходит по законам диалектики – единства и борьбы противоположностей, перехода количества в

качество, отрицания отрицания.

Стороны общественного производства: производительные силы и производственные отношения

Поскольку общественное производство осуществляется в форме совместной деятельности людей, возможно выделение двух его сторон:

· Отношение людей к природе;

· Отношение между людьми в процессе производства.

Первая сторона общественного производства, которая означает отношение людей к природе, внешне выражается в процессе труда.

Труд есть прежде всего процесс, совершающийся между человеком и природой. В современном понимании труд есть целесообразная деятельность человека, направленная на преобразование предметов и сил природы в целях удовлетворения его потребностей. Труд является основой процесса производства.

Основными элементами процесса труда являются:

· Труд как целесообразная деятельность;

· Предметы труда;

· Средства труда.

Следует отличать труд как фактор производства от рабочей силы. Труд – это прежде всего процесс, в то время как рабочая сила – это совокупность физических качеств и умственных способностей человека, его способность к труду. Таким образом, труд – есть процесс потребления рабочей силы.

В процессе труда человек воздействует на определенную часть природы, которую называют "предмет труда". Предмет труда – это то, на что направлен труд человека (непосредственно природный материал или сырой материал, уже прошедший определенную переработку).

Воздействие человека на предмет труда осуществляется с помощью "средств труда". Средствами труда называют вещь или комплекс вещей, которые человек помещает между собой и предметом труда и которые выступают проводником его воздействий на этот предмет. Средства труда разделяются на две группы: природные, или естественные (земля, лес, вода и т.д.) и произведенные, или технические, созданные людьми (машины, оборудование, здания, сооружения).

Предметы труда и средства труда в совокупности называют "средствами производства", и они образуют вещественный (объективный) фактор производства. Рабочая сила рассматривается как личный (субъективный) фактор производства. Средства производства и рабочая сила человека составляют производительные силы.

Производительные силы – одна из ключевых категорий марксистской политической экономии. Приблизительный аналог этой категории в экономикс – "факторы (ресурсы) производства". Следует заметить, что в марксистской политической экономии приоритет признавался за "рабочей силой", в экономикс – утверждается равенство всех факторов производства (труд, капитал, земля).

В процессе производства люди не только воздействуют на природу, но и вступают в определенные отношения друг с другом. Взаимоотношения людей в процессе производства, распределения, обмена и потребления называются производственными отношениями.

Производственные отношения представляют сложную систему, поскольку производство – не единичный акт, а постоянно повторяющийся процесс непосредственного производства тех или иных благ, их распределения, обмена и потребления. Вне единства этих сфер общественное производство не существует. В сфере производства создается продукт, являющийся предметом распределения, обмена и потребления.

Таким образом, вторая сторона общественного производства, охватывающая отношения между людьми, выражается категорией "производственные отношения".

Производственные отношения находятся в диалектическом единстве, взаимодействии с производительными силами. Наиболее подвижной стороной общественного производства являются производительные силы. На определенных ступенях развития производительные силы вступают в противоречие с производственными отношениями, которые превращаются в их тормоз.

Совокупность производительных сил и производственных отношений составляет способ производства. Способ производства и надстройка (политические, правовые, философские и другие взгляды общества и соответствующие им институты) образуют общественно-экономическую формацию, систему общества.

 

24.Философия жизни: Шопенгауэр, Ф. Ницше

«Философия жизни» являлась популярным на рубеже 19 - 20 веков направлением в философии. Основой «философии жизни» служило волюнтаристское учение А. Шопенгауэра о пронизывающей всё мироздание воле к жизни. Всё существующее (даже в неорганической природе) рассматривается представителями «философии жизни» как проявление жизни, являющейся первичной основой бытия мира. Жизнь понимается ими как некая изначальная активность духовного начала. Жизнью проникнуто абсолютно всё сущее, а биологическая жизнь растений, животных и людей есть лишь наиболее яркое выражение жизненной активности, имеющейся в любой точке мира. Биологические закономерности переносятся ими на неорганическую природу и общество. Жизнь по своей сущности иррациональна и не может быть постигнута разумом. Разум всегда будет упрощать, усреднять бесконечное многообразие проявлений жизни. Отсюда вытекает отрицательное отношение к рациональной науке как форме познания мира. Основными познавательными средствами представителями «философии жизни» объявляются интуиция, вчуствование, вживание в духовный мир носителей жизненной активности. Человек в своей деятельности руководствуется не разумом, а инстинктивными волевыми импульсами. Социальная жизнь также не может оцениваться с позиций разума. Идея социального прогресса «философией жизни» отрицается.

 

Предшественником появления «философии жизни» следует считать немецкого философа Артура Шопенгауэра (1788 - 1860), признаваемого в качестве одного из зачинателей постклассической философии. Однако Шопенгауэр очень высоко ценил философию Канта и считал, что после Канта философия пошла по неверному пути, и необходимо вернуть её на намеченную в учении Канта правильную дорогу. Сам Шопенгауэр говорил о трёх источниках своей философии. Этими источниками были: 1. Кант. 2. Платон (учение об идеях). 3. Древнеиндийская философия. Впервые в европейской философии Шопенгауэр попытался создать синтез европейской и индийской философской мысли. Шопенгауэр полагал, что философия должна начинаться с утверждения того, что мир есть лишь наше представление. Это отличает философию от обыденных воззрений. Основой всякого познания, по его мнению, является воззрение, рассудочная деятельность заключается в познании причин (рассудок есть и у животных, поскольку и они улавливают причинно-следственные взаимосвязи), а разум осуществляет оперирование понятиями (он есть только у человека). Шопенгауэром всячески подчёркивается ограниченность разума. Однако, по Шопенгауэру, мир есть не только наше представление, но и воля. Причём это не наше субъективное воление, а некое онтологически существующее вне нашего сознания мировое начало. Таков объективно-идеалистический момент в философии Шопенгауэра. Если у Гегеля подобным мировым началом выступал разум, развивающийся по законам логики, (рационализм), то у Шопенгауэра таким началом является неразумная мировая воля, проявлениями которой он считает все предметы и явления. Учение о том, что в основе мира лежит воля и о приоритете воли над разумом называется волюнтаризмом. Воля, по Шопенгауэру, одна, поэтому он волюнтаристический монист. Весь мир представляется Шопенгауэру проявлением воли. Воля является первоначалом всего существующего и абсолютом. Вся природа есть объективация воли. Воля независима от контроля разума. Не разум руководит волей, а наоборот, разум – слуга воли. Его задача – искать пути к осуществлению заповеданного волей, претворять в действительность её решения. Это этический волюнтаризм. Воззрения Шопенгауэра в целом пессимистичны. Оптимизм он называет "бессовестным мировоззрением”, "горькой насмешкой над невыразимыми страданиями человечества”. Земная жизнь похожа на ад. Человеческая жизнь преисполнена страданий, а существование человека оборачивается вечной трагедией. Люди всегда к чему-то стремятся, страдают от отсутствия желаемого, но даже если они добиваются своей цели, их охватывает скука, и это делает их существование ещё более невыносимым, и человек сам начинает искать новых страданий. Избавиться от страданий можно лишь погашением воли к жизни, выйдя из подчинения воле, аскетизмом, отказом от желаний. Шопенгауэр призывает к альтруизму, сострадательности.

Самым знаменитым из последователей волюнтаристской философии Шопенгауэра был немецкий философ Фридрих Ницше (1844 - 1900), ярчайший представитель «философии жизни». К числу главных произведений Ницше следует также отнести его работы «Так говорил Заратустра», «К генеалогии морали», «Воля к власти», «Антихристианин». в сочинении «Так говорил Заратустра» Ницше заявляет, что каждый должен пройти 3 стадии духовного развития. Сначала человек должен уподобиться верблюду, затем - льву, и, наконец, стать похожим душой на ребёнка. Он считал христианство религией слабых и неудачников, подавляющей волю к власти. Девизом Ницше были слова: «Бог умер». Ницше является продолжателем многих идей А. Шопенгауэра. Он также считает, что в основе мира и объектов лежит воля. Однако, согласно Ницше, воля не одна, существует бесконечное множество воль. У каждого объекта или живого существа есть своя воля. Таким образом, Ницше можно считать волюнтаристическим плюралистом. Шопенгауэровскую волю к жизни Ницше заменяет волей к власти. Между всеми предметами идёт борьба их воль за власть, наиболее проявляющаяся в животном мире и человеческом обществе. Жизнь, согласно Ницше, есть "специфическая воля к аккумуляции силы”. Всякая жизнь стремится к максимуму чувства власти. Воля проявляется в борьбе за существование, но Ницше не соглашался с Ч. Дарвином, что в исходе этой борьбы побеждают достойнейшие. Как правило, верх одерживают наиболее приспособленные посредственности. Мир есть, согласно Ницше, вечная текучесть, активность. Ницше выдвинул теорию «вечного возвращения», согласно которой, любые события когда-то в точности повторятся. Это ведёт к выводу о цикличности явлений и отсутствии прогрессивного развития. Истиной он призывает называть то, что практически полезно и повышает нашу волю к власти. Ложью следует считать то, что ведёт к ослаблению воли к власти. Познавать следует лишь то, что способствует усилению воли. Чрезмерный познавательный интерес наносит ущерб, ведёт к ненужной рефлексии и противоречит максимуму жизненности. Ницше выдвинул учение о сверхчеловеке, стоящем по ту сторону добра и зла. Сверхчеловек ценит силу, властность, аристократическое благородство и презирает слабость, жалость и милосердие. По отношению к общепринятым нормам нравственности Ницше выступал с позиций нигилизма, то есть как можно более полного их отрицания. Он считал, что необходимо провести проверку и переоценку всех ценностей и сохранить только те, которые содействуют повышению воли к власти, а остальные отбросить. Ницше в своих сочинениях противопоставляет мораль господ и мораль рабов. Совокупность чувств, характеризующих мораль рабов, Ницше назвал рессентиментом. Высшим проявлением рессентимента он считал христианство, являющееся, по мнению Ницше, выдумкой евреев, отомстивших своим завоевателям-римлянам. Многие идеи антропологии и этики Ницше явились основой формирования идеологии нацизма и служили оправданием его бесчеловечной практики. В годы нацистской диктатуры Ницше в Германии считался наиболее почитаемым философом.

 

 

25. Проблемы методологии науки (позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм)

Позитивистский стиль мышления — это мировоззрение, которое широко распространилось в западных странах в XIX-XX вв.
Основателем позитивизма является выдающийся французский мыслитель Огюст Конт (1798-1857). Главные принципы этой концепции изложены в его работе «Курс позитивной философии» (1830-1842). Само слово «позитивизм» Конт вводил, формулируя так называемый «закон интеллектуальной эволюции человечества, или закон трех стадий». Согласно закону трех стадий, человеческое познание прошло три ступени развития:
1) теологическую (религиозную);
2) метафизическую, или отрицательно разумную;
3) позитивную, или положительно разумную.

На первой стадии разум пытался ответить на традиционные мировоззренческие вопросы с помощью религии. Однако религиозные представления не позволили понять глубинную природу реального мира и разрешить эти проблемы. Поэтому на второй стадии своего развития разум обратился от религии к науке и попытался понять мир с помощью философии (по терминологии Конта — «метафизики»). «Метафизика, как и теология, — писал французский мыслитель, — пытается объяснить внутреннюю природу существ, начало и назначение всех вещей, основной способ образования всех явлений». Однако философия тоже не справилась с задачей понять природу мира, человека и разрешить старые мировоззренческие проблемы (О. Конт полностью разделял мнение И. Канта о непознаваемости мира вещей в себе). Только на третьей, позитивной, стадии человеческий разум выработал действительно научный, рациональный подход к миру: «наш ум отныне отказывается от абсолютных исследований, уместных только в его младенческом состоянии, и сосредоточивает свои усилия в области действительного наблюдения». Иными словами, мировоззренческие проблемы Конт считал неразрешимыми. Задача философии — заниматься областью «действительного наблюдения», т. е. упорядочивать и классифицировать знания, добытые другими науками, избегая при этом традиционных для философов прошлого мировоззренческих обобщений. Позитивистский стиль мышления состоит, таким образом, в сознательном отказе от постановки и решения мировоззренческих проблем, в попытке ограничить философию и другие науки решением частных, сиюминутных задач, возникающих в познании и практической деятельности общества. Наука должна основываться на наблюдениях и выполнять описательную, а не объяснительную функцию.
Позитивистское мировоззрение довольно популярно в современном мире. Многие люди, живущие в индустриально развитых странах, ориентируются именно на позитивистскую систему ценностей. Они исходят из того, что глобальные и мировоззренческие проблемы не имеют никакого отношения к их повседневной деятельности. В самом деле, для того чтобы работать на компьютере в офисе, на станке на заводе, торговать в магазине или доить коров у себя на ферме, казалось бы, совсем не обязательно размышлять о возникновении Вселенной, существовании бога или будущем, которое ожидает человечество. Однако у сторонников других философских учений позитивистская концепция познания и человеческой деятельности вызывает серьезные возражения. В действительности любые действия и решения человека осознанно или неосознанно опираются на философско-мировоззренческие идеи, уйти от которых никому не удается. Так, можно верить или не верить в существование бога, но невозможно никак не относиться к религии. У каждого человека вырабатывается какое-то свое отношение к идее бога, религиозным учениям, к верующим и не верующим в них людям. За любыми человеческими поступками стоит та или иная система ценностей, представлений о себе, о других людях, о возможностях человека, о цели и смысле его деятельности. Взгляды на человека и общество, в свою очередь, глубоко связаны с представлениями о природе и мире культуры.

Программу позитивизма с учетом его эволюции можно представить так:

· познание должно быть освобождено от мировоззренческой и ценностной интерпретации;

· вся прежняя, традиционная философия как доктринерски-догматическая, метафизическая, т. е.

направленная на поиски первопричин и субстанциональных начал и сверхчувственных сущностей, должна быть упразднена и заменена либо непосредственно специальными науками (наука — сама себе философия), либо обзором системы знаний, учением о языке науки;

· следует отказаться от крайностей материализма и идеализма и пойти третьим путем.


Дата добавления: 2015-09-07; просмотров: 315 | Нарушение авторских прав


Читайте в этой же книге: Античная философия (общая характеристика) | Софисты и Сократ. Метод Сократа. | Философия Платона. Притча о пещере. | Учение Платона об идеальном государстве. | Атомистика Демокрита. | Метафизика Аристотеля. | Философские школы эпохи эллинизма (неоплатонизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм). | ТЕОЦЕНТРИЗМ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ | ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ | Возрождение |
<== предыдущая страница | следующая страница ==>
ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ| Идейно-философская борьба 30-40-х годов XIX века

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.059 сек.)