Общее состояние Православной Церкви в Польше накануне Второй мировой войны

Общее состояние Православной Церкви в Польше накануне Второй мировой войны представляется в следующем виде.

Кроме упоминавшихся духовных учебных заведений с 1925 года в Почаевской Лавре действовала иноческая школа с трехгодичным курсом обучения. В 1934 году она была реорганизована в Богословскую шестигодичную школу. В этой школе изучали Священную Историю Ветхого и Нового Заветов, Церковную историю, Патрологию, Аскетику, Обличение сектантства и униатства. Особые уроки отводились изучению истории Почаевской Лавры. Из языков учили польский. Слушателями школы были не только молодые монахи, но подчас и старцы. Занятия проводились ежедневно в продолжение двух часов между ужином и вечерним правилом, так как в дневное время братия находилась на церковной службе или выполняла различные послушания. Псаломщиков готовили три псаломщицкие школы.

С 1924 года издавался еженедельный церковно-народный иллюстрированный журнал «Воскресное чтение». В нем печатались распоряжения высшей церковной власти, лучшие проповеди, а также научные статьи как самого Митрополита, так и профессоров Православного Богословского факультета и находившихся за границей (Глубоковского, Булгакова, Лосского, Флоровского, Зеньковского, Бердяева, Постнова, Карташева и др.). Много страниц раскрытию церковной жизни отводили русские газеты «Русское слово» и «Русский голос».

Катехизация детей дошкольного возраста обычно проводилась приходским священником в перерыве между утреней и литургией. Во многих приходах отмечались праздники матери и ребенка. Первый из них приурочивался ко дню Введения во храм Пресвятой Богородицы, а второй — к памяти святого апостола Иоанна Богослова (8 мая). В эти праздники все дети приобщались Святых Христовых Тайн. Во время крестных ходов детям вручались специальные детские хоругви и небольшие иконы.

С целью улучшения законоучительного и миссионерского дела в митрополии ежегодно устраивались специальные курсы, во время которых читались доклады и обсуждались вопросы, касавшиеся преподавания Закона Божия и духовной миссии. По благочиниям ежемесячно происходили пастырские и законоучительные конференции. На первых рассматривались вопросы пастырской практики, на вторых слушались пробные уроки молодых законоучителей, которые тут же разбирались.

Проповедь считалась неотъемлемой частью богослужения. Само богослужение совершалось истово. Храмы привлекали хорошим пением, так как каждый псаломщик обязан был знать регентское дело.

В приходах существовали братства и сестричества, заботившиеся о благоукрашении храмов, должном содержании православных кладбищ. Члены братства пели в церковных хорах, принимали активное участие в жизни прихода.

Престарелому духовенству, вдовам и сиротам выдавались пенсии и пособия. Заведовала этой выдачей действовавшая с 1928 года Эмеритальная касса.

Церковь Польши на территории, отошедшей к Советскому Союзу в 1939 г., и в так называемом «Генерал-губернаторстве»

В 1939 году православные епархии, территория которых отошла к Советскому Союзу, а именно: Виленская, Волынская, Полесская и большая часть Гродненской, без колебаний сразу же вернулись в подчинение Матери-Русской Церкви.

В Вильно вернулся в свое время высланный из Польши в Ковно митрополит Елевферий Богоявленский (+!940 г.; преемником его был Сергий Воскресенский с титулом митрополита Литовского и Виленского, Экзарха Прибалтики) и принял от архиепископа Феодосия (Федосьева) дела Литовско-Виленской епархии (архиепископ Феодосии был уволен на покой).

На Волынской кафедре был оставлен управляющим епархией архиепископ Волынский и Кременецкий Алексий (Громадский). Во епископа Львовского был хиротонисан в Москве наместник Свято-Почаевской Лавры архимандрит Пантелеймон (Рудык).

Патриаршим Экзархом Западной Украины был назначен архиепископ (потом митрополит) Николай (Ярушевич), а в Западной Белоруссии церковное управление возглавил в качестве Экзарха Московской Патриархии находившийся на покое в Жировицком монастыре архиепископ Пантелеймон (Рожновский). Вскоре (в июле 1940 г.) архиепископ Николай был определен и Экзархом Западной Белоруссии, а архиепископ Пантелеймон был назначен только правящим архиереем новосозданной очень большой (около 300 приходов) Гродненско-Виленской епархии (1950 г. в эмиграции).

С приходом на Украину и в Белоруссию советских войск распалось и дело унии: поджигатели ее бежали на запад. В украинских приходах, где насильно внедрялось униатство, стал постепенно восстанавливаться церковно-славянский язык.

На другой части территории бывшей Польши, которая была оккупирована Германией, было создано так называемое «Генерал-губернаторство». Православное население и здесь также единодушно выразило желание ликвидировать незаконную автокефалию, принесшую немало бед Православной Церкви в бывшей Польше. В связи с этим последовало обращение к архиепископу Берлинскому и Германскому Серафиму (Ляде), подчинявшемуся «Священному Синоду Русской Православной Церкви за границей», с просьбой прибыть в Варшаву и взять в свои руки дела управления Варшавской епархией. Действительно, в ноябре 1939 года архиепископ Серафим прибыл в Варшаву, но встретил здесь упорное сопротивление Митрополита Дионисия, который не желал отказываться от автокефалии и своих прав, мало того, он предлагал архиепископу Серафиму присоединить Германскую епархию к возглавляемой им — Митрополитом — Православной Церкви. Это обстоятельство вынудило архиепископа Серафима вернуться в Берлин. Однако церковно-общественные круги Варшавской епархии оказали давление на Митрополита Дионисия и вторично призвали в Варшаву архиепископа Серафима. Последний восстановил деятельность многих храмов, отнятых ранее у православных, открыл ликвидированный католиками Турковицкий женский монастырь, организовал братство Свято-Владимирское, восстановил Холмское Рождество-Богородичное братство и проч. Но и при архиепископе Серафиме официальной отмены автокефалии не произошло. Имя Митрополита Дионисия как главы Церкви продолжало поминаться за всеми богослужениями. А в сентябре 1940 года с помощью украинских националистов Митрополит Дионисий был возвращен к власти. С этого момента возглавляемая им Церковь называлась «Автокефальная Православная Церковь в Генерал-губернаторстве». В жизни этой Церкви скоро стали выявляться украинские настроения: в Варшавскую духовную консисторию Митрополитом были назначены священнослужители украинцы, дела велись в ней только на украинском языке, печатные церковные издания стали выходить на украинском языке, в Холме была открыта Православная Украинская Духовная Семинария.

3. Современное положение Албанской Православной Церкви.

Албанская Православная Церковь в последнее время; статистические данные; тяжелое положение Церкви; возрождение церковной жизни; особенности церковного устройства; епархии; зарубежная паства; богослужение; печать; отношение к борьбе за мир и экуменическому движению

По статистическим данным, относящимся к довоенному времени, В Албанской Православной Церкви насчитывалось: 250 тысяч верующих, 354 храма и 300 часовен, 370 приходских священников, 28 монастырей, из которых 18 больших, имелись две духовные семинарии: в Тиране и Корче. По данным на 60-е годы: 350 тысяч православных, 365 храмов, 206 священнослужителей, 12 монастырей.

Следует отметить, что со второй половины 60-х годов никаких известий о положении Албанской Православной Церкви не поступало. Лишь в октябре 1971 г. в Послании Второго Всеамериканского Поместного Собора Православной Церкви в Америке было заявлено: «В Албании закрыты все храмы и упразднены все церковные общины»7. В конце 1973 г. одно за другим появились следующие сообщения в Пресс-бюллетенях Средне-Европейского Экзархата Московского Патриархата:

«В Албании в 1967 году были закрыты все церкви, мечети и монастыри. С этого года, — писала газета «Райнишер Меркур», — правительство заявило, что Албания является первой страной в мире, в которой полностью ликвидированы все религиозные объединения. Но, судя по статьям журнала «Бажкими» (Центральный идеологический журнал КПА), за последние годы отмечается возрождение религии. Почти все население до сегодняшнего времени еще тайно связано с исламом (70%), с Православной Церковью (20%) и с Католической Церковью (10%). В сельских местностях открыто проводятся религиозные службы, во время религиозных праздников все больше и больше людей не выходят на работу. Увеличивается и количество тех людей, которые в качестве пилигримов посещают разрушенные религиозные памятники»8.

«По данным газеты «Брауншвайгер Цайтунг», в Албании по-прежнему наблюдается церковная активность, хотя Энвер Ходжа уже несколько лет тому назад заявил, что Албания является первой страной мира без церквей. Церкви существуют в этой стране только подпольно. Пасторы посещают верующих в гражданских костюмах, и религиозные обряды проводятся только в квартирах в кругу семьи»9.

«Согласно последним, достойным доверия, статистическим данным, — читаем в католическом печатном органе «Круа» от 16 мая 1974 г. (Париж), — число Православных в Албании достигло 250 тысяч верующих. Албанская Православная Церковь имела 29 монастырей и 2 семинарии. Однако начиная с 1967 г. Албанская Православная Церковь подвергалась жестокому преследованию. В этом году были закрыты все храмы, без исключения, и вся иерархия, так же, как и значительная часть духовенства, подвергается самому жестокому подавлению».

Чтобы придать законность преследованиям верующих в Албании, в 1976 г. была принята новая Конституция, в которой в отношении религии говорилось следующее:

«Ст. 36. Государство не признает никакой религии и ведет атеистическую пропаганду, чтобы убедить людей в научно-материалистическом понимании мира».

«Ст. 54. Запрещается создавать какую-либо организацию религиозного характера.

Запрещается вести религиозную деятельность или пропаганду».

Выходить из подполья Церковь стала лишь в конце 80-х годов в связи с наступившими политическими изменениями в бывших социалистических странах. Но лишь в 1991 г. впервые с 1967 г. около трех тысяч православных в Албании собрались на пасхальное богослужение в единственном действующем в Тиране православном храме. Незадолго до этого Священный Синод Константинопольской Церкви назначил епископа Андрусского Анастасия (из Элладской Православной Церкви) Патриаршим Экзархом Албании. Назначение из-за рубежа объясняется тем, что в Албании не осталось в живых ни одного епископа. Благодаря деятельности Экзарха в Албанской Церкви были восстановлены канонические структуры — воссозданы приходы, рукоположены священники. В 1992 г. Экзарх стал Предстоятелем Автокефальной Албанской Церкви.

Православная жизнь в Албании продолжает возрождаться и утверждаться.

* * *

К особенностям устройства Албанской Православной Церкви в соответствии с ее Уставом, принятым на Поместном Соборе в Тиране с 5 по 10 февраля 1950 г., относится выборность духовенства при участии мирян10.

Содержание Устава патриотично: «Наравне с развитием религиозного чувства, — говорится в ст. 4, — Православная Автокефальная Албанская Церковь должна прививать верующим чувства преданности власти народа Народной Республики Албании, а также чувства патриотизма и стремления к укреплению национального единства. Поэтому все священники и сотрудники Церкви должны быть албанскими гражданами, честными, преданными народу и Родине, пользующимися всеми гражданскими правами». Епископату предписывалось Уставом произносить следующую присягу: «Клянусь своей совестью перед Богом, что буду хранить веру и догматы, каноны и Предание Православной Церкви, верность народу Албанской Народной Республики и ее демократическим принципам, предписанным Уставом»11.

До 1967 г. Церковь имела четыре епархии, из которых одна — Тирано-Дурресская—являлась митрополией. Ее Архиепископ — Митрополит одновременно состоял и ныне снова состоит Предстоятелем Албанской Православной Церкви.

Прочие епархии, управлявшиеся епископами, носят следующие названия:

1. Корчинская.

2. Бератская, Валонская и Канинская.

3. Аргирокастрская.

До 1971 г. существовала епархия Албанской Православной Церкви в США, насчитывавшая 13 приходов с 16.000 человек паствы. В указанном году согласно прошению она была принята в состав Православной Церкви в Америке. Управляющий ею епископ Стефан стал членом Священного Синода Православной Церкви в Америке,

Богослужение в Албанской Православной Церкви совершалось и ныне начинает совершаться на албанском и древнегреческом языках.

Албанская Церковь имела печатный орган «Албанская Православная Церковь», выходивший раз в две недели, в котором помещались официальные распоряжения и извещения церковной власти, проповеди и краткие статьи.

Устав Албанской Православной Церкви определяет и характер отношения Церкви к борьбе за мир и экуменическому движению. «Православная Автокефальная Албанская Церковь, — гласит ст. 5 Устава, — должна расширять и укреплять сотрудничество с другими братскими Православными Церквами, которые правильно истолковывают высокие евангельские принципы о мире, подлинном братстве I между народами, и отвергать всякие действия или попытки, направленные на умаление значения мира, на уничтожение любви и братства между прогрессивными народами земли». И действительно, в 50-е годы Албанская Православная Церковь деятельно участвовала в борьбе за мир, христианское единство12.

Ныне ее голоса пока еще не слышно.

Дата добавления: 2015-09-06