Православная Церковь в королевстве Сербском, Османской империи и в восстановленной Сербии.

Сербское государство в X-XII вв. Началом сербской государственности принято считать формирование в Рашке (территория совремнного Косова) княжеской власти во главе с жупаном (князем) Властимиром. Первоначальная история княжества связана с борьбой с протоболгарами. Властимиру удалось оттеснить болгар и подчинить ряд прибрежных территорий. Однако уже в конце IX века в Рашке начались междоусобицы, приведшие к ее переходу под власть Первого Болгарского царства, а после его падения — Византии. С 1018 года князья Рашки были данниками Византии, хотя постоянно пытались освободится от этой зависимости. Например, в 1040-1041 гг. Белград и долина Моравы стали центром массового восстания славян под предводительством Петра Деляна против Византии.

После падения Болгарского царства центр объединения сербских земель переместился в Дуклю (Зету, территория современной Черногории), где образовалось независимое княжество во главе со Стефаном Воиславом. В отличие от ориентированной на Византию Рашки, Зета искала опору на Западе, прежде всего в католическом Риме и среди норманнов Южной Италии. В 1077 году правитель Зеты был коронован королём сербов. При Константине Бодине в конце XI века Дукля установила контроль над внутренними сербскими областями, включая Рашку и Боснию, а Бар (портовый город на территории современной Черногории) стал центром отдельной сербской церковной митрополии, подчинённой Риму. Однако после смерти Константина Бодина в 1101 году Дуклянское королевство распалось.

С середины XII века началось новое усиление Рашки, которая постепенно освободилась от власти Византии. В 1166 году верховным жупаном Рашки стал Стефан Неманя, основатель династии Неманичей. Если в начале своего правления он оставался верным вассалом империи, то после смерти императора Мануила I Стефан развернул борьбу за независимость и объединение сербских земель. В результате нескольких военных походов к концу XII века бо́льшая часть населённых сербами земель, включая приморские области, Зету, Косово и, временно, Северную Македонию, вошла в состав единого государства. Война Стефана Немани с Дубровником оказалась неудачной, однако дубровницкие купцы получили от него право свободной торговли на территории Сербии, что в дальнейшем способствовало подъёму экономики страны. В 1190 году Византийская империя признала независимость Сербии.

Христианство в Сербских землях в X-XII вв. Территория расселения сербов находилась на границе между традиционными сферами влияния восточного и западного христианства. Если приморский край (территория современных Хорватии, Черногории и Албании) еще до прихода сербов находилась в юрисдикции Рима, то области внутренней Сербии испытали влияние восточного христианства. А после прихода в Болгарию учеников святых Кирилла и Мефодия здесь распространяется славянское богослужение. Первые епархии на территории внутренней Сербии известны с конца IX века. Это периферийные епархии в Белграде и Браничеве. После падения Первого Болгарского царства в хрисовуле императора Василия II среди епархий Охридской архиепископии упомянуты и еще несколько епархиальных центров на территории современной Сербии: Ниш, Призрен, Липлян и Рас (центр области Рашка, то есть старой Сербии). Из них важнейшим церковным центром была Рашская епархия, постепенно охватившая власть над внутренними территориями расселения сербов.

Церковный раскол 1054 года далеко не сразу привел к церковному расколу среди славян. Строгого распределения юрисдикции Западной и Восточной Церквей в этом регионе еще не существовало. Так Византийская митрополия в Диррахиуме (территория современной Албании) претендовала на подчинение местных латинских епископий, а основанная в 1089 году в Баре католическая митрополия стремилась к подчинению православного населения внутренней Сербии, подчинявшегося Охридской архиепископии.

Сегодня доказано, что как в Зете, так и в Рашке отношения между приверженцами западного и восточного христианства отличалось высокой степенью терпимости. Это подтверждается как письменными источниками (например, «Летопись попа Дуклянина»), так и памятниками искусства (в них пересекаются восточные и западные влияния). Во второй половине XI века князья Зеты, стремившиеся сохранить независимость от греков, поддерживали активные связи с Римской Церковью. Так в 1077 году князь Михаил получил королевский титул от папы Григория VII. Его сын Бодин исходатайствовал у антипапы Климента II (1084-1100) открытие митрополии в Баре. Отец святого Саввы сербский жупан Стефан Неманя (преподобный Симеон Мироточивый) был дважды крещен: сначала по латинскому, затем — по греческому обряду.

Деятельность святителя Саввы Сербского. Появление автокефальной Сербской Церкви связано с именем святого Саввы. Растко, так звали в миру будущего святителя, был самым младшим из cыновей великого князя (жупана) Стефана Немани. Он родился около 1175 года. В возрасте 17 лет он тайно ушел из дома на Афон. На Святой горе он принял монашеский постриг c именем Савва. В 1196 году его отец отказался от престола в пользу своего среднего сына Стефана, принял монашеский постриг с именем Симеон и перебрался к сыну на Афон. Здесь ими был основан сербский Хилендарский монастырь, настоятелем которого вскоре стал святой Савва. В 1200 году здесь скончался его отец, который впоследствии был причислен к лику святых.

В начале XIII века в Сербии развернулась война между двумя братьями святого Саввы. По просьбе князя Стефана Савва оставил Афон. В 1208 году он перевез мощи их отца — святого Симеона Мироточивого — в Сербию, в Студенецкую обитель и сам остался в ней. С помощью святого Саввы Стефану удалось прекратить междоусобицу и объединить всю страну под своей властью.

В 1204 году под ударами крестоносцев пала Византийская империя. В Никее было основано греческое Никейское царство, просуществовавшее до 1261 года. Папа Иннокентий III предпринял попытку утвердить свою юрисдикцию в Сербии. Уже с 1199 года он вел переписку с сербским жупаном Стефаном (братом святителя Саввы). В 1214 году Сербия стала объектом одновременных нападений болгарского царя, латинского императора и эпирского деспота. В 1215 году готовилось совместное нападение на Сербию латинского императора и венгерского короля. Все это заставило князя Стефана искать союза с Западом. В результате в 1216 году Стефан направил послов уже к преемнику Иннокентия Гонорию III с просьбой прислать ему королевскую корону, что могло защитить его от агрессии со стороны католических соседей. Эта просьба была исполнена. В Сербию прибыл папский легат, возложивший корону на Стефана.

[Такую версию событий предлагает летописец Фома Сплитский. По другой версии, изложенной монахом Доментианом в житии святителя Саввы, написанном в 40-50-е годы XIII века, послов в Рим направил святой Савва. Он же и возложил на своего брата присланную из Рима корону.]

Сохранившиеся источники не позволяют дать ответ на вопрос: сопровождалась ли коронация Стефана заключением унии с Римской Церковью? Во всяком случае союз Сербии с папством оказался еще менее продолжительным, чем в Болгарии. Коалиция, угрожавшая Сербии, довольно быстро распалась. И Стефан тут же заключил союз с Никейским императором Федором Ласкарисом. В 1219 году святой Савва отправился с посольством в Никею и достиг здесь значительного успеха. Никейский Патриарх Мануил I (1215-1222) рукоположил его в сан Архиепископа, признав одновременно Сербскую Православ­ную Церковь автокефальной. Автор Жития святого Саввы говорит, что греки во время переговоров долго не соглашались на такой шаг. Однако, надо полагать, вынужденно пошли на такой шаг, желая получить надежного союзники в лице сербов.

На пути из Никеи в Сербию святитель Савва посетил Афон и Солунь. На Афоне из Хилендарского монастыря он взял несколь­ко образованных монахов с намерением хиротонисать их во епископы новой самостоятельной Церкви. А во время пребывания в Солуни списал несколько экземпляров Кормчей Книги для нужд Сербской Церкви. Вернувшись на родину, он открыл восемь новых епархий, в которые направил в качестве епископов своих учеников — подвижников Хилендара и Студеницы. В монастырях святитель ввел афонские уставы. Свою резиденцию он перенес в новопостроенный Жичский монастырь.

Святитель Савва принимал деятельное участие и в делах государ­ственных. Еще в бытность простым иноком он состоял ближайшим советником своего брата князя Стефана и исполнял важные диплома­тические поручения (например, при его содействии Сербией был за­ключен мир с мадьярским королем Андреем). На Вознесение Господне в 1221 году Архиепископ Савва в Жиче торжественно возложил на правителя Сербии Стефана королев­ский венец. Тем самым была отменена прежняя коронация, совершенная по санкции Рима. С этого времени Сербия прочно вошла в сферу влияния Восточной Церкви.

В 1233 году святитель Савва поставил себе преемником своего любимого ученика Арсения и удалился в Па­лестину. Затем он посетил монастыри Египта и Синая. На обратном пути он заехал в Тырново и здесь после непродолжительной болезни скончался в ночь с 13 на 14 января 1236 года (о дате и годе кончины святителя Саввы историки разногласят), завещав перед кончиной все свои вещи Сербской Церкви. Патриарх Тырновский Иоаким похо­ронил его в Тырновском храме в честь Сорока Мучеников. 6 мая 1237 года сербский король Владислав (1234 —1243) перенес останки святителя в Милешевский монастырь. Канонизация святителя Сав­вы состоялась в 1775 году.

Преемники святого Саввы активно продолжали его дело, имея всегда перед глазами его образ и заветы, они говорили и писали, что сидят на его престоле. Почти все Сербские архиепископы были воспитанниками Хиландара, ставшего первой высшей сербской школой, дававшей знания, какие только могла дать византийская культура того времени. Среди них было немало талантливых церковных писателей. Особо следует отметить святителей Никодима (1317-1324), написавшего второй Типик, и Даниила II (1324- 1337), перу которого принадлежит “Жизнь кралей и архиепископов Сербских”.

Первой резиденцией архиепископов был Жичский монастырь. Однако по причине опасной близости Жича к венгерской границе уже при жизни святого Саввы была заложена вторая архиепископская резиденция — Печский монастырь. Преемник святого Саввы архиепископ Арсений был похоронен в Печи († ок. 1262 ). С этого времени Предстоятели Сербской Церкви именуются Печскими архиепископами.

Провозглашение Патриаршества. Высшей точки своего развития средневековое Сербское государство достигло в годы правления Стефана Душана (1331-1355). Главным направлением в его деятельности была борьба с Византией за гегемонию на Балканском полуострове, увенчавшаяся успехом. К концу правления Душана южная граница Сербского государства дошла почти до Пелопоннеса. В состав его державы вошли македонские, албанские и отчасти греческие земли (Эпир, Фессалия, Акарнания).

Завоевания Душана привели к переменам в церковной жизни на покоренных территориях. Охридская автокефальная архиепископия, оказавшаяся в составе Сербского государства, сохранила свой канонический статус, хотя от нее были отторгнуты некоторые епархии. Однако восточная Македония, Фессалия и часть Эпира до завоевания подчинялись Константинопольскому Патриарху. Душан включил эти области в состав Печской архиепископии. Архиереи-греки были удалены со своих кафедр и замещены сербами. Это привело к открытому конфликту между Сербской и Константинопольской Церквами.

В 1346 году (или в конце 1345) на соборе в Скопье Стефан провозгласил себя императором греческим, сербским, болгарским и албанским. Видимо, в том же 1346 году Печский архиепископ был провозглашен Патриархом. [По мнению Е. Е. Голубинского, провозглашение патриаршества предшествовало императорской коронации Душана.] На соборе присутствовали Тырновский патриарх Симеон, Охридский архиепископ Николай и представители Святой Горы Афон. Эти иерархи и впоследствии признавали Печскую Патриархию. Константинополь же не признал совершенного Душаном акта. Константинопольский патриарх потребовал вернуть ему все отторгнутые епархии. Когда Стефан отказался это сделать, на Сербскую Патриархию была наложена анафема (1352).

Держава Стефана Душана оказалась непрочной. Вскоре после его смерти отделились Эпир и Македония. Также возвышается род Балшичей в Зете, который начинает проводить самостоятельную политику. Ослабление Сербского царства совпало с началом активного продвижения в Европу османов. В 1360 году турками был взят Адрианополь. В 1371 году состоялась битва на реке Марица. Султану Мураду I удалось подчинить своей власти часть Болгарии, Македонии и южной Сербии.

Продвижение османов одинаково беспокоило и сербов, и греков, что создало благоприятную почву для сближения между Константинопольской и Сербской Церквами. Уже в 1360-е годы предпринимались попытки преодолеть церковный раскол, однако они не увенчались успехом. В 1371 году ведение переговоров взял на себя афонский старец Исаия. Заручившись рекомендацией сербского князя Лазаря и благословением патриарха Саввы IV, где встретился с патриархом Филофеем и достиг договоренности о преодолении схизмы. Примирению способствовал и тот факт, что епархии, ставшие предметом спора больше не находились на территории Сербского государства. Сербский патриарх утратил над ними власть. Патриарх Филофей снял анафему с Сербской Церкви и признал патриаршее достоинство за ее предстоятелем. Сербы со своей стороны обещали, что если они в будущем вновь займут греческие земли, то не станут изгонять отсуда епископов и подчинять их своей власти.

В 1375 году в Сербию прибыли два посланника Константинопольского патриарха, которые в Призрене у гробницы Стефана Душана прочли разрешительную грамоту. Так была снята анафема с покойного царя, патриарха Сербского Иоаникия, Сербской Церкви и народа.

Таким образом, к концу XIV века славяне на Балканах были объединены в три Поместные Церкви: Тырновский Патриархат, Печский Патриархат и Охридскую архиепикопию.

2. Православие у чехов в XIX и начале XX века.

В революционном 1848 году в Праге состоялся Славянский съезд, во время работы которого 4 июня сербский священник Павел Стоматович с диаконом Никанором Гружичем совершил Божественную литургию на славянском языке перед каменной скульптурой святого Вацлава (Вячеслава) на Новом Месте в Праге (территория нынешней Вацлавской площади). Во время этой Литургии возносились молитвы о духовном пробуждении славянских народов. В 1870 году после Первого Ватиканского собора группа чехов из 12 человек обратилась к петербургскому митрополиту Исидору с просьбой воссоединить их с православием. Чин присоединения был совершен в Александро-Невском соборе Санкт-Петербурга в праздник Покрова Пресвятой Богородицы в 1870 году.

В начале 1860-х годов пражский магистрат предложил передать Русской Православной Церкви пустующий костел святого Микулаша (Николая) на Староместской площади, ранее принадлежавший ордену славянских бенедиктинцев. В 1874 году состоялось освящение этого храма, после чего здесь регулярно совершались православные богослужения, хотя и с некоторыми ограничениями (запрещалось вывешивать на стенах храма объявления о времени богослужения и совершать на площади крестные ходы). Храм святителя Николая не имел статуса прихода. Считалось, что он нанят частными лицами для их целей. Потому метрические записи этого храма не имели статуса официальных актов.

Наличие православного храма в центре чешской столицы способствовало знакомству с православием этнических чехов. В конце XIX – начале XX века были также открыты русские храмы на курортах Западной Чехии: во Франтишковых Лазнях, Карловых Варах и Марианских Лазнях.

В 1867 году на Волыни на льготных условиях была основана чешская земледельческая община. К началу XX века сюда переселилось около 30 тысяч чехов, из них 27 тысяч приняли православие. В 1903 году в Праге было создано общество "Православная беседа", включавшее в себя 27 членов. На основе этого неполитического союза планировалось создать в будущем православный приход. Австрийские власти расценивали интерес к православию как политическую неблагонадежность чреватую "панславизмом" и "русофильством", и потому каждый случай перехода в православие расследовался полицией. В 1905 году православие приняли 104 чешских старокатолика в значительной степени благодаря Русской Православной Церкви. По переписи 1910 года в Чехии насчитывалось 1063 православных.

В Словакии в XIX веке также были случаи перехода в православие. Массовым этот процесс стал в среде карпатороссов, эмигрировавших в Северную Америку. Заслуга воссоединения с православной Церковью карпаторосских эмигрантов принадлежит протоиерею Алексию Товту (1853-1909). Он был профессором церковного права в греко-католической семинарии в Прешове. В 1889 году прибыл в Америку и возглавил униатский приход в Минеаполисе. В 1891 году вместе с приходом перешел в православие. В 1916 году была основана Питтсбургская карпаторосская епархия, первым епископом которой стал преосвященный Стефан (Дзюбай). В 1994 году отец Алексий Товт причислен Американской Православной Церковью к лику святых как "отец американского Православия".

Знакомство с русским православием подталкивало и общины Восточной Словакии к возвращению к вере отцов. Одна из таких попыток была предпринята жителями Бехерова, но ее пресекла полиция. В начале XX века трудами по возрождению православия в крае прославился архимандрит Алексий (Кабалюк, 1877-1947). В 1905 году он выехал в Россию, затем посетил Афон, где был воссоединен с православием. В 1910 году принял монашеский постриг и иерейскую хиротонию в Яблочинском монастыре, после чего вернулся в Закарпатье. Благодаря его деятельности в короткое время сотни людей вернулись в православие. В преддверие Первой мировой войны против православных общин сел Великие Лучки (близ Мукачева) и Иза (Хустский район) был спровоцирован Мармарош-Сигетский процесс. На скамье подсудимых оказалось 64 человека, в основном простые крестьяне. Они были обвинены в государственной измене. Процесс длился с 29 декабря 1913 года по 3 марта 1914 года. 36 человек (в том числе и о. Алексий) были осуждены на тюремное заключение, остальные приговорены к телесным наказаниям. Заключенные вышли на свободу только после падения Австро-Венгерской империи в 1918 году.

После начала Первой мировой войны австрийские власти начали преследование православных. Храм святого Микулаша в Праге был отнят у православной Церкви. Русский священник Николай Рыжков, служивший настоятелем храма, в 1917 году был приговорен к смертной казни по обвинению в государственной измене. Но этот приговор не был приведен в исполнение благодаря тому, что Российское правительство согласилось обменять о. Николая на униатского митрополита Андрея (Шептицкого), попавшего в плен после взятия русской армией Львова. Получив свободу, отец Николай Рыжков выехал в Петроград, где и скончался в 1920 году.

Православная Церковь в независимой Чехословакии (1918-1938). После окончания войны и распада империи Габсбургов в октябре 1918 года была создана независимая Чехословацкая республика, объединившая Чешские, Моравские и Словацкие земли. В 1919 году к ней была присоединена и Закарпатская Украина. Падение Австро-Венгрии вызвало среди чехов мощное антикатолическое движение. Реформационно настроенное католическое духовенство вышло из подчинения Ватикану с целью создать самостоятельную национальную церковь с апостольской преемственностью, народными литургическими традициями и женатым духовенством. 8 января 1920 года было объявлено об образовании Чехословацкой Церкви, считающей себя наследницей как гуситской, так и кирилло-мефодиевской традиций. Главой церкви стал бывший католический священник доктор богословия Карел Фарский. В январе 1921 года собор этого нового движения большинством голосов высказался за принятие православного вероучения и присоединение к Православной Церкви. После этого были начаты переговоры с Сербской Православной Церковью. Выбор Сербской Патриархии был обусловлен тем, что ее юрисдикция была еще до начала Первой мировой войны единственной официально признанной на территории Австро-Венгрии. Очередной собор Чехословацкой Церкви, состоявшийся 29 августа 1921 года, избрал трех кандидатов для епископской хиротонии на открывающиеся кафедры: доктора Карела Фарского для Пражского диоцеза (епархии), Рудольфа Паржика для Восточно-Чешского диоцеза и Матея Павлика для Моравско-Силезского диоцеза. На соборе присутствовал представитель Сербской Церкви епископ Нишский Досифей, одобривший его решения. Однако была совершена епископская хиротония только одного из кандидатов — Матея Павлика (1879-1942). 21 сентября 1921 года он принял монашеский постриг в Лавре Крушедол с именем Горазда (в честь ученика святого равноапостольного Мефодия, уроженца Моравии), а 25 сентября в Белграде рукоположен во епископа Сербским Патриархом Димитрием.

После возвращения на родину владыка Горазд столкнулся с оппозицией со стороны Карела Фарского, возглавившего радикальное крыло Чехословацкой Церкви. Если святитель Горазд выступал за православную ориентацию чехословацкого религиозного движения, то доктор Карел Фарский стремился к рационалистическому пересмотру традиционного христианского вероучения и церковной организации. Спор между этими двумя течениями разгорелся в 1922 году, когда во время поездки епископа Горазда в Америку Карел Фарский издал "Катехизис", написанный им вместе с Ф. Калоусом. Эта книга, проникнутая радикальными протестантскими идеями, была одобрена Пражским диоцезом Чехословацкой Церкви, что привело к разрыву с Сербской Православной Церковью. После этого Фарский вел переговоры о своей епископской хиротонии с Англиканской церковью, а также со шведскими церквами, но они не увенчались успехом. Тогда он пошел на еще более радикальный шаг. В 1924 году духовенство и миряне Чехословацкой Церкви "посвятили" Карела Фарского в сан епископа и объявили его своим "патриархом". После этого епископ Горазд вышел из Чехословацкой Церкви и организовал независимую от нее православную общину в составе Сербской Церкви. В 1929 году была создана автономная Чешская епархия.

Однако на пути развития православия в Чехословакии неожиданно появилось еще одно серьезное препятствие.

В 1920 году из бывшей "Православной беседы" в Праге была создана Чешская православная община, которая пригласила к себе для совершения богослужений архимандрита Савватия (Врабеца, 1880-1959), этнического чеха, выпускника Уфимской Духовной Семинарии и Киевской Духовной Академии, в 1920 году назначенного заместителем Волынского епископа и ректором Холмской Духовной Семинарии. В 1921 году он приехал в Прагу. Сначала община признавала юрисдикцию Сербской Церкви, но в 1923 году архимандрит Савватий отправился в Стамбул, где 4 марта Патриархом Константинопольским Мелетием (Метаксакисом) был рукоположен в сан епископа и назначен "Архиепископом Пражским и всея Чехословакии". Сербский Патриарх Димитрий отправил в Стамбул телеграмму, в которой сообщал, что на территории Чехословакии уже существуют приходы сербской юрисдикции. Он просил не рукополагать архимандрита Савватия, так как это может повредить делу православной проповеди в Чехословацкой республике. Но эта телеграмма была получена уже после совершения хиротонии. Появление в Чехословакии епископа еще одной юрисдикции не позволило объединить всех православных в единую церковную структуру.

После окончания Первой мировой войны началось также активное движение за возвращение в лоно Православной Церкви в Подкарпатской Руси и Восточной Словакии. Это было сугубо народное движение, практически не нашедшее поддержки со стороны греко-католического духовенства. К началу 1920 года православное движение захватило здесь уже около 50 тысяч человек, а к 1928 году число православных достигло 112 тысяч. В 1929 году Сербской Православной Церковью была создана Мукачевско-Прешовская епархия. В тридцатых годах Православная Церковь имела здесь уже более 100 приходов, на которых служило около 100 священников. Для управления епархией в 1920-30-е годы в Восточную Словакию и Закарпатье направлялись архиереи из Сербии. Из них особо известен своей миссионерской деятельностью епископ Нишский Досифей (впоследствии митрополит Загребский). В 1930 году на Подкарпатскую епархию был назначен епископ Иосиф, с которым в Чехословакию прибыл известный богослов отец Иустин (Попович), трудившийся здесь в течение двух лет. К 1938 году здесь было построено 127 новых храмов и открыто несколько монастырей и скитов.

В Восточной Словакии и Подкарпатской Руси существовали также приходы, подчинявшиеся архиепископу Савватию. В 1923 году им был прислан сюда архимандрит Виталий (Максименко), выпускник Казанской Духовной Академии, состоявший до революции в братстве Почаевской Лавры и занимавшийся там издательской деятельностью. Во время военных и революционных потрясений о. Виталий сумел сохранить типографию, которую перевез сначала в Сербию, а оттуда в Словакию. Благодаря его миссионерской деятельности в Восточной Словакии было создано 26 православных приходов. 1 апреля 1928 года собрание представителей этих общин, проходившее в Медзилаборцах, приняло решение о переходе в юрисдикцию Сербской Церкви. Главной заслугой о. Виталия является создание монастыря Преподобного Иова Почаевского в Ладомирове и открытие при нем типографии. Монастырский храм был построен в 1926 году. "Печатня Преподобного Иова Почаевского" выпустила в свет Служебник, Требник, уникальный Великий Сборник, Молитвослов и другие книги. В 1926 году монастырь начал издавать журнал "Православная Карпатская Русь", переименованный вскоре в "Православную Русь", являющийся ныне печатным органом РПЦЗ. В 1934 году архимандрит Виталий был рукоположен во епископа митрополитом Антонием (Храповицким) в Сремских Карловцах и отправлен в Северную Америку как архиепископ. Во время Второй мировой войны созданный им монастырь был разрушен (сохранился только храм). Братия же переселилась в обитель Святой Троицы в Джорданвиле (США, штат Нью-Йорк), куда была перевезена и типография.

В промежутке между двумя мировыми войнами на территории Чехословацкой республики существовали также православные приходы русских эмигрантов, подчинявшиеся митрополиту Евлогию (Георгиевскому, до 1931 года в составе Московской Патриархии, в 1931-1945 годах — экзарх русских приходов в Западной Европе в составе Константинопольского Патриархата, в 1945 году воссоединился с Московской Патриархией), которыми управлял епископ Сергий (Королев). В это время русская диаспора в Чехословакии была весьма многочисленна. В Праге существовал целый ряд русских организаций и образовательных учреждений. Специально для русских профессоров и преподавателей было построено несколько жилых домов в пражском районе Дейвице. Для погребения русских эмигрантов было создано Успенское братство, тщанием которого на Ольшанском кладбище в Праге был воздвигнут храм в честь Успения Божией Матери, освященный в 1925 году митрополитом Евлогием в сослужении епископов Михаила Шабацкого (Сербская Православная Церковь) и Сергия Пражского. Следует также отметить, что в 1923-1924 годах в Подкарпатской Руси в юрисдикции архиепископа Савватия служил известный отечественный иерарх епископ (в последствии митрополит) Вениамин (Федченков).

По переписи населения 1930 г. в Чехословацкой республике проживало 145 583 православных.

3. Украинская Автономная и "Автокефальная" Церкви на окупированной немцами территории во время II мировой войны. Белорусская Церковь. Судьба украинских и белорусских эмигрантов.

Дата добавления: 2015-09-06