Ис., гл. 66

«Вот, шум из города, голос из храма, голос Господа, воздающего возмездие врагам Своим.

Еще не мучилась родами, а родила; прежде нежеле наступили боли ее, разрешилась сыном.

Кто слыхал таковое? Кто видал подобное этому? Возникала ли страна в один день? <... >

Доведу ли Я до родов, и не дам родить? Говорит Господь. Или, давая силу родить, заключу ли утробу? Говорит Бог твой».

Черная энергетика, окружившая землю, оказывает свое всепоглощающее действие, создавая иллюзию.

Когда праведность приходит в упадок, а неправедность воцаряется, тогда Всевышний посылает Своих доверенных Сыновей, чтобы спасти обусловленные души. Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для восстановления порядка в знании и вере.

Когда бы Сыновья Бога ни являлись в этот мир, их миссия — освободить благочестивых, преданных и уничтожить демонов.

Этот мир населяют два класса людей: демоны и преданные. Преданных называют святыми людьми.

В этот век Кали, люди и так уничтожают себя сами. Они изобрели ядерное оружие, чтобы уничтожить себя. Святой же Дух является, чтобы уничтожить их демонический образ мыслей.

В тяжелое время на землю к людям приходит Мессия.

В период конца Двапара-юги требовалось укрепить веру и спасти обусловленные души (Мессия - Кришна).

Кришна пришел на землю главным образом для того, чтобы вновь утвердить истинную цель жизни, когда человек забывает о ней. Даже тогда из многих и многих пробудившихся людей, может быть, найдется только один, кто действительно проникнется духом понимания своего положения: вот для него и поведана была «Бхагавад-гита», Св. Писание.

Что же такое «Бхагавад-гита»?

Ее цель— вырвать человечество из неведения материального существования.

Каждый человек постоянно сталкивается с многочисленными затруднениями, и каждый из людей полон забот, связанных с материальным суще­ствованием.

Само ваше существование проходит в атмосфере несуществования. В принципе вы не предназначены для того, чтобы вам грозило несуществование. Ваше существование вечно. Но тем ли, иным путем вы ввергнуты в то, что не существует, т.е. в иллюзию.

Из множества страдающих людей лишь немногие действительно задаются вопросом о своем положении, о том, кто они и почему их существование полно трудностей. Если человек не пробуждается настолько, чтобы задать вопрос, почему он страдает, если он не осознает, что он не хочет страдать, но хочет избавиться от этих страданий, то его нельзя считать совершенным человеком. Человек начинается тогда, когда такого рода вопросы пробуждаются в его уме. Любая человеческая деятельность должна считаться бессмысленной, если человек не задается вопросом о природе Абсолютного.

Поэтому те, кто начинают спрашивать себя, почему они страдают или откуда они пришли и куда они направляются после смерти, способны понять «Бхагавад-гиту».

«Бхагавад-гита» относится к историческому периоду конца Двапара-юги, который непосредственно предшествовал новому циклу Кали-юги.

Ввиду важности и опасности исторического перелома Сам Святой Дух воплотился на земле в лице Кришны, и с Ним воплотилось много выдающихся людей, желающих помочь миру. Среди них особенно замечательна личность Арджуны и герой великих подвигов Бхишма.

«Бхагавад-гита» («Песнь Господня») есть часть великой поэмы «Махабхарата» (повести о Великой войне). В ней излагается история славного рода потомков могущественного царя Бхараты, «маха» означает великая. Настоящее заглавие книги, таким образом, звучит так: «Великая повесть о потомках Бхараты». Один из этих потомков был царь-подвижник Куру. Он занимался аскетическими упражнениями на поле, названном по его имени Курукшетра, т.е. Поле Куру.

На этом поле и произошла знаменитая битва. Царь Куру имел трех братьев: слепого царя Дхритараштру, сыновья которого сражались вместе с неправой стороной во время Великой войны; Панду, отца пяти царевичей, сражавшихся за правую сторону, и Видуру, мудрого и справедливого человека, занимавшего высокое положение в царстве.

История жизни и деяний этих потомков Бхараты изложена в 18 книгах, составляющих содержание знаменитой индийской поэмы. Каждая книга относится к особому периоду Великой войны и носит свое собственное название.

Книга «Махабхараты», которая заключает в себе эпизод «Бхагавад-гиты», называется книга «Бхишмы», так как здесь повествуется о подвигах и мученической смерти индийского героя «Бхишмы». Она начинается с приходом мудреца Вьясы к слепому царю Дхритараштре, которому он предлагает вернуть зрение, чтобы царь мог следить за перипетиями готовящегося сражения на поле Курукшетра. Царь отказывается видеть братоубийственное столкновение своих детей и племянников. Тогда мудрец дарует ясновидение приближенному царя Санджае, который и рассказывает своему государю о ходе сражений, в котором участвуют богатыри и герои Индии.

Сам Кришна выезжает на поле сражения со своим любимым учеником Арджуной, принадлежащим к касте кшатриев (воинов) и потому обязанным сражаться. Но перед самым боем Арджуна видит в первых рядах вражеского войска своих близких и родных: его охватывает ужас и скорбь, он роняет оружие и отказывается сражаться. Тогда Кришна призывает его к долгу, к его долгу кшатрия, ободряет его и произносит ту речь, которая называется «Бхагавад-гита». Она состоит из 18 глав, в которых Кришна развивает идею долга и раскрывает значение духовного подвига.

Составляющие этого долга:

Карма, т.е. деятельность, определяемая природой человека, которая возникла от мыслей и желаний его прошлых жизней. А также в слове к а рма более глубокий смысл, и чтобы его найти, не нужно читать или писать тома книг. Нужно просто поменять ударение с первого слога на второй, и получим карм а (питание). Когда что-либо у человека случается, как правило, он обвиняет к а рму, а на самом деле ему необходимо поменять свое неправильное питание, дающее негативную разрушительную энергию.

Обязанности Брахманов, Кшатриев, Вайшьев и Шудр были распределены согласно свойствам, созданным их собственной природой и они подразделяются по цвету кожи.

Брахман — представитель сословия разумных людей и жрецов; первый общественный уклад в ведической системе деления общества имеет белый цвет кожи.

Кшатрий — воин или правитель; второй общественный уклад в ведической системе деления общества имеет красный цвет кожи.

Вайшьи — фермеры и торговцы; третий общественный уклад в ведической системе деления общества имеет желтый цвет кожи.

Шудра — рабочий; четвертый общественный уклад в ведической системе деления общества имеет черный цвет кожи.

Ясность, самообладание, подвижничество, чистота, всепрощение, а также прямота, мудрость, знание, вера в Бога — таков долг Брахмана, рожденный его собственной природой.

Доблесть, великолепие, твердость, быстрота, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие — природа правителя; таков долг Кшатрия, рожденный от его собственной природы.

Землепашество, скотоводство и торговля, суть обязанности Вайшьи, рожденные от его собственной природы.

Область служения есть долг Шудры, рожденный также от его собственной природы.

Человек, только тогда достигает совершенства, когда исполняет свой долг с усердием. Прочтите, как достигает совершенства тот, кто с усердием исполняет свой долг.

Выражая, выполнением своего долга, поклонение Тому, от Кого исходят все творения и Кем все проникнуто, человек достигает совершенства. Лучше исполнять свой собственный долг* (Здесь долг употребляется в смысле Dharma; идея Дхармы отличается от идеи Кармы тем, что, возникая, также как последняя, из прошлого человека, она в то же время заключает в себе закон, управляющий последующей ступенью его эволюции; иными словами, кроме исполнения своей кармы, у человека должно быть стремление перейти на следующую ступень развития, подняться выше) хотя бы и ничтожный, чем в совершенстве выполнять долг другого. Исполняя долг, вытекающий из его собственной приро­ды, человек не совершает греха, прирожденного ­долга** (Кармы), если бы в нем и были недочеты, не следует его бросать. Воистину все начинания окутаны ошибками, подобно огню, окутанному дымом.

Вот что говорит А. Безант* (своей жизнью стремится духовно объединить Восток и Запад) в своем предисловии к «Бхагавад-гите»: «Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индийской поэме «Махабхарата», нет более редкого и драгоценного, чем «Песнь Господня». С тех пор как она слетела с божественных уст Кришны на поле сражения и утолила скорбь его ученика и друга, она укрепила и утешила много измученных и усталых душ.

Ее цель — поднять того, кто ищет духовного пути, с низших ступеней на высшие ступени отречения, где умирают желания и когда человек стремится к слиянию с Богом, пребывая в тихом и непрерывном созерцании, в то время как его тело и ум деятельно заняты исполнением долга.

Центральный урок Бхагавад-гиты заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с Божественной жизнью может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как препятствия к слиянию лежат не вне вас, а в вас самих.

Сила духа заключается именно в том, чтобы не уйти, убежать от мира, а жить в мире, среди людей, предоставив себя Святому Духу. Смысл жизни – научиться жить!

Это Писание посвящено подвижнику (йоге), стремящемуся к слиянию с Богом: «йога» же буквально означает слияние, гармонию с Божественным законом путем покорения всех своих низших сил. Для достижения этого нужно обрести равновесие, чтобы «я»* (Духовный центр человека) в слиянии с «Я»** (Духовный центр Вселенной) не перестало пребывать спокойным, несмотря на чередование радости, и горя, влечения и отвращения, несмотря на влияние тех «пар противоположностей», тех полюсов, между которыми колеблется жизнь не пришедшей в равновесие души. Поэтому основная нота «Бхагавад-гиты» есть воздержанность, гармоническое настраивание всех свойств человека до тех пор, пока они не начнут вибрировать в полном созвучии с мировым Я. Человек должен научиться не увлекаться привлекательным и не отвращаться от отталкивающего, а видеть в том и другом проявление Единого, чтобы то и другое являлось ценным уроком, а не оковами, держащими его в плену. Среди вихря жизни он должен найти покой у Святого Духа Мира, исполняя возможно совершеннее каждую свою обязанность, и не ради плодов своей деятельности, а ради выполнения долга.

Его сердце — алтарь, его любовь к Святому Духу Христа — пламя, которое горит на алтаре; все его действия, физические и душевные, — жертвоприношения*** (отказ от греховных удовольствий, в материальной жизни) на этом алтаре; раз принесенные, они более не должны заботить его.

«Как бы для того, чтобы придать больше яркости уроку, он был дан на поле сражения. Царевич-воин Арджуна должен был сразиться за права своего брата, уничтожив того, кто захватил его престол и угнетал страну; его долг принца и воина — бороться за освобождение своего народа и за восстановление порядка и мира. Как бы для усугубления положения, любимые товарищи и друзья стояли на той и другой стороне, надрывая сердце Арджуны мукой и сомнениями. Мог ли он убить тех, кого любил и почитал, и пренебречь узами родства? Нарушить семейное начало — грех, но и оставить народ под игом угнетателя — также грех; в чем же состоял его долг?

Справедливость должна быть соблюдена, иначе будет попран закон; но может ли убийство быть безгрешным?

Ответом служит главный смысл книги: не имей личного интереса в событии; совершай долг, указанный твоим положением в жизни, пойми, что Логос солнечной системы, который одновременно и Святой Дух Христа, и Закон, руководит великой эволюцией, которая закончится в блаженстве и мире; любовью достигни слияния с Ним, а затем исполняй все свои обязанности как долг, сражаясь без страсти или желания, без гнева или ненависти; такая деятельность не кует для тебя никаких оков, единение осуществляется, и душа остается свободной.

Таково очевидное учение этой Священной книги. Но так как все деяния Мессии символичны, вы должны перейти с внешних планов на внутренние и понять, что Курукшетра есть поле сражения души, а сыны Дхритараштры — ее враги на пути восхождения; Арджуна — борющаяся душа ученика, Кришна — Логос души.

Таким образом, учение, данное на древнем Курукшетре, обращается в руководство для всех времен и учит стремящуюся душу шествовать по крутому и тернистому пути, который ведет к миру. Всем таким душам на Востоке и Западе дается этот божественный урок, ибо путь один, сколько бы наиме­нований ему ни давать, и все души ищут единой цели, хотя не все еще понимают свое единение...»

Теперь хотелось бы обратить ваше внимание, в особенности последователей Кришны, на такой момент: как, кому и когда поклоняться?

Читая Ведические тексты, складывается впечатление, что Кришна — это Всевышний, т.е. Высшее Существо, что выше никого нет. Но обратите внимание на стих 55 гл. 18* («Бхагавад-гита», перевод А. Каменской и И. Манциарли. Издание София, 2000).

Но сначала хотелось бы объяснить суть 18-й главы. Идет диалог между Арджуной (воином) и Кришной.

Арджуна задает вопрос: «Я желаю, о могущественный, слышать в отдельности о сущности отречения и освобождения, о истребитель врагов Света».

В ответ Благословенный (Кришна) молвил (стих 2): «Отречение от деятельности, порожденной желаниями, мудрецы называют отречением; отречение от плодов всякой деятельности мудрые называют освобождением».

Так вот, какой же путь освобожденного от материальной зависимости?

«Преданностью он познает Меня (Кришну) в сути Моей, кто Я (Кришна) и что Я (Кришна); познав Меня (Кришну) таким образом, в самой сути Моей (Кришны), он затем вступает в Высочайшее ТО». «2016»

Обратите внимание еще раз на этот стих.

Кришна говорит: «познав Меня (от А до Я), в самой сути Моей, он затем вступает в Высочайшее ТО».

Этот стих дает ответ, что Кришна являлся тем, кто стоял между людьми и Высочайшим ТО.

На сегодняшний день значение имени Кришна – это указатель к мудрости.

Если на доске написано «мудрость», то это не доска – мудрость, а на ней написано.

Он был Представителем Всевышнего, начиная с Его прихода на землю до тех пор, пока не были искажены знания, и не пришел Будда.

Многие, наверное, задаются вопросом: Кто Это или, Что Это — Высочайшее ТО?

ТО — это Божественный первоисточник жизни, без предиката и без атрибутов. То, чему нет имени и перед чем можно лишь благоговейно склоняться.

Или, как вещает Библия

Дата добавления: 2015-09-06