Критика гегельянства. Философия марксизма

Замысловатые лабиринты идеалистических построений создают условия для критики немецкой классики со стороны немецких материалистов – Фейербаха, Маркса, Энгельса.

Людвиг Фейербах (1804 – 1872) критикует Гегеля с позиций материализма. Для Фейербаха предметом философии является не абсолютный дух, не его инобытие (природа), а человек как единство духа и природы. Так как в центре философии Фейербаха стоит человек, созданная им концепция называется «антропологический материализм».

Карл Маркс (1818-1873) начинает как гегельянец, но затем критикует Гегеля и возвращает философии практическое начало и задачу. Философская парадигма марксистов – социальная практика и ее закономерное изменение. Они полагают, что философы различным образом объясняли мир, а истинное их дело его преобразовывать. Ими подчеркивается социальное, практическое начало деятельности человека. Философия вновь, как и в эпоху Просвещения превращается в идеологию преобразования мира. Если по Русо «делалась» Великая французская революция, то Марксу, «подправленному» Лениным к российским условиям, делалась революция в России в 1917 году.

Основное в человеке, как считает Людвиг Фейербах, - это его природа, естественные связи, чувственные отношения и главное из них – любовь. Поэтому Фейербах не может принять в качестве исходного принципа создания своей антропологии декартово «мыслю, следовательно - существую». Он считает, что не в мышлении, а в чувственности находится критерий существования человека. «И объективно, и субъективно, - пишет он, - любовь служит критерием бытия – критерием истинности и действительности». Непосредственной любовью человека к человеку не только продолжается человеческий род, но и распространяются отношения справедливости в обществе.

Вывод о том, что любовные отношения наполнят братским содержанием общественную жизнь, уводил Фейербаха от материалистического объяснения истории, и в силу этого он подвергся обоснованной критике со стороны Карла Маркса (1818-1873) и Фридриха Энгельса (1820–1895) – создателей иной философской формы материализма – диалектического.

К. Маркспереосмыслил диалектическое наследие Гегеля и идею Фейербаха о человеке как родовом существе. Если для Фейербаха родовая сущность человека заключена в его естественной чувственности – любви, то для Маркса – в социальности. «Сущность человека, - пишет Маркс, - не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений». Узы природного братства людей недостаточны для их счастья, необходимо социальное единение – коммунизм. Для объяснения того, как прийти к данному состоянию общества, Маркс и Энгельс разрабатывают концепцию материалистического понимания истории.

Согласно данной концепции, история представляется как естественноисторический процесс смены общественных формаций: формациям, основанным на частной собственности (рабовладение, феодализм, капитализм) должна прийти на смену формация, основанная на общественной собственности (коммунизм).

Глубинной основой социального разъединения людей является частная собственность на средства производства. Общество, основанное на частной собственности, развивается, но развитие это происходит за счет социальной поляризации, эксплуатации. В обществах частной собственности человек, принадлежащий к эксплуатируемому классу, отчужден от средств производства и результатов своего труда, труд ему не приносит удовлетворения. Трудясь, он не ощущает себя человеком и, по сути, превращается в механизм.

Отчужденность от труда обусловливает другие виды отчужденности человека (политическую, правовую, нравственную), которые будут преодолены при изжитии частной собственности. Однако, заявляют создатели марксизма, частная собственность не может быть уничтожена до тех пор, пока не созданы производительные силы, для которых она явится оковами. Разъясняя это положение, Энгельс пишет в «Принципах коммунизма»: «Пока нельзя производить в таких размерах, чтобы не только хватало на всех, но чтобы еще оставался избыток продуктов для увеличения общественного капитала и дальнейшего развития производительных сил, до тех пор должен всегда оставаться господствующий класс, распоряжающийся производительными силами общества, а другой класс – бедный и угнетенный». Маркс в этой же связи предупреждал, что «ни одна общественная формация не погибнет раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созревают материальные условия их существования в недрах самого старого общества».

В XX веке в России был произведен масштабный социальный эксперимент по проверке истинности этого основополагающего тезиса марксизма, который привел к известным результатам.

Дата добавления: 2015-09-06