Читайте также:
|
|
(ДОЩАБХЕДИЙА АДХЙАЙА)
Сейчас мы поведаем главу Дощабхедийа (классификация доша), как поведал Атрейа и другие великие мудрецы.
Прямая кишка, талия, бедра, уши, кости и органы тактильной чувствительности (кожа) - места локализации Вата доша, но наиболее важное из них - кишечник (Паквашайа).
Пупочная зона, желудок и двенадцатиперстная кишка, потовые железы, лимфа, кровь, хилус, глаза и органы тактильной чувствительности - места локализации Питта доша, но основное среди них - пупочная зона (Набхи).
Грудь, гортань, голова, поджелудочная железа, суставы, желудок, хилус, жир, нос и язык являются местами локализации Капха доша, но основное среди них - грудная клетка (Урас).
Вата доша делится на пять субдоша, суть Прана Вайу и другие.
Прана Вайу находится в голове и оттуда, через носоглотку, пищевод и трахею, спускается в грудь и в сердце, способствуя деятельности ума, интеллекта, органов чувств, заставляет биться сердце, а также отвечая за вдох и выдох, глотание, чихание, рвоту и плевание.
Грудная зона является обителью Удана Вайу, который, поступая в нос из окружающего пространства, проходит в пупочную зону и горло. К его функциям относятся речь, память, попытки к действию, энтузиазм, сила и румянец на щеках.
Вйана Вайу расположен в сердце и движется по всему телу с очень большой скоростью, способствуя движениям тела (хождение, бег, сгибание и разгибание, поднятие и опускание), морганию и всей остальной телесной активности.
Самана Вайу обитает около Агни, Огня пищеварения, движется по кишечнику, когда туда попадает пища, способствует ее перевариванию, разделяя на питательную часть и нечистоты (неперивариваемые остатки), помогая при этом их эвакуации.
Апана Вайу локализуется в Апана (толстой, сигмовидной и прямой кишке), движется оттуда в мочевой пузырь, почки и половые органы, осуществляя в них свои функции помощи при акте мочеиспускания, дефекации, семяизвержения, родовой деятельности и приходу месячных.
Питта доша состоит из пяти субдоша. Субдоша, находящаяся между толстым кишечником и желудком, и, обладая качествами всех пяти первоэлементов, в большей степени состоит из Огня, поэтому не меняет своих качеств на более слизистые и холодные и т.д., называется Анала (Огонь), ведь основная ее функция - пищеварение. Переваривание пищи, разделение ее на питательную часть и побочные продукты, помощь всем остальным субдошам Питта доша, а также Агни, расположенному в каждой ткани, придание им силы и энергии - функции этой субдоши - Пачака Агни.
Питта доша, находящийся в печени и в селезенке известен как Ранджака Агни, потому что он придает цвет крови и способствует формированию ее из хилуса, а из нее - мышечной ткани.
Находящаяся в сердце субдоша Питта доша называется Садхака Агни, потому что эта субдоша отвечает за все ментальные функции, такие как накопление знания, интеллигентность, самоосознание и др., а также способствует поддержанию души в теле и продлению жизни.
Питта доша, находящийся в зрачке, называется Алочака Агни, потому что он помогает видеть форму окружающих предметов.
Тот Агни, который находится в коже и способствует проявлению ее цвета называется Бхраджака Агни. Капха доша включает в себя пять субдоша, находящихся в груди, спине и боках. Она порождает силу и энергию, благодаря которой хилус, скапливаясь в сердце, соединяется с первоэлементом Вода и приобретает ее качества (влажность, жидкую форму, подвижность, холодность и др.), поддерживая тем самым (наравне с Капха доша) функции всего организма.
Из нее происходят все остальные субдоша Капха доша, поэтому ее название – Аваламбака Капха.
Капха доша, находящаяся в желудке (Амашайа) называется Кледака. Эта Кледака Капха смачивает пищу в желудке, помогая ей перевариваться и защищая желудок от Агни.
Капха доша, локализующаяся в языке называется Бодхака, так как помогает вкусовой чувствительности.
Находящаяся же в сердце Капха доша называется Тарпака Капха. Эта Капха доша контролирует все органы чувств.
Находящаяся в суставной полости и называемая Слешака Капха отвечает за смачивание и подвижность суставов. Не смотря на то, что доша находятся во всем теле, эти места стоит рассматривать как мета их основной локализации. То же самое можно сказать и перечисленных функциях, исполняемых ими в состоянии баланса.
Сухость и другие качества этого ряда (легкость, подвижность, ясность, резкость и др.), в соединении с жаром, ведут к Чайа (среднему увеличению) Вата доша,
в соединением с холодом – к Копа (глубокому увеличению).
Маслянистость и другие качества этого ряда (тяжесть, жар, слизистость, неподвижность и др.), в соединении с жаром, возвращают Вата доша в нормальное состояние (Сама [Комментарий: В соответствии с философией Самкхйа существует двадцать основных гун, которые можно разбить на десять пар: 1. Тяжелый (Гуру) - Легкий (Лагху). 2. Горячий (Ушна) - Холодный (Сита). 3. Сухой (Рукша) - Влажный, вязкий (Снигда). 4. Активный (Тикшна) - Пассивный, Вялый (Манда). 5. Подвижный (Сара) - Неподвижный (Стхира). 6. Твердый (Катхина) - Мягкий (Мриду). 7. Чистый (Вишада) - Слизистый (Пиччхила). 8. Шершавый (Кхира) - Гладкий (Слакшна). 9. Большой, (Стхула) - Маленький (Сукшма). 10. Твердый (Сандра) - Жидкий (Драва)]).
Активность и остальные качества этого ряда (сухость, легкость, подвижность, жидкая форма и др.), в соединении с холодом, вызывают среднее увеличение Питта доша,
а в соединении с жаром – глубокое увеличение.
Медленность и остальные качества этого ряда (холодность, тяжесть, маслянистость, слизистость, неподвижность и др.), в соединении с холодом, возвращают ее в нормальное состояние.
Маслянистость и остальные качества этого ряда, в соединении с холодом, вызывают среднее увеличение Капха доша, а в соединении с жаром – ее глубокое увеличение.
Вялость и другие качества (резкость, сухость, легкость, ясность, подвижность и др.), в соединении с холодом, возвращают ее в нормальное состояние.
Среднее увеличение доша (Чайа) – увеличение в пределах мест локализации. Оно вызывает отвращение к субстанциям, вызывающим их увеличение и тягу к субстанциям, обладающим противоположными качествами.
Глубокое увеличение (Копа) заключается в движение увеличившихся доша по всему телу, проявлению в организме их качеств, болезненном состоянии, возникновению продромальных симптомов и непосредственно болезни.
Сама – состояние равновесия доша в местах их локализации и отсутствие проявления их патологических качеств.
Чайа, Пракопа и Прасама Вата доша связаны с тремя сезонами, начиная с грищма соответственно; Питты – с тремя сезонами, начиная с варща; Капхи – стремя сезонами, начиная с шиширы.
Вата становится чайа летом благодаря употреблению растений, обладающих такими качествами, как легкость, сухость и др., особенно у людей с телом, обладающим сходными качествами. Однако в этот сезон Вата не становится пракопа из-за жары этого сезона.
Питта становится чайа в сезон дождей из-за преобладания кислого Випака воды и пищи, но она не становится пракопа из-за холода.
Капха становится чайа благодаря использованию воды и растений, обладающих качествами холода и влажности в холодное время года, особенно у людей со сходной конституцией, однако это увеличение не переходит в пракопа из-за ее застывания и сгущения.
Это нормальное влияние сезонов. Доша могут увеличиваться непосредственно из-за пищи и т.д., а могут и не увеличиваться, в зависимости от сезона.
Увеличившиеся мала [Иногда доша, особенно находящиеся в состоянии дисбаланса, также называют мала] могут внезапно распространяться по всему организму, от головы до пят, но выводятся они медленно, словно наводнение.
Увеличившиеся мала (доша) порождают бесчисленное множество заболеваний, терзающих тело. Невозможно описать все их причины и методы лечения каждого заболевания в отдельности, однако общие принципы терапии будут изложены (ниже).
Только доша являются основными причинами всех болезней. Точно так же, как птицы летают целый день в поднебесье, не наступая на собственную тень, точно так же, как ничто в этом мире не может существовать без влияния трех гун материальной природы, так и болезни не могут возникать без доша. Именно поэтому, болезни, возникающие от увеличения дхату, не могут возникать без дисбаланса доша. Причинами увеличения доша являются: Артха (неправильная корреляция органов чувств и объектов чувств), Кала (сезон) и Карма (действие), неправильно выполненная. Каждого из этих трех есть три вида – Хина (недостаточность), Ати (избыток) и Митхйа (несоответствие).
Хинайога в соединении с Артхой дает слабый контакт или вообще не дает контакта органов чувств с объектами чувственного восприятия (звуком, вкусом, запахом и т.д.). Атийога - это наоборот, их слишком интенсивный контакт.
Разглядывание очень маленьких, блестящих, пугающих, слишком близких или очень далеких, отталкивающих, не нормальных объектов называется Митхйайога зрения. Аналогично и с остальными органами чувств.
Дата добавления: 2015-10-13; просмотров: 88 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
Увеличивают их путем усиления питания, что в последствии сопровождается увеличением Капхи, а снижают уменьшая питание, что в последствии ведет к увеличению Ваты. | | | Действия бывают трех видов – производимые телом, языком и умом. |