Бытие человека как проблема философии.

Рассмотрение основных философских проблем начинается с онтологии – особой области философских знаний, где рассматриваются проблемы бытия и небытия, существования и несуществования. Понятие онтология (греч. ontos – сущее, logos – учение), учение о сущем, было введено в философию с XVII века. В обыденном языке термины «быть», «существовать», «находится в наличности» в философии имеют особый смысл, так как «бытие» есть категория онтологии - раздела философии, в котором речь идет о едином сущем, гарантирующем миру и человеку устойчивое существование. Бытие как философская категория обозначающая реальность, лежащая за пределами человеческого опыта. В истории человечества бытие признавалось как нечто вечное, истинное, занимает центральное место и считается наиболее общей категорией философии.

Не случайно человек столкнулся с коренным вопросом рационально осмыслить окружающий мир с момента появления любомудрия. Главную задачу мифологии, кто родил всё сущее, философия заменяет более рациональным объяснением, что есть всё сущее, откуда оно произошло и куда девается? Чтобы объяснить это философы должны определить, что есть «бытие».

Проблема бытия есть стержень мировоззрения и сознания людей, а так же один из критериев классификации философских систем. Бытие можно определить как всеобщую, универсальную и единственную в своём роде способность существовать, которой обладает любая реальность. Из сказанного можно сделать вывод, что основу философского анализа бытия человека положила древнейшая религиозно-философская мысль. Начиная с древнеиндийских, древнекитайских и древнегреческих религиозных и философских учений бытие человека не рассматривается в полной мере, так как основной упор делался на познание природы. Ранние попытки философского осмысления проблемы бытия обнаруживаются в древнеиндийской и древнекитайской философии и восходят к началу первого тысячелетия до нашей эры. Восточная философия большое влияние уделяла внутреннему миру индивида, а западная (античная) проявляла интерес к внешнему миру.

Так, в Ведах (древнейшие памятники индийской культуры) и в комментариях к ним Упанишадах - содержатся идеи о целостной духовной субстанции, о бессмертной душе, а так же о представлениях о мире, основу которого составляют естественные начала – огонь, воздух, вода, свет, пространство, время. В древнеиндийской философии проблема человеческого бытия рассматривается как единство души человека и мирового духа. Человек обязан следовать закону «космического колеса» (множественных циклов рождений и смертей человека).

В Древнем Китае философия рассматривала в основном социальные проблемы, в которых большое внимание уделялось бытию человека и общественному бытию, и в меньшей степени природе, что нашло отражение в учение о пяти стихиях – вода, земля, дерево, металл, огонь. В китайской философии человек и мир рассматривались как нечто целое, как живой организм, в котором всё взаимосвязано и взаимозависимо.

В античной философии первопричина всего сущего рассматривалась в реальной действительности: вода, воздух, айперон, огонь, земля, число. Отвечая, на главный вопрос того времени «что есть всё?», Пифагор (580-500 гг. до н.э.) сделал вывод, что всё есть число. Им была выдвинута идея о шарообразности Земли, которая была поддержана Парменидом (540-480 гг. до н.э.), первым из философов, который выделил бытие как категорию, (учение о неизменном, неподвижном бытии) в последствии получившее развитие в эллинистическую эпоху. Учение Парменида о едином, неделимом бытии получило широкую известность. В досократовский период онтология получает развитие в трудах Эмпидокла (484-421 гг. до н.э.) и Гераклита (544-483 гг. до н.э.), который применил диалектический метод в понимании бытия (мир находится в постоянном изменении и развитии).

Софисты (Протагор и др.), а также Сократ сместили акцент философствования с бытия природы на человека. Человек в философии древних греков занимает особое место, так как принадлежит не только к государственной общности, но и к человечеству в целом. В Древней Греции были сформулированы основные проблемы философии человека о его природе и сущности. Античная традиция положила начало христианского подхода к проблеме человека, фундамент которого составила идеалистическая философия Платона. Тезис Протагора: «Человек – мера всех вещей» – оказал существенное воздействие на европейскую философию, на развитие натурфилософской линии в философии, её школ и направлений.

Проблема человека в философии была открыта Сократом (469-399 гг. до н.э.) и его учениками. Сократ считал, что главным в человеке является нравственный закон, который определяется не волей богов, а знаниями. Значительно расширил понятие бытия Платон (427-347 гг. до н.э.), который указал, что бытие обладает не только материальным началом, но и идеальным. Выделяя «истинное бытие», противопоставил его «чувственному бытию», таким образом, в понятии бытие включает всё сущее. Платона интересовал духовный мир человека. Аристотель (384-322 гг. до н.э.) видит в человеке единство душевных и телесных свойств. На этом основании человек в философии древних греков занимает особое место в организации Вселенной, где он строит свою жизнь в согласии с природой. Бытие человека определялось космическим разумом или божественной гармонией, а связь с природой осуществлялась посредством души. Но ещё до Сократа, Платона и Аристотеля Протагор утверждал, что «человек есть мера всех вещей», тем самым раскрыл суть человеческой индивидуальности.

В средневековой христианской философии понимание бытия выделяют «истинное бытие – бытие «Бога» и «не истинное» – сотворённое Богом бытие.

У философов – материалистов бытие связывают с физической реальностью, отсюда «натурализация» Гольбаха П.А. (1723-1789 гг.), Гельвеция К.А (1715-1771 гг.), Ламеттри Ж.О.(1709-1751 гг.).

В Новое время и эпоху классической немецкой философии проблемы бытия рассматриваются как субстанция (сущность лежащая в основе), объективно развивающаяся идея Г. Гегель (1770-1831 гг.).

XX век понятие бытия связал с историзмом – неопозитивизма.

В дальнейшем получила своё развитие в трудах Декарта, Канта, Достоевского, Хайдеггера.

Как мы уже определили, что проблему бытия для решения жизненных проблем в философию ввёл Парменид в VI-V в.в. до н. э. – один из основоположников элейской школы, где вопрос о бытии связывался с признанием или отрицанием Абсолюта. Он говорил, что «бытие есть, а небытия нет».

Бытие можно определить как всеобщую, универсальную и единственную в своём роде способность существовать, которой обладает любая реальность. Бытие всегда в настоящем, и только в настоящем оно проявляется, и имеет реальную возможность проявляться.

Это время характеризуется тем, что человек теряет веру в богов Олимпа. Такое положение в философии обернулось трагедией для человека, произошла замена власти богов властью мысли. Знание не есть ни отражение бытия, ни конструирование бытия, происходящее в рамках самого бытия.

Парменид открыл для человека новые направления, которые удерживали мир в стабильном состоянии. В связи с этим новое понятие «бытие» стало определять мир чувственных вещей, среди которых главными являются Истина, Добро, Благо. Бытие есть мысль, но не объективная мысль человека, а Логос - Космический разум, который открывается человеку непосредственно в пространстве его ума. Отсюда и толкование мышления, которое и есть бытие. Выдающийся философ ХХ века М. Хайдеггер (1889-1976 г.г.) утверждал, что вопрос о бытии и его решение Парменидом определили судьбу западного мира.

Сформулированная Парменидом проблема бытия позволяла выяснить соотношения бытия, как реальности, находящийся за миром чувственных восприятий, критерием которого выступала степень свободы, близость к подлинному, нематериальному бытию. Аристотель рассматривал неживую материю в низу, а человека выше растений и животных, но выше всего по иерархической лестнице – Бог, абсолютно свободный от материи. Фома Аквинский считал, что Бог – есть бытие, подлинное, всё остальное ограниченное неподлинное бытие. Мера подлинности определяется степенью причастности к бытию как таковому.

Античная философия заложила начала христианского подхода к проблеме человека, в основе которого была идеалистическая философия Платона. Человек рассматривался как творение Бога и как микрокосмос, в глубинах которого заключены все тайны бытия. В христианской философии человек посредник между миром природы и Творцом. В христианской антропологии мир человека поделён на две сферы: подлинного (ориентирован на практическое предметно-деятельстное воздействие с целью его перестройки) и неподлинного (путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно-нравственного внутреннего опыта) бытия. В деятельности выражено подлинное бытие, а неподвижным бытием считается деятельность в сфере общественных отношений.

Тертуллиан один из первых теоретиков христианства считает, что принадлежность к христианству меняет отношение человека к миру. Августин Аврелий «Блаженный» рассматривал человека как единство души и тела, благодаря чему человек является посредником между царством духа и царством природы. Фома Аквинский рассматривал человека как единство души и тела, но душа может существовать и вне тела.

В новое время проблема бытия получила дальнейшее развитие:

- Произошёл отказ от метафизики (название той части учения, которое не относилось к познанию природы), а вместе с ней и от идеи абсолютного бытия. В средние века этим термином обозначались те разделы философии, которые исследовали причины и предельные основания бытия мира вещей и явлений, в том числе и человека. Методы метафизического познания не включали в себя чувственный опыт и предметно-практические действия, а ограничивались рассуждениями.

- Философские истоки средневекового понимания бытия лежат в номинализме (учение отрицающее онтологическое значение универсалий – понятий). Сторонники номинализма считают Бога творцом, а акт творения как божественная воля. Бог творит вещи, а затем в его уме возникают идеи вещей. Это противоречило аристотелевской традиции, которой следовала средневековая томистская онтология, рассматривавшая Бога как устроителя порядка. В номинализме проблема истины ставится в прямую зависимость о субъективных познавательных способностей человека, в отличие от Парменида, который считал, что истина открывается человеку в силу приобщённости его к космическому разуму.

- На основе номинализма получила развитие гносеология (учение о способах познания) область исследования, занятую изучением способов постижения реальности с помощью ума человека.

Большое значение для европейской философии имела сенсуалистическая французская философия, которая заложила основы понимания человека как продукта природных и социальных сил. Проблема бытия, заявленная в античности, оказала влияние на развитие философии как в средние века, так и современности. Философия бытия получила развитие в эпоху средневековья, когда идеализм Нового времени отдавал свои симпатии философии свободы. Мировоззрение Нового времени базировалось на отрицании Бога как творца мира, признавая, что творцом является сам человек. М.Хайдеггер назвал этот процесс - онтологическим нигилизмом. Нигилизм - отрицательное отношение к чему либо, а онтология - учение о бытии как оно есть независимо от человека, что означает отказ от признания существования бытия.

В Новое время насилие над природой стало нормой, поэтому Г.Галилей (1564-1642 г.г.), основоположник европейской науки, назвал этот эксперимент «пыткой естества», сравнивая его с пытками, которые применяла средневековая инквизиция. Его общефилософские воззрения базировались на признании объективности, бесконечности мира, что послужило развитию материалистической философии. Новое время сформировало мировоззрение, суть которого Ф.Ницше (1844-1900 г.г.) выразил в афоризме «Бог умер». Движущей силой всех процессов, совершающих в природе и обществе, Ницше объясняет как «воля к власти».

Философия Нового времени показала, что онтология - учение о бытии - порабощает человека, делает его не свободным. Все нравственные вопросы рассматривались в зависимости от решения вопроса о бытии, что невозможным сведение нравственного начала к субъективному сознанию, как это в последствии сделал И.Кант. Философия бытия уступила место философии свободы, центральной проблемой которой стал человек. Материализм Л.Фейербаха рассматривает человека как часть природы, которая есть единственная субстанция, существующая вне человека и порождающая его. Основу единства человека и природы составляет тело человека.

Марксистская философия отождествляет бытие с природой, утверждая, что бытие «есть открытый вопрос, начиная с той границы, где прекращается наше поле зрения» - Ф.Энгельс. Бытие есть то, что определено научно-рациональным знанием и предметно-практической деятельностью человека. Философия Нового времени трансформировала античную идею объективного и абсолютного бытия: бытие стало субъективным.

В ХХ веке онтология становится центральной частью философии, в которой даётся анализ человеческого бытия и бытия общества. Бытие предстаёт как многоуровневый процесс, который не может быть сведён к предметно-вещественному миру. Многоуровневость бытия предполагает специфичность его форм, где каждая форма бытия должна быть понята как исторически развивающаяся и изменяющаяся. Бытие общества понимается как реальный процесс жизнедеятельности человека, который является частью природы, её высшим продуктом. Природа находится в вечном развитии, не имеет начала, ни конца во времени и пространстве. Познавая объективные законы природы, человек воздействует на природу используя продукты своей деятельности. Г.Гегель считал природу инобытием духа, идеалисты объявляют природу явлением сознания, Э. Мах (1838-1916 г.г.) комплексом ощущение субъекта.

Бытие как реальный процесс жизнедеятельности, включает в себя все природные явления, отношения между людьми, социальные институты. Общественное бытие понимается как материальная жизнь общества, как материальные отношения человека к природе. Общественное бытие - это онтология социальной жизни, основу которой составляют социально-производственная деятельность общественного индивида. Движущей социальной силой человеческого бытия является общественное производство. По мнению материалистов общественное бытие «как социальная материя» рассматривается в неразрывной связи с другими формами бытия: неорганической и органической.

Социальная форма движения материи, опираясь на законы природного развития, развивается на законы природного развития, в тоже время принадлежа к социальной сфере бытия, опирается на законы общественного развития. Бытие общества понимается как реальный процесс жизнедеятельности людей.

Дата добавления: 2015-09-05