Билет №25

Неизвестность времени Второго пришествия. Второе пришествие Спасителя. Воскресение мертвых и изменение живых перед всеобщим судом. Мздовоздаяние грешников и блаженство праведников после Страшного суда.

О неизвестности этого события говорит Сам Господь Иисус Христос: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф. 24, 36); «…бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф. 24, 42). Перед Вознесением Господь говорит апостолам: «…не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1, 7).

Пришествие Христово будет для большинства людей неожиданным, день Господень «…придет, как тать ночью» (1 Феc. 5, 2). Аналогичное место есть в 2 Пет. (3, 10); «…в который час не думаете, приидет Сын Человеческий» (Мф. 24, 44), параллельное место в Лк. (21, 36). «Но, как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, — так будет и пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24, 37-39).

Второе Пришествие Господне - пришествие в конце времен с Небес на землю Господа Иисуса Христа в Божественной славе и силе: Он уничтожит власть над народами антихриста; ввергнет в вечный огонь диавола и демонов (Откр. 20, 10); воскресит и представит пред Собою на суд, называемый Страшным, всех живших на земле людей и определит вечную участь каждого (Мф. 25, 31-46; Откр. 20, 11-15); преобразит мир, предав огню старый и сотворив новый - нетленный, духовный, где праведники будут вечно пребывать с Богом и в Боге (2 Пет. 3, 3-13; Откр. 21 и 22).

Воскресение мертвых – восстановление физических тел людей в новом состоянии, имеющее наступить со вторым пришествием Иисуса Христа. Воскресение мертвых, по словам апостола Павла, произойдет во мгновенье ока (1 Кор. 15:52).

Прологом воскресения мертвых является воскресение Нового Адама — Богочеловека Иисуса Христа. Своим крестным подвигом и смертью, а затем последующим воскресением Господь преобразил человеческое естество и открыл путь воскресения всем людям.

В тоже время искупительное дело Богочеловека не отменило человеческой свободы. Человек добровольно принимает или отвергает подвиг Богочеловека, добровольно следует путем веры, покаяния и очищения от страстей, или продолжает развивать свои страсти, вступая во вражду с Богом. Принимая подвиг Богочеловека, христианин призывается в чем-то повторить Его жизнь — соумереть со Христом, добровольно распять свои страсти и похоти в этом мире, преобразиться исполнением евангельских заповедей. Для подвизающегося христианина воскресение окажется «воскресением жизни» — такой человек на суд не приходит, ибо перешел от смерти в жизнь (Ин. 5:24-29; 8:51). Что же касается отвергнувшего Бога человека, то для него также наступит воскресение, но как «воскресение осуждения» (Ин 5:29).

Таким образом, в воскресение мертвых произойдет восстановление человеческой природы во всей полноте – человеческие души соединяться с человеческими телами. Однако грешники будут отчуждены от Бога отсутствием собственной решительной воли к добру. Бог действительно будет во всех, «но только в святых Он будет пребывать «милостиво», а в нечестивых — «немилостиво»», — говорит св. Максим Исповедник.

Бог Своей Силой воскресит мертвых нетленными, а тело воскресшего будет нетленно и бессмертно, вследствие чего оно не будет нуждаться ни в пище, ни в питии. По словам св. апостола Павла: «наше же жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя Господа Иисуса, Который уничиженное тело наше преобразит сообразно с телом Своей славы так, как Он может по действию силы Своей» (Флп. 3, 20-21).

«Какое же это "уничиженное тело", которое Господь преобразит сообразно телу славы Своей?», — спрашивает св. Ириней Лионский. — Очевидно, что тело, которое есть плоть, падающая на землю и уничижаемая. Преображение же ее (состоит в том), что она, смертная и тленная, сделается бессмертною и нетленною, не по своей собственной сущности, но по действию Господа, могущего смертное облечь в бессмертное и тленное в нетление». Следуя св. Ефрему Сирину, истолковывающему те же слова апостола, Господь «в день воскресения нашего "преобразит тело унижения нашего", которое внутри в преисподней (в могиле) становится прахом ничтожным, - "и соделает" его "сообразным телу славы Своей", то есть бессмертной жизни, коею облек Он "по силе могущества Своего, дабы мог Он подчинить Себе все». Св. Иоанн Дамаскин учит, что по воскресении «спасенные получат тело неизменное, бесстрастное, тонкое, каково было тело Господне после Воскресения, проходившее через запертые двери, не утомляющееся, не нуждающееся в пище, сне и питье». Св. Иоанн Златоуст, следуя Св. Писанию, говорит о преображенном теле праведников в символах света: «...Каковы будут воскресшие из мертвых? Послушай Самого Господа твоего, Который говорит: "тогда праведницы просветятся, яко солнце, в царствии Отца их" (Мф. 13:43). Нужно ли мне упоминать о блеске солнечном? Так как верующие должны преобразиться сообразно с светлостью Самого Христа Господа, как свидетельствует апостол Павел: "наше житие", говорит он, "на небесах есть, отонуду же и Спасителя ждем, Господа нашего Иисуса Христа, иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его" (Флп. 3:20-21), — то преобразится, без сомнения, эта смертная плоть сообразно со светлостию Христа, смертное облечется в бессмертие, посеянное в немощи потом восстанет в силе (ср. 1 Кор. 15:43)». Св. Макарий Египетский также считает тела воскресших праведников светоносными, указывая, что они будут сопричастны нетварному сиянию, которым блистала на Фаворе плоть Господа: «Как тело Господа, когда взошел Он на гору и преобразился в Божескую славу и в бесконечный свет, так и тела святых прославляются и делаются блистающими. Ибо как внутренняя слава была тогда распростерта на теле Христовом и воссияла, точно так же и во святых сущая внутри сила Христова в оный день будет преизливаться вовне - на тела их, потому что еще ныне умом своим причащаются они от Его сущности и естества».

По учению свв. Отцов, тела нераскаянных грешников не станут телами Божественной славы, какими будут обладать праведники. Тела нераскаянных грешников будут отражать гнездящиеся в них страсти, воссоздавать внутренний мир преступников Божественных заповедей, будут внушать отвращение. По слову блаженного Феодорита, достойные небес облекутся небесной славою, а недостойные, имеющие в помышлениях лишь земное, «примут одеяние, соответственное произволению».

Мздовоздаяние после всеобщего суда будет полное совершенное и решительное. Полное, т.е. относящееся не только к душе человека, как после частного суда, но и к телу, охватывающее таким образом не часть человеческого существа, а всего человека, в новом его составе. Совершенное в том смысле, что это будет не предначатие только блаженства и мучения, как после частного суда, а всецело блаженство для праведников и всецелое мучение для грешников. Решительное или окончательное, так как теперь ни для кого из грешников не остается никакой возможности освобождаться от адских мучений, как остается эта возможность для некоторых после частного суда.

Блаженство праведных. Нам, находящимся в условиях земного существования, отягченных телом, омраченныхгрехами, трудно представить и изобразить блаженное состояние праведных на обновленной земле с прославленным телом. Апостол говорит: "Око не виде и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, аще уготова Бог любящим Его" (1 Кор. 2, 9). А в другом месте он же заверяет: "Вем человека о Христе (Апостол имеет в виду самого себя), который восхищен бысть до третьего небесе… в рай, и слыша неизреченные глаголы, ихже несть человеку глаголати" (2 Кор. 12. 2-4). Это значит, что у человека нет ни образования слов, ни силы воображения, чтобы представить, изобразить и пересказать на словах то блаженство, которое ожидает праведников в царстве небесном. Поэтому и данные Свящ. Писания позволяют нам только весьма слабо и неполно представить это состояние.

Наивысшим благом, уготованным праведникам в царстве славы, будет по указанию Откровения, непосредственное созерцание и ближайшее общение их с Господом и Спасителем Иисусом Христом, а через Него с Богом Отцом и Духом Святым. Спаситель обещал ученикам Своим взять их к Себе. "Да идеже есмь Аз и вы будете"(Ио. 14.3) и в молитве к Отцу Он взывал: "Отче, ихже дал еси Мне,. Да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною, да видят славу Мою, иже дал еси Мне " (Ис. 17.24). Это упование блаженного видения и общения со Христом Спасителем более всего утешало и одушевляло апостолов. Ап. Павел выражает желание разрешитися и со Христом быти (Филипп.1,23) и верующим обещает, что в будущей жизни они всегда с Господом будут (1 Сол. 4. 17). Как близки бывают дети к своему отцу, живя в его доме, так близки будут праведники чрез Иисуса Христа, и Духа Святаго к Богу Отцу и тогда исполнится слова молитвы Господа Иисуса: "да вси едино будут. Якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе… Да и тии в Нас едино будут" (Ио. 17. 21). В Апокалипсисе св. Иоанна Богослова это единение верующих с Богом представляется под образом скинии Божией с человеком, в которую Он вселится с ними" и тии людие Его будут и Сам Бог (триипостасный) будет с ними (21, 3ст.).

Следствием особенного общения и единения праведников с Богом в царстве славы явится, по указанию Священного Писания, полное удовлетворение всех высших стремлений человеческого духа. В частности они испытают тогда полное удовлетворение ума, жаждующего истины и только отчасти находящего удовлетворения здесь. Ап. Павел говорит "видим ныне (Бога) якоже зерцалом в гадании, как бы сквозь тусклое стекло гадательно, тогда же лицем к лицу: ныне разумее отчасти, тогда же познаю, якоже и познан бых" (1 Кор. 13, 12). По смыслу слов апостола ведение будущего отличается от ведения настоящего в двояком отношении количественном и качественном. Ведение, доступное человеку в настоящем веке, есть ведение отчасти частичное, неполное, ведение которое человек обогатится в будущем, очевидно будет иным полным и совершенным, познаю, якоже и познан бых. Что же касается глубины будущего познания, то его превосходство апостол выясняет посредством двух сравнений. Познания младенца и мужа (ст. 11- 2) и видения сквозь тусклое стекло и лицем к лицу. Знание в будущем веке будет настолько глубже и совершеннее знания настоящаго, насколько знания мужа глубже и полное знания младенца или по другому сравниванию - насколько знание предмета, получаемого чрез непосредственное рассмотрение совершенное знания того же предмета, получаемого чрез тусклое стекло. По другому выражению апостолы мы ныне верою ходим, а не видением (2 Кор. 5, 7). Наше знание настолько несовершенно, что его нельзя и назвать знанием, поскольку несовершенно, что его нельзя и назвать знанием, поскольку человек должен усвоять открытие ему истины верою, не видя самого предмета. В жизни будущей упраздняется вера и надежда (1 Кор. 13, 8- 10), так как все то, что мы веровали, мы будем видеть лицем к лицу, и на что надеялись мы будем переживать. Но само собой понятно, что при всем том, наше знание не будет адекватным, всеисчерпывающим: Бог в существе Своем всегда останется непостижимым (1 Кор. 2. 11).

Воля праведников будет находиться в полном единении с волей Божественной. Праведники насытятся, тогда правды, которой они здесь алкали и жаждали. Любовь к Богу, которая, по апостолу, "николиже отпадает", и которая, стало быть, будет сопутствовать праведникам и в будущей жизни, когда упразднятся вера и надежда, теперь раскроется в них совершеннейшим образом. А кто любит Бога, тот слово его соблюдает (Ио. 14.28), так что праведники будут вне всякой опасности уклоняться от избранного и усвоенного ими направления к единому добру.

Сердце праведников будет ощущать блаженство поскольку удовлетворенны будут все высшие стремления свободно-разумной природы и устранены причины неизбежных в земной жизни духовных страданий и недовольства, происходящих от неудовлетворенности стремлений богоподобной души человеческой. В нагорной беседе Спаситель учит, что каждое из небесных благ в отдельности может доставить человеку блаженство. Какую же полноту его будут испытывать праведники, приобщившиеся всем небесным благам - это невозможно и представить.

Необходимо еще сказать, что блаженному состоянию праведников по душе будет соответствовать и прославленное состояние их по телу, а также та тварная среда, в которой они будут обитать. Прославление тела праведников, изъятые от гибельного влияния стихий, болезней и смерти, не требуют теперь тех изнурительных трудов и забот, каких требовали некогда для своего сохранения, питания и одеяния. Все это Апокалипсис в таких словах изображает состояние праведников в царство славы. "Они (праведники) не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной, ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод… И отрет Бог всякую слезу от очей их, и смерти не будет, уже, ибо прежнее прошло (Апок.7, 10-17; 21, 4).

Немалым источником блаженства праведников будет ближайшее общение их между собою и с ангелами. Откровение изображает это общение под образом возлежания пришедших от восток и запад с Авраамом, Исааком и Иаковом в царстве небесном (Мф. 8, 11), а общение праведников с ангелами обещает ап. Павел, когда говорит, что праведники не только приступят, но и действительно приобщатся ко граду Бога живаго и Иерусалиму небесному и тьмам ангелов, торжеству и церкви первородных на небесех написанных" (Евр. 12, 22- 23). Такое общение не может не быть источником блаженства для праведников подобно тому, как и для нас в условиях земной жизни общение с теми, с которыми мы связаны духовными узами господства, дружбы, единства убеждений, является источником радости и веселия.

Хотя все праведники будут наслаждаться блаженством в царстве славы, однако блаженство их будет иметь свои степени в зависимости от нравственного достоинства каждого и неодинакового раскрывшейся в самих людях способности к блаженству. Спаситель учил: "в доме Отца Моего обитель многи суть" (Ио. 14. 2). Слова эти можно понимать не в смысле только указания на количественное их различие. За это говорит то, что Сам Господь Иисус Христос различает, например, награду пророков и праведников: "Кто принимает пророка во имя пророка, получит награду пророка, и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника" (Мф. 10, 41). Столь же определенны и слова ап. Павла: кий свою мзду приимет по своему труду (1 Кор. 3. 8) и аще сеяй скудостию, скудостию и пожнет, а сеяй с благословения, о благословении пожнет" (2 Кор. 9, 6). Эта же мысль о различии степеней блаженства соответственно различию трудов и подвигов высказывается и св. отцами. "Если мало трудишься, - говорит св. Кирилл Иерусалимский, то мало и приемлешь, а если сделаешь много, то велика и награда". "Но не потому, как поясняет Антоний Великий, что трудами "ублажаешь" Бога, но потому, что "ими соделываешься, способным вкушать благость Божию".

Блаженство праведников изображается в Свящ. Писании как блаженство вечное, нескончаемое. Оно прямо и называется дам им (овцам стада Своего) и не погибнут во веки" (Ио. 10, 28) или еще "и идут… праведницы в живот вечный" (Мф. 25. 46). Также ап. Иоанн учит: "и сие есть обетование еже Сам обеща нам, живот вечный" (1 Ио. 2. 25). Та же самая мысль выражается и в других названиях, прилагаемых к будущему состоянию праведных. Так, оно называется вечным спасением, когда о Христе говорится, что Он… быть всем послушающим Его виновник спасения вечнаго" (Евр. 5. 8) вечным наследием, когда апостол говорит: "обетование вечнаго наследия приимет звания" (Евр. 9, 15), вечною славою, в которую Бог призвал верующих о Христе Иисусе (1 Петр. 5. 10). Косвенно та же самая мысль выражается в том, что и самое царство славы называется вечным царством". Так, ап. говорит: "сице бо обильно преподается вам вход в вечное царство Господа нашего и Спаса Иисуса Христа (2 Петр. 1. 11). Та же черта вечности царства славы выражается, когда оно представляется как сокровище неоскудевающее на небеси (Лк. 12. 33) как мнение пребывающее, постоянное на небеси (Евр. 10, 34) как наследие нетленное и неувядаемое (1 Петр. 3- 4), как всегдашнее пребывание со Христом (1 Сол. 4. 17). Прямо вывод отсюда, что и блаженство праведных в этом царстве будет вечным и нескончаемым.

ПРИМЕЧАНИЕ: Наши понятия о сверхчувственном мире вообще и о вечной жизни в частности страдает антропоморфным характером. На этот мир и на вечную жизнь мы невольно переносим некоторые образы и черты настоящей временной жизни и идя отрицательным путем представляет вечную жизнь в смысле потусторонней, совершенно противоположной земному существованию, жизни. Получить вечную жизнь, по обычному пониманию, это значит перейти из одной области бытия в другую противоположную по условиям внешним и отличную от настоящей по существу. Но при этом в большинстве случаев забываем, что вечная жизнь есть прежде всего известное состояние души человеческой, не зависящее от условий пространства и времени не приуроченное только к загробному миру, а обусловленное нравственным развитием человека, следовательно должно начаться и в здешней жизни. Вечная жизнь вечна не в смысле бесконечности времени, а в смысле своего внутреннего богатства, постоянств содержания, неизменности душевного состояния. Поэтому-то она и не зависит от условий пространства и времени. Господь Иисус говорил" Царствие Божие внутрь вас есть" (Лк. 17. 21), т.е. оно начинается и возрастает здесь на земле, представляя внутреннее состояние человека. Отсюда - получить вечную жизнь не значит перейти из одной области бытия в другую, а значит приобрести известное душевное расположение. Потусторонность не есть необходимое условие вечной жизни, христианин еще здесь на земле должен начать вечную жизнь и стремиться стать гражданином небесным, чтобы, насколько возможно, здесь же осуществить и небесное вечное блаженство.

Но если вечное блаженство и вечная жизнь, так сказать в начальной стадии возможно здесь на земле, то какой же смысл имеют все изречения Свящ. Писания о новом небе и новой земле, о том, что блаженство праведных есть достояние будущего века и т.п. Не стоит ли в противоречии с этими изречениями Свящ. Писание данное нами выше понимания вечной жизни? Все эти и подобные изречения Свящ. Писания означают, что здесь на земле нет и не может быть полного раскрытия вечной жизни. Причина этого заключается не в существе вечной жизни, а состоянии теперешнего мира и человека. В этом мире живет зло, вражда, себялюбие, и смерть. Жизнь мира является отрицанием вечной жизни. Но сообразно, значит, блаженную жизнь иметь на земле проклятий и жизнь вечную обрести в мире преходящем. В человеке также начало греха всегда остается в той или другой степени и искупает его. Поэтому и восприятие человеком в себе вечного блаженства не может быть совершенным. В будущем веке, по совершенном обновлении теперешнего мира, когда не будет греха и смерти, вечное блаженство раскроется во всей полноте.

"Но вечная жизнь" не есть только субъективное состояние человека, известным образом настроенного, Она существует и объективно, реально, поскольку "Бог даровал нам вечную жизнь, и сия жизнь в Сыне Его (1 Ио. 5. 11). Значит каждый человек должен приобщиться в этой жизни, чтобы быть участником ее. Но это участие может осуществляться только путем сознательно свободного подвига самого человека здесь на земле, поскольку этим подвигом человек вырабатывает в себе соответствующее душевное настроение. Загробное воздаяние состоит в совершенном раскрытии, и более полном осуществлении тех начал, которые заложены были человеком в земной жизни. Награждение человека происходит не тем, чтобы нравственное развитие являлось лишь основанием воздать человеку известную долю блаженства, так что то внешнее, а так, что самое это развитие дает человеку возможность и способность воспринять высшую степень блаженства. Этим именно различием в степени восприимчивости ко благу объясняется и различие степеней блаженства в царстве небесном. Если мало трудишься, говорит св. Кирилл Иерусалимский, то мало и приемлешь, а если сделаешь много, то велика и награда, не потому, как поясняет Св. Антоний Великий, что трудами (ублажаешь) Бога, а потому, что "ими соделываешься способным вкушать благость Божию". Еще обстоятельнее говорит об этом нам отечественный богослов - еп. Феофан. "Удел блаженства, рассуждает он, каждому присудить и дан будет такой, сколько кто может вместить в себя сего блаженства, вместимость же сия определяется тем, кто как раскрыл свое естество для принятия небесных благ, и раскрытие это зависит от трудов над собою. Если разны сии труды, разное раскрытие естества, если раскрытие сие разное, разная вместимость, разна и степень блаженства".

Мздовоздаяние грешникам. Участь нераскаянных грешников после всеобщего суда представляется в Свящ. Писании противоположною участи праведников, грешников ожидают нескончаемые мучения. Изображая состояние осужденных, Слово Божие, говорит, что они будут лишены всех тех благ, наследниками которых явятся праведники, и не войдут в царствие Божие. Значит, они будут находиться в удалении от Бога и пребывать под действием Его гнева или проклятия. "Идите от Мене проклятии" (Мф. 25. 41), скажет им грозный Судия, "не вем вас… отступите от Мене вси делателие неправды" (Лк. 13, 27). И это удаление от Бога, Источника жизни и проклятие будет для грешников само по себе величайшим наказанием. Тяжела для человека потеря света естественного, но еще тяжелее удаление от Источника духовного света и жизни. Без сияний света вечного нет ни просвещения для ума, ни добра для воли, ни покоя для сердца. Поэтому духовное состояние грешников есть состояние мучительного ощущения пустоты и томления духа не развлекаемого более ни миром, ни плотию.

Кроме мучений, вызываемых лишением небесных благ Св. Писание говорит о положительных мучениях грешников. Эти мучения представляются под образами червя не умирающего и огня неугасающего. Господь скажет осужденным на страшном суде: "Идите от Мене проклятии в огонь вечный" (Мф. 25. 41). В притче о богатом и Лазаре, богач изображается страждущим в пламени (Лк. 16. 24). Предостерегая от соблазнов, Христос говорил, что лучше войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геену, в огонь неугасающий, идеже червь их не умирает и огнь не угасает" (Мрк. 9, 45- 46). Образы огня неугасающего и червя неумирающего указывают на постоянство, на непрерывность страданий, а выражение Спасителя о том, что во тьме кромешней будет плач и скрежет зубов (Мф. 22. 13). Указывают на силу страданий, как и выражение апостола, что "скорбь (душевная мука) и теснота, мука телесная, ожидает всяку душу человека, творящего злое (Рим. 2- 9). Воспоминание протекшей жизни, которую так безрассудно погубили они на порочные дела, непрестанные укоры совести за все, когда-либо сделанные беззакония, позднее сожаление о том, что не воспользовались Богодарованными средствами ко спасению, тягостнейшее сознание, что уже нет возможности покаяться, исправиться и спастись - все это будет терзать несчастных непрестанно. Но этим внутренним душевным мучениям присоединяются и внешние мучения, положительные наказания правды Божией - как толковали большинство древних учителей образы огня неугасимого и червя не умирающего.

Эта мысль о безотрадной, мучительной участи грешников, полной скорби, от… ожесточенной злобы, хулы, ругательства и скрежета зубов выражается и в названиях самого места или области обитания отверженных грешников. Она называется геенной или геенной огненной (Мрк. 9, 45; Мф. 5. 22). Пещею огненною (Мф. 13, 50) озером огненным и жупельным, т.е. горящим серою (Апок. 19, 20) бездною, страшною и для самых демонов (Лк. 8, 31) тьмою кромешною (Мф. 8, 12; 25. 30) адом, отделенным пропастью, от жилища праведных (Лк. 16. 24). Все эти наименования имеют образный характер и хотя не могут быть понимаемы буквально, но несомненно содержат указания на то, что место пребывания грешников представляет собою совершенную противоположность блаженному жилищу праведников. Это особая, отдельная - от местопребывания праведников область, отделенная великой и непроходимой пропастью от жилища праведных (Лк. 16. 26). Лишенная света и в то же время полная жгучего и мучительного пламени.

Лишенные лицезрения Бога осужденные грешники вместо Бога и чинов ангельских будут зреть только исконного виновника греха и смерти - диавола с ангелами его (Мф. 25. 41). Вместо святых Божиих сии будут находиться в общении с одними, подобными себе же терзаемыми муками и отчаянием нечестивцами (ибо вне) града небесного псы и чародеи, любодеи и убийцы и идолослужители, и всяк, любяй и творяй лжу (Апок. 22. 8). Усиливающимся определить, где именно в новом мире будет находиться назначенное для грешников место, св. Иоанн Златоуст преподает такое наставление. "Спрашиваешь, где и в каком месте будет геенна? Но какое тебе до этого дело? Необходимо знать только то, что она есть, а не то, где и в каком месте она скрывается… По моему (впрочем) мнению, продолжает Отец, она будет где- нибудь вне этого мира. Как царские темницы рудокопии бывают вдали, так и геенна будет где-нибудь вне этой вселенной".

Хотя все грешники подвергнутся адским мучениям, однако мучения эти не для всех будут одинаковы. Как различны степени блаженства праведным, так различны будут и степени мучения грешников. Свящ. Писание не оставляет в этом сомнений. Сам Господь Иисус Христос говорил, что "раб, ведевый волю господина своего и не уготовав, ни сотворив, по воле его, биен будет много, неведевый же, сотворив же достойная ранам, биен будет мало" (Лк. 12. 47- 48). Изрекая горе жителям Хоразина и Вифсаиды, которые не покаялись. Спаситель говорил, что Тиру и Сидону отраднее будет земли Содомстей и Гоморстей в день судный, неже граду тому, который не примет апостолов (Мф. 10, 15). О фарисеях, которые снедают домы вдовиц и лицемерно подолгу молятся. Он говорил, что "сии приимут лишеннее осуждение" (Мф. 23, 14).

Но различаясь между собою по степени мучения грешников будут одинаковы в том отношении, что для всех они одинаково будут вечны и нескончаемы. Вечными называет их Сам Спаситель, изрекая Свой приговор: "идите от Мене проклятии во огнь вечный … и идут они в муку вечную (Мф. 25. 41- 46). Ап. Павел говорит, что грешники муку примут- погибель вечную от лица Господня (2 Сол. 1. 9). В Апокалипсисе читаем, что дым мучения грешников "во веки веков восходит" и не имут покоя день и нощь (Апок. 14. 11). Та же мысль о вечности мучений выражается в изображении этих мучений, под образами огня неугасающего и червя не умирающего. Эту веру в нескончаемость мучений грешников св. Церковь выразила в символе Афанасиевом в таких словах: "благая содеявшии пойдут в жизнь вечную, злая же - в огонь вечный.

ПРИМЕЧАНИЕ: Учение Церкви о вечности мучений - грешников возбуждает много вопросов и недоумений, правильное решение которых необходимо для более глубокого понимания церковного учения.

Еще в глубокой древности многим казалось невероятным, чтобы за кратковременную жизнь Господь подвергал вечным мучениям. Поэтому и в древности были и в настоящее время есть немало противников церковного учения, причем одни из них усиливаются обосновать учение о так называемом апокатастасисе, другие являются сторонниками мнения о совершенном уничтожении не призванных к блаженной жизни. Сущность учения об апокатастасисе состоит в следующем: грешники, падшие ангелы и даже сам диавол будут терпеть мучения не вечно, о только пока не очистятся т грехов своих, так как самые мучения назначаются им правдою Божиею не для назначения только, но и для нравственного их уврачевания. Очистившись от зла мучительным действием геенского огня, все грешники и демоны сделаются участниками вечной жизни. Таким образом рано или поздно, но в конце концов совершится восстановление, апокатастасис всей твари в состояние совершенства и блаженства. Тогда-то и будет достигнута последняя цель домостроительства и Бог будет всяческая во всех (1 Кор. 15. 28). Такого мнения держались в древности Ориген и Григорий Нисский. Допуская возможность спасения Христом даже диавола. Встречаются защитники этого мнения и в настоящее время. Другие же из противников церковного учения о вечности мучений грешников утверждают, что не призвание к блаженной жизни подвергнутся совершенному уничтожению или внешней силой, т.е. силою Божиею или же через внутреннее саморазложение души, самоугасание в ней жизни, как не имеющей в себе залога бессмертия. В древности этого мнения держался Арновий африк, в новейшее время его разделяют социниане и многие из протестантских богословов.

Сторонники апокатастасиса стараются обосновать свое мнение на том, что слова "век вечный", "во веки" не всегда имеют в Свящ. Писании буквальное значение, и в приложении к будущим мучениям они означают вообще неопределенно- продолжительное время. Вечный, по их толкованию, значит вековой или многовековой. В Свящ. Писании слово "век" действительно иногда употребляется в таком значении (см. Быт. 13, 15; Исх. 12, 14; Лев. 3. 17 и др.) неопределенно - продолжительного периода времени. Поэтому, единственным средством определить, как нужно понимать это слова в том или ином случае, является контекст речи. Но сказывается, что в тех местах Свящ. Писания, где говорится о продолжительности адских мучений, контекст речи не благоприятствует пониманию слова "вечный" в значении ограниченного времени. В приговоре Грозного Судии на всеобщем суде в словах ап. Иоанна об адских мучениях и других подобных выражениях вечное мучение нечестивых противополагается вечному блаженству праведников, для которого нет основания предполагать конец. Но если блаженная жизнь праведников будет продолжаться бесконечно, а это не оспаривается никем, то и мучения грешников вечны в том же смысле. Если будет когда-нибудь конец вечному мучению, говорит св. Василий Великий, то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец. А если не смеем думать сего о жизни, то какое имеем основание полагать конец вечному мучению?

Но если нет возможности обосновать учение об апокатастасисе на Свящ. Писании, то может быть больше силы имеет рассуждение о том, что адские мучения, как и всякое другое наказание, должны иметь исправительное значение для грешников, и следовательно, должны иметь конец. Вечные мучения, как наказание, не имеющее целью исправления наказуемых, есть бесцельная жестокость и мщение, недостойное Бога. Но в этих рассуждениях опускается из виду, что адские мучения собственно не есть возмездие, внешнее по отношению к наказываемым наказание, а необходимый результат их грешной жизни. Как рыба не может жить без воды, пищи, без воздуха, так и грешник не может жить вне атмосферы зла. Но эта родная стихия грешника становится за гробом мучительной для него, страшным наказанием, потому что тогда раскрывается нравственное сознание его, которое с ясностью обнаруживает пред ним, что грех, зло не соответствует его первоначальном идеальному назначению. Но при полном сознании этого он не будет иметь силы воли отвергнуть грех, изменить свое внутреннее настроение. Мучение грешников будет состоять в невозможности для них, по своей внутренней настроенности, воспользоваться божественными благами. По сравнению св. Иринея, грешник подобен добровольно ослепившему себя человеку, который смотрит на свет и ничего не видит, потому что лишен самой способности зрения. Такому человеку не поможет и солнце, он так на веки и останется слепым. Подобно сему останется на веки в мучении и духовный слепец- грешник. Наказания и страдания, имеющие вразумляющую и исправляющую силу по отношению к людям, не загрубелым во зле, а глубоко порочных оно ожесточает. Если же разумное существо может на всю вечность оставаться в состоянии нераскаянной злобы и непримиримой вражды с Богом, то, как существо не способное к блаженному единению с Богом, оно должно быть ограничено в своей злой деятельности, заключено в темницу, и притом на всю вечность, потому что и злоба такого существа есть нераскаянная и непримиримая, которая будет продолжаться и усиливаться целую вечность. Таким образом вечность мучений есть логическое следствие непримиримой ненависти и ожесточенной озлобленности - грешников, а не проявление жестокости и мщения со стороны Божества.

Ввиду вышеизложенного понятно, почему Церковь отнеслась к учению об апокатастасисе, т.е. о спасении злых духов и восстановлении их и нечестивых людей в первобытное состояние - отрицательно. Твердо исповедуя, как непреложную истину, что мучения нераскаянных грешников, как и падших духов, будут вечными, она на 5 Вселенском соборе осудила лжеучение Оригена в следующих словах: "кто говорит или думает, что мучение демонов или нечестивых людей временно и после некоторого времени будет иметь конец, а затем последует восстановление злых духов и нечестивых людей в первоначальное состояние - да будет анафема.

Учение о вечности мучений многим кажется недопустимым потому, что оно будто бы стоит в противоречии с учением о цели творения и плодах искупления, а также с правдою и благостию Божиею, Свящ. Писание говорит, что Бог предназначил человеку высокую цель - богоподобие и вечное блаженное общение с Собою и ради этого Сын Божий воплотился и совершил Свой искупительный подвиг. Как же можно говорить о достижении этой цели, если известная часть человеческого рода будет осуждена на вечные мучения? Что человеку указана высокая цель и даны все средства для ее достижения - есть это несомненно. Но верно так же и то, что сотворив человека свободным, Бог поставил достижение поставленной цели в зависимости от свободы тварей. При осуществлении своих целей о человеке Бог сообразуется с свободной волею людей. Достаточно здесь припомнить знаменательные слова Христа, "сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья (и вы не захотели)" (Мф. 23, 37). Следовательно, если свободная тварь не хочет идти к предназначенной ей цели, если она отвергает все средства ко спасению и блаженству, данные человеку премудростию Божиею, то вину за это никак нельзя слагать на Божие Всемогущество. Равным образом нет никакого умаления для верховного владычества Божия, если человеку приписывается способность противодействовать Его воле.

Что планы и предначертания Божии о мире и человеке осуществятся и мучения грешников не воспрепятствуют открытию царства Божия, это ясно из следующего. Богу свойственно такое царство, в котором Он мог бы царствовать чрез любовь, а не при помощи одной только всемогущей силы. Это и осуществляется в царстве славы и селении праведных, где разумные существа наслаждаются блаженством потому, что для этого в сердце их есть соответствующая почва, восприимчивость к благу, свободно и с любовию ими осуществляемая. Но дух человеческий, сотворенный способностию к нескончаемому развитию, может обращать эту способность не только к добру, но и ко злу. И настоящая жизнь, действительно, обнаруживает пред нами потрясающий закон, по которому зло во многих людях принимает печать второй природы. Человек доходит до такого ожесточенного состояния, когда смотря глазами, не видит, слушая ушами не слышит, и не разумеет сердцем. В человеке может быть полная невосприимчивость к добру, когда он является лишенным нравственного чувства, мертвым ко всему высшему и благородному. Ко всякому высокому побуждению, когда он в нравственном отношении становится подобным трупу. Но это только пассивная сторона ожесточения. Активная сторона есть эгоистическое самоутверждение во зле, когда человек единственно старается о том, чтобы водворить господство зла и царство зла и разрушить царство добра, когда человек живет так, как будто нет ни Бога, ни будущей жизни. Вынесшая из этой жизни глубокое и закоренелое стремление ко злу, душа и за пределами этой жизни будет продолжать и постоянно усиливать это свое стремление. Пока мы находимся в настоящем мире, и противоположность между добром и злом не созрела, до тех пор и совершенное нечестие может осуществляться между людьми только приблизительно. Страшные проявления нечестия достигнут своего полного развития только за гробом, в царстве тьмы. Несомненно благость Божия спасла бы грешников, если бы только они хотели принять спасение. И если последние погибнут, то значит отвергает благодать.

Несообразно, говорят, с правдой Божией за грехи краткой земной жизни осуждать на вечные мучения. Но справедливо замечает на это св. Иоанн Златоуст. "Не по времени согрешения судимы бывают, но по естеству прегрешений. Маловажные грехи часто совершаются в течении длительного времени, и тяжкие - мгновенно. Кроме того, в вечных мучениях вменяются не только временные грехи краткой земной жизни, и вообще не отдельные его проступки, а его нравственное состояние, нераскаянная злоба и непримиримая ненависть ко греху.

Несообразны, говорят далее, с благостью Божией вечные мучения тварей, по благости вызванных к бытию. Ведь, Сам Бог свидетельствует, что любовь Его к человеку, сильнее, чем любовь матери к своему младенцу (Ио. 49, 15). Или любовь отца к своему сыну (Мф. 7, 9- 10). Все это неправда. И по благости Бог дал человеку и все средства спасения. Но при всем этом найдутся существа, которые отвергнут эти средства. Следовательно, не от Бога зависит их погибель: благость Божия спасла бы их, если бы они только захотели принять спасение. Если же они гибнут, то потому, что отвергают спасение. Можно ли ставить их гибель в упрек благости Божией? Можно ли укорять любовь отца, если он дал сыну все средства для благоустроенной жизни, а сын изжил все свое состояние блудно и впал в нищету.

Еще спрашивают, если Бог знал несчастную судьбу, ожидающую отверженных, то зачем Бог создал их? Не лучше ли было бы совсем не давать им бытия, чем осуждать на вечные мучения? Конечно, Бог знал еще до творения мира число людей, которые вместе с диаволом и ангелами его подвергнутся вечным мучениям, но от вечности же Бог знал и о бесчисленном сонме праведных, которые будут наслаждаться блаженною жизнью. Если бы провиденная Богом гибель ожесточенных грешников могла остановить творческую благодать, восхотевшую создать разумных тварей, то почему же и блаженство праведных, также провиденное Богом, не могло бы подвигнуть Его творению. Неужели хотят, чтобы из-за злых Бог отказал в бытии и во всех его радостях и добрым? Но "в таком случае, справедливо, замечает св. Иоанн Дамаскин - зло победило бы благость Божию".

Но если мучение некоторой части разумно- свободных существ по причине их греховности должно остаться недоступным во всю вечность, то не лучше ли им совсем перестать существовать, чем находиться в вечных мучениях? В этом смысле разрешаются возражения против вечных мучений древними и новыми сторонниками мнения об уничтожении бытия душ, неспособных к блаженству. По поводу этого мнения необходимо сказать следующее. Душа сама по себе, в самой природе своей носит залог бессмертия: в ней нет задатков к собственному разложению - она не может умертвить себя (Апок. 9, 6). Как имеющая бытие от Творца, она могла бы и прекратить свое существование лишь Его волею, ибо "Создавшему возможно уничтожить и бессмертие". Однако недопустимо, чтобы Бог разрушил Свое собственное создание, образ Его совершенства. Поэтому благость Божия оставляет им бытие, но они сами наполнили его муками бессильной злобы и страданиями. Вечные мучения приготовлены самим человеком и есть естественный плод нравственного состояния каждого. Кто не позаботиться об одежде, тот необходимо страдает и от холода в своей обнаженности. Грешники находятся в подобном состоянии. Они сами закрывают себе путь блаженству и обрекаются на мучения. Обвинять в этом промысл божий было бы несправедливо. Многих смущает мрачная жестокость адских мучений их, так сказать, материальный характер, огонь неугасающий, червь не умирающий. Но совершенно справедливо говорит об этом св. Иоанн Златоуст: "нестерпима геенна и мучение в ней, но если представить и тысячи геенн, то оно ничего не будет значить в сравнении с несчастием блаженной славы, общение с Богом". Подобную же мысль выражает известный наш писатель- психолог (Достоевский): "Исследую сию силу и страшусь, не мысли, что если бы и пламень материальный, то воистину обрадовались бы ему. И мечтаю так, что в мучении материальном хоть на миг бы страшнейшая мука духовная" (Братья Карамазовы).

Дата добавления: 2015-08-21