Земная жизнь Спасителя как искупительный подвиг.

Человечество нуждалось в Искупителе, но не для того, чтобы освободиться от неукоризненных страстей, а для примирения, оправдания и, вследствие этого – соединения с Богом, т. е. обожения. Св. Симеон, объясняя необходимость таинства крещения, говорит:

«По сей причине (т. е. по причине первородного греха. – Авт.) пришло иное рождение или возрождение, которое возраждает человека чрез святое крещение Духом Святым, опять возсоединяет его с божеским естеством, как было тогда, как создали его руки Божии, возстановляет все душевные силы его, обновляет их и приводит в то состояние, в каком были оне до преступления первозданного Адама, и таким образом вводит его в царство Божие, в которое не может войти некрещеный, просвещает его и дает вкусить радостей его» (Творения. Т. 1. Сл. 37).

Состояние омывшегося крещением человека сравнивается с Адамовым, несмотря на то, что у Адама до грехопадения не было проявления неукоризненных страстей, а также гномической воли, которая является составляющей первородного греха. Тем не менее, новокрещеный, в силу усваиваемых ему заслуг Искупителя, перестает быть чадом гнева и становится членом Святой Церкви, получая возможность пользоваться ее благодатными дарами.

Митрополит Макарий (Булгаков) пишет: «Вся тайна нашего искупления смертию Иисуса Христа состоит в том, что Он, в замен нас, уплатил своею кровию долг и вполне удовлетворил Правде Божией за наши грехи, котораго мы сами уплатить были не в состоянии; иначе, – в замен нас, исполнил и потерпел все, что только требовалось для отпущения наших грехов» (Догматическое богословие. Т. 2. с. 148).

Это утверждение согласуется со святоотеческим воззрением на этот предмет. Приведем несколько выдержек из святых отцов:

Св. Афанасий Великий: Смерть была необходима; непременно надлежало быть смерти за всех людей, потому что надлежало быть уплате общего долга, лежавшего на всех людях.

Св. Кирилл Иерусалимский: «мы были врагами по причине греха; и Бог определил смерть грешнику. Чему же из двух надлежало быть: по правосудию ли надлежало умертвить, или по человеколюбию нарушить определение? Но примечай премудрость Божию: Он сохранил и истину определения, и силу человеколюбия.

Св. Григорий Палама: Вот почему ради этого Он подверг Себя смерти, которой не был должен, но которой Он подвергся ради нас, дабы нас, подвергнувшихся смерти в силу долга (Епофиломенос) освободить (или «искупить» – Литроситэ) от рабства диаволу и смерти; смерти же, имею в виду, и по духу и по телу, во времени и в вечности; потому что за нас – повинных по причине греха, – дав в искупление Свою – невинную по причине безгрешности – Кровь, Он искупил нас от вины, отпустив нам грехи и рукописание их на Кресте разорвав, искупил нас от тирании диавола.

Св. Иоанн Дамаскин: «Он умирает, приемля за нас смерть, и за нас приносит Себя в жертву Отцу; ибо мы согрешили пред Отцем, и Ему надлежало принять цену искупления за нас, чтобы таким образом нам освободиться от осуждения».

Св. Максим Исповедник: «Своим пришествием Он освободил и искупил естество человеков, порабощенное тлению, подвергшееся смерти через свое грехопадение и тиранически управляемое диаволом. Невинный и безгрешный, Он заплатил за людей весь долг, словно Сам был виновен, возвратив их к благодати Царствия и отдав Себя Само в выкуп и искупление за нас. Вместо наших тлетворных страстей Он принес Свою животворную страсть – целительное и спасительное врачество всего мира».

Современное православное богословие знает еще два взгляда на искупление, так называемые нравственная иорганическая теории.

В нравственной теории основное внимание обращается на этическую сторону жизни Спасителя, как на высочайший пример для подражания и не придается значения искупительным крестным страданиям и смерти, необходимой для уплаты долга Божественной Правде. Митрополит Антоний Храповицкий, приверженец этого нового учения, возникшего в начале ХХ века, говорит: «Телесные муки и телесная смерть Христовы нужны, прежде всего, для того, чтобы верующие оценили силу Его душевных страданий». Таким образом, страдания в Гефсимании выводятся на первый план и затушевывают смысл крестной смерти Иисуса Христа. Это учение признано неправославным.

Сторонники органической теории, считают, что термин «искупление» нужно понимать в переносном смысле и склонны отвергать необходимость уплаты долга Божественной Правде; крестные же страдания являются всего лишь завершением абсолютного Христова послушания. Это послушание, по их мнению, являлось исцелением падшей человеческой природы, которую Христос воспринял с самого рождения. При этом умалчивается понимание греха – как духовного зла в природе человека, а за грех принимаются неукоризненные страсти, которые подлежат исцелению. Таким образом, получается, что Христос уврачевал неукоризненные страсти в самом себе. Но такое утверждение вызывает противоречия, которые не могут разрешить и сами сторонники органической теории.

Грех, как известно, коренится не в природной воле, а в гномической. Другими словами потребность человеческой природы в еде и питье, терпение им боли – не подлежит осуждению. Осуждаются страсти сребролюбия, славолюбия и сластолюбия, которые приводят к преступлениям против Бога, себя и ближнего. Эти страсти, в силу присутствия в человеческой природе первородного греха, постоянно проявляют себя и заставляют человека совершать выбор между Богом и личным грехом. Как известно, Христос не имел гномической воли, то есть перед ним не ставился вопрос: грешить или быть с Богом. Ум, воля и чувства Спасителя были чужды всякого греха и не нуждались в исцелении, поскольку человеческая природа была обожена с момента Воплощения. Поэтому мысли об исцелении в себе Христом человеческой природы, выглядят довольно странно, ведь чтобы исцелить грех в себе, нужно сначала осознать себя грешным. Если же предположить, что Христос исцелял неукоризненные страсти, то такая мысль также вызывает недоумение. При жизни этой победы не состоялось – Христос до конца терпел боль на кресте. Впрочем, перед Господом такая цель и не ставилась, как не ставится такая цель и перед христианами.

Телесная нетленность есть удел будущего века, и сама по себе она не имеет никакого значения, т. к. после Второго славного пришествия Господа Иисуса Христа, когда будет отмена приговора «земля еси и в землю отыдеши», станут нетленными тела как праведников, так и грешников. Поэтому нам видится бессмысленным утверждение о том, что только причастники исцеленной Христом природы, обретут плоды нетления.

Основные заблуждение сторонников этой теории заключаются:

1) в смешивании понятий исцеления и искупления, которые имеют разные смысловые значения;

2) в нежелании различать два образа усвоения во Христе.

Слово искупать кого-либо значит покупать для него свободу какою-либо ценою. Цена, уплачиваемая за свободу, называется выкупом, или искуплением. Все грешники находились и находятся в рабстве греха, и потому под игом осуждения. Господь Иисус Христос, положивший душу Свою и проливший кровь Свою на кресте, искупил всех нас от греха, проклятия и смерти, и потому называется Искупителем. Об искуплении Св. Писание говорит следующим образом: об избавлении от греха – В Нем мы имеем искупление кровью Его, прощение грехов, по богатству благодати Его (Ефес. 1,7), от проклятия – Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою(Гал. 3, 13), от смерти – А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы. имеющего державу смерти т.е. диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству (Евр. 2,14–15). Господь Иисус Христос принес Себя в жертву за всех нас (искупил), т.е. всем приобрел благодать и спасение, но пользуются этим те из нас, которые с своей стороны добровольно принимают участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его (Фил 3,10) посредством живой, сердечной веры, посредством спасительных Таинств, и наконец посредством распинания своей плоти с ее страстями и похотями. Все перечисленное выше входит в процесс исцеления падшей человеческой природы, которое осуществляется божественной благодатью при участии самого человека. Исцеление стало для нас возможным в силу искупления, выкупа, и потому оправданные кровью Христовой, мы имеем право пользоваться плодами искупления в духовной врачебнице – Церкви. Исцеление, совершенное Христом, нужно понимать не как действие, совершенное в отношении воспринятой Им человеческой природы, а как возможность стяжания христианами Святого Духа в течение всей земной жизни.

Разница между терминами искупление и исцеление сходна с различием в понимании относительного и естественного усвоения во Христе. Как искупление не есть исцеление, так относительное восприятие Иисусом Христом нашей вины не есть восприятие неукоризненных страстей для их исцеления. О двух образах восприятия можно прочитать у св. Иоанна Дамаскина:

«Должно еще знать, что усвоение бывает двоякое: одно – естественное и существенное, а другое – личное и относительное. Естественное и существенное – то, соответственно коему Господь по человеколюбию принял естество наше и все наши естественные свойства, действительно и истинно став человеком и испытав то, что принадлежит нашему естеству. Личное же и относительное усвоение бывает, когда кто-либо ради известного отношения, например, ради сострадания или любви, принимает на себя лицо другого и вместо него говорит в пользу его речи, к нему самому нисколько не относящиеся. Соответственно этому, Господь усвоил Себе и проклятие, и оставление наше, и подобное, что не относится к естеству, – усвоил не потому, что Он есть или соделался таковым, но потому, что принял наше лицо и поставил Себя наряду с нами. Вот что означает изречение:быв по нас клятва (Гал.3,13)».

Слова преподобного опровергают мысль о том, что восточным отцам было не свойственно понимание Христовой жертвы как заместительной за весь человеческий род.

Проповедь об искуплении смертью Богочеловека составляет главный предмет проповеди апостольской и вера в искупление – средоточием нашего верования во Христа. Без этой веры, оправдываемой нашею жизнью и делами, мы не можем быть наследниками вечной жизни и спасения.

Дата добавления: 2015-08-21