Учебное пособие 45 страница

Как правило, неотомисты утверждают не только творение, но и гибель мира. Но даже если допускается вечность мира, то утверждается вечная творческая деятельность бога. Принцип самодвижения материи отвергается.

Двум родам бытия соответствуют два рода познания. Область естественного, рационального познания – мир сотворенных вещей. Религиозные догматы сверхразумны. Религиозные догматы лежат вне сферы рационального познания; разум не имеет права касаться догм о богочеловеке, непорочном зачатии, воскресении, троичности и т.д. Ограниченность рационального познания обусловлена конечностью и несовершенством разума, а также тем, что в человеке материальное, телесное затемняет и отягощает познание.

Над рациональным познанием возвышается откровение, интуиция. Здесь божественная сущность уже непредставима в рациональных образах. "Томистская доктрина божественной непознаваемости запрещает нам представлять бога не только как некий предмет, но вообще каким бы то ни было образом" (Жильсон). "Откровение посвящает нас... в тайны, которые мы никогда не смогли бы открыть при помощи разума, ибо они превосходят все, на что человек может надеяться и что он способен постичь" (Тремонтан).

При характеристике "естественного" познания неотомисты исходят из формулы: "Истина есть соответствие между разумом и вещью". Познание – одна из способностей нематериальной души. Если истина – это соответствие познанного познаваемому, то это предполагает подобие, однородность объекта и субъекта познания. Поэтому условием познания является наличие нематериального начала в объекте, неких духовных образов, форм ("species"). В ходе познания происходит "перенесение" этих форм из объекта в субъект.

Начальный этап познания – ощущения, чувственное познание, постижение единичного. За чувственным познанием следует абстрактно–логическая деятельность. Логическое познание осуществляется в понятиях, которые фиксируют ""абстрактную сущность" материальных вещей, извлекаемую из чувственных данных. В логическом познании создается возможность достижения "онтологической" истины. В этой связи Маритен отмечает, что в гносеологическом плане человек идет от конкретных вещей к чистому бытию, как их основе, тогда как в онтологическом плане конкретные вещи следуют за этим бытием. Если в онтологии бог есть начало, то в гносеологии он является "результатом".

Вторая способность человеческой души – воля. Человеку дана свобода воли. Свобода воли является необходимым условием нравственной свободы, выбора поведения. При этом свобода должна быть ограничена долгом – стремлением к трансцендентному. Согласно "Догматической конституции" I Ватиканского собора, бог предназначил человека к сверхъестественной цели. Бог даровал человеку свободу воли для выбора между посюсторонним и потусторонним благом. Надо жить "с глазами, устремленными в небеса" (Дондейн). Существование, оторванное от бога – абсурдно.

Человек одновременно индивид и личность. Как индивид он принадлежит к определенному классу материальных объектов; как личность – отличается от всего другого, наделен бессмертной душой и свободной волей, сопричастен трансцендентному. Личность независима по отношению к миру, никто не может без позволения войти во внутренний мир личности. Даже Бог считается с автономией человеческого волеизъявления, уважая свободный выбор.

В неотомизме – личность не пассивна, Бог, создав людей, не придает им окончательного вида, создает лишь его "проект". В этом проекте – импульс активной, свободной деятельности, самоусовершенствования, Реализуя свои возможности, человек завершает дело божественного творения, создает и развивает себя сам, становится личностью.

Сама по себе свобода воли – величайшее благо, источник нравственности. Но это благо содержит в себе возможность злоупотребления им. Зло исходит из человеческой природы. Бог даровал человеку свободу воли, за это надо его благодарить. Но свобода может открыть разуму ложный путь. Мы сами виноваты, если не умеем должным образом пользоваться дарованным нам благом. В неотомизме делается упор на свободу воли каждого отдельного человека как источник существующего зла.

Человек даже через зло должен прийти к богу. "Бог обучает нас при помощи наших заблуждений" и ложных шагов, чтобы в конечном итоге дать нам понять, что мы должны верить лишь в него, а не в людей; это приводит нас к состоянию равновесия, когда мы способны испытывать восторг по поводу блага, присутствующего в них, несмотря ни на что, и всего благого, свершаемого ими помимо их воли".

А какими должны быть отношения между людьми? Неотомисты призывают к установлению единства с другими на основе единства чувств, разума и любви. Согласно неотомизму, существуют три типа отношений личности и общества: индивидуализм, коллективизм и солидаризм. Отвергая индивидуализм и коллективизм как крайности, неотомизм пропагандирует так называемый солидаризм, объединяющий людей христианским принципом любви к ближнему. Отсюда вытекает призыв к социальному миру.

Маритен формулирует задачи христианина в нашем мире. "Временная задача христианского мира состоит в том, чтобы здесь на земле трудиться над социально–исторической реализацией евангельских истин, ведь если Евангелье прежде всего имеет отношение к тому, что связано с вечной жизнью и бесконечно превосходит всякую социологию, как и всякую философию, оно вместе с тем дает нам абсолютные по своему содержанию правила жизненного поведения и строгие моральные предписания для нашей жизни здесь, на земле, которым всякая христианская цивилизация, насколько она достойна этого названия, должна стремиться соответствовать сообразно с различными историческими условиями, с социально–исторической реальностью".

Работа христианина должна воспитывать массы в духе стремления к истине, справедливости, добра, любви. "Задача христианина в мире состоит в оспаривании у дьявола его владения, в отвоевывании его у него" (Маритен). Нужно наполнить политические и экономические явления этическим содержанием.

Специфическая концепция роли человека предложена Тейяром де Шарденом (1881–1955). Бог – космическая энергия, направляющая развитие Вселенной, Магистральное направление – через постепенное накопление, концентрацию психической энергии – к человеку. А накопление человеческой энергии приводит к созданию мира разума, ноосферы. Сфера разума становится своего рода "космическим богом", новым Иисусом Христом. Само единение людей возможно лишь на основе христианства. Затем "Дух Земли", переходя к стадии "сверхжизни" устремляется в точку "Омега" – психический центр универсума (Бог).

У Фомы Аквинского не было философии культуры как отдельного раздела его учения. К началу ХХ века томисты пришли к выводу, что "вечная философия" должна быть модернизирована в "культуроцентрическом" духе. При этом нужно показать непреходящее значение христианских ценностей в развитии культуры. Патриархи неотомизма Э.Жильсон и Ж.Маритен говорили, что возрождение "вечных" религиозно–нравственных ценностей должно дать надежное основание для стабилизации современной культуры, гармонизации ее сфер. Маритен писал: "Культура, или цивилизация, есть обогащение собственно человеческой жизни, предполагающее не только материальное развитие, необходимое и достаточное для подобающего существования в мире, но и, прежде всего, моральное совершенствование, развитие спекулятивной и практической активности (художественной и этической), заслуживающей названия подлинно человеческого".

Т.П.Берк говорит, что человеческую жизнь наполняют три формы интереса: а) любопытство относительно фактического, объективного положения дел, б) забота о том, что наиболее важно, в) наслаждение прекрасным. Эти три формы интереса находят наиболее полное воплощение в науке, религии и искусстве.

Технические средства и достижения материальной культуры, базирующиеся на науке, имеют двойственный характер: они и объединяют, и разъединяют мир. Подлинная цивилизация не может опираться на "материальный принцип", который является дезориентирующим началом. Только на основе "духовных факторов" можно осуществить единство мировой цивилизации, решить проблему человека.

Главная тема работ А.Барса, Ж.Лардьера, Ж.–Э.Никола, П.Туане и др. – судьба культуры и человека. Главной причиной кризиса цивилизации, считают они, является пренебрежение религией. Отсутствие веры приводит индивида к "этике отчаяния", к иррационализму. Утрачивая бога, индивид вводит в заблуждение свою душу, не найдет действительных путей к счастью и спасению. Маритен говорит, что в современном мире господствует "псевдоинтеллигентность", поскольку на первом месте материальный фактор.

Неотомизм внушает убеждение в вине человека перед всевышним. Отсюда следует определенные социальные выводы. Неотомисты квалифицируют как вину перед богом революционные действия, радикальные искания и в противоположность им культивируют сдержанность и смирение, послушание и покорность. Маритен решительно выступает против принципа равенства; равенство возможно только "по ту сторону земного бытия". Перенесение равенства в земной мир было бы кощунственным нарушением той иерархии, которая установлена самим богом.

Неотомисты говорят о "граде земном" и "граде небесном" Ж.–Э.Никола пишет, что "с завершением времени всеобщая история исчезает перед историей спасения, которая... продолжит свою жизнь за пределами времени и вечности". Маритен: "Не понимать, что история находится в движении к царству Божию, и не желать, чтобы это царство пришло, для нас означает одновременно предавать человека и Бога. Но предложение о том, что царство Божие наступит в истории, которая непреодолимо смешивает добро и зло, лишено всякого смысла. Подготовленное историческим развитием и последовательным брожением и истощением человеческого существа, завершающего себя в истории, оно придет в конце истории, я хочу сказать, во время воскресения, которым оно завершится". В свете глобальной эсхатологической перспективы "земная" культура; процесс материальной жизни и т.п. – нечто "суетное".

Неотомисты критически оценивают современные философские школы. Они видят их общую ошибку в том, что они прямо или косвенно отрицают "вековые истины" религии.

Прагматизм требует удовлетворения чисто практических целей, а это замыкает личность в тесных рамках "грубой практичности", подрывает веру к ценности духовной жизни, приводит к вульгаризации сознания.

Неопозитивизм вместо метафизического обоснования верховных принципов бытия утверждает "наивное воззрение" эмпиризма. На практике эта позиция усиливает технократизм, превращает личность в придаток механизмов, лишает ее внутренней свободы.

В 1950г. папа ПИЙ XII осудил экзистенциализм, который отрицает "неизменные сущности" и защищает "индивидуальное существование". Экзистенциализм характеризуется как какая–то болезнь философии.

Неотомисты выступают против марксизма. Всякая научная теория, указывают неотомисты, должна удовлетворять трем основным требованиям: быть основанной на эксперименте, быть логически непротиворечивой, представлять собой "открытую" теорию. Бохеньский считает, что марксизм не удовлетворяет этим требованиям. То, что Маркс и Энгельс обосновывают коммунизм до победы социалистической революции свидетельствует об априорной природе марксизма. Далее, то, что было осуществлено в социалистических странах, не совпадает с концепцией "истинного" марксизма. Наконец, марксисты отвергают всякую критику, марксизм догматичен.

Неотомисты считают, что материалистическая диалектика – устаревшая и ненаучная система, ее основные положения не доказываются, а лишь постулируются, эта система догматична и методологически бесплодна. (Г.Веттер, И.Бохеньский, И.Фетчер и др.). Утверждается, что существует глубокое противоречие между материализмом и диалектикой, поскольку материализм – это учение о материи, а диалектика – учение о мышлении и их в принципе нельзя объединить в нечто целостное. В природе нет и не может быть диалектики.... "В той мере, в какой теоретики марксизма из СССР создают метафизику, они возвращаются к определенного рода гилозоизму, – их генеральная философская линия требует, чтобы материя наделялась чем–то наподобие души и свободы, они еще не решаются сказать, как древние ионийские физиологи: все полно души и разлитого божества,... но кажется, что они идут именно в этом направлении; да и как могло бы быть иначе, с того момента, как диалектика приписывается самой материи?" (Маритен).

Г.Веттер подвергает специальной критике ленинское определение материи. Недостаток этого определения он видит в том, что онтологически признается только материя, а в гносеологическом плане допускается противопоставление материи и сознания. Г.Веттер иронизирует по поводу ленинского определения материи, что оно настолько широко, что допускает отождествление с понятием бога, поскольку бог – тоже объективная реальность, существующая вне и независимо от нашего сознания.

Маритен против идеи Маркса о том, что философия должна быть ориентирована на изменение мира.

"Сторонники диалектического материализма заявляют, что задача философии – не в созерцании мира, а в его изменении: философия по существу становится праксисом, инструментом действия, властью над вещами. Здесь мы имеем дело лишь с возвращением старого магического смешения познания и власти и с полным пониманием функции мышления. Философия есть по существу незаинтересованная деятельность, ориентированная на истину, притягательную саму по себе, а не на утилитарную активность, направленную на овладение вещами. И именно поэтому мы нуждаемся в ней". (Маритен, 19–20)

Люди "так дезориентированы политической рекламой и пропагандой, искусно использующими язык, что испытывают соблазн оставить всякий интерес к истине: для них имеют значение лишь практические результаты или чисто материальное постижение фактов и цифр без внутренней связи с какой–либо реально постигаемой истиной". (Маритен)

Итак, истинная философия не должна иметь действенно–преобразующей направленности, но как тогда быть с призывами неотомизма к совершенствованию, борьбе с дьяволом и т. п.?

Важное значение для католической церкви и неотомизма имели решения II Ватиканского собора, который в 1962 г. созвал папа ИОАНН XXIII, завершивший свою работу после 168 заседаний в 1965 г. Цель собора заключалась в перестройке деятельности католической церкви применительно к новым историческим условиям. В решениях собора говорилось: "Верующие не могут не быть в тесном союзе со временем и современниками, их образ мысли и чувствования пронизан временем, слепок которого – культура. Христиане должны уметь гармонизировать данные новых наук, теорий и открытий с христианской моралью и мыслью". Среди принятых деклараций особое значение имели следующие.

"Декларация об экуменизме". Нужно напомнить, что когда произошел раскол христианства на католицизм и православие, то было объявлено взаимное отлучение от церкви римского и греческого иерархов (этот акт в 1054 г.). В Декларации это взаимное отлучение объявлено исторической ошибкой.

Принята "Декларация о религиозной свободе". В декларации "Об отношении церкви к нехристианским религиям", в частности, с приверженцев иудаизма снимается ответственность за распятие Христа (что использовалось в идеологическом обосновании антисемитизма).

Была принята "Пасторская конституция об отношении церкви к современному миру". И т. д.

Однако, хотя церковь и религиозная философия стараются учесть реалии современного мира, в целом неотомизм представляет в своей социальной функции философию консерватизма.

Фрейдизм

Зигмунд Фрейд (1856–1939) как учёный начинался с работ в области физиологии и анатомии головного мозга. Приобрел известность работами о детском церебральном параличе и афазии. Затем он вместе с И. Брейером разрабатывает метод терапии неврозов ("катарсический метод"). Далее Фрейд выдвигает гипотезу об исключительной роли сексуальности в этиологии неврозов, использует гипноз, заменяет его методом свободных ассоциаций толкований сновидений, разрабатывает учение о бессознательном. В 1902г. в доме Фрейда собрался небольшой кружок единомышленников, затем образовалось Венское психоаналитическое общество. Психоаналитическое движение распространяется в ряде стран. Первая половина ХХ века характерна увлечением психоанализом. В 60 – 70–е годы престиж его несколько падает. Но до настоящего времени идеи Фрейда продолжают быть популярными во всём мире.

Фрейд развил не только оригинальную психологическую, но и философскую концепцию (хотя сам он неоднократно говорил, что его учение не философское, а научное). Взгляды Фрейда относятся не только к психологии, их ареал значительно шире – и это представления о структуре человеческой психики, движущих мотивах деятельности людей, нравственных основаниях личности, культурных и социальных факторах, бытия человека. Всё это даёт основание считать Фрейда автором своеобразного философского учения, которое иногда называют метапсихологической философией.

Фрейд в принципе исходит из реальности внешнего мира. "Загадки мира только медленно раскрываются перед нашим исследованием, наука в настоящее время ещё не может ответить на множество вопросов. Но для нас научная работа является единственным путём, который может привести к пониманию реальности внешнего мира."("Будущность одной иллюзии"). Фрейд скептически относится к метафизике, к любым философским построениям, не опирающимся на науку.

В отличие от тех философов, которые ставят своей задачей изучение внешнего мира, Фрейд смещает акцент исследования на "малый" мир, на человека. "Кто начал постигать величие мировой связи явлений, их неизбежность, тот легко теряет сознание своего собственного маленького "я". Уходя глубоко в преклонение перед величием мира и сделавшись действительно смиренным, слишком легко забываешь, что ты сам представляешь часть этих действующих сил и что нужно попытаться по мере своих личных сил изменить частицу этого необходимого хода мировой истории – жизни, в которой малое не менее заслуживает удивления и внимания, чем великое."("Леонардо да Винчи")

Принимая положение, что жизненное поведение личности объясняется взаимодействием организации и "судьбы", "внутренних и внешних сил", Фрейд считает необходимым осмыслить прежде всего внутренний мир человека, выявить те движущие силы, которые изнутри задают человеческое развитие. Этими движущими силами являются влечения человека.

Фрейд считает, что "влечения, а не внешние раздражения являются настоящим двигателем прогресса", что "раздражение влечения исходит не из внешнего мира, а изнутри организма". Существует бессознательная область человеческой психики, в которой происходит особая жизнь, ещё недостаточно изученная и осмысленная, но реально значимая и отличающаяся от сферы сознания. И Фрейд стремится раскрыть характеристики бессознательного, выявить его процессы. Восприятие бессознательного требует особых процедур и навыков, особого умения истолковывать воспринимаемые явления.

При разработке психоанализа Фрейд основывался на двух идеях:

1) Все наиболее существенные психические процессы являются бессознательными. Здесь нужно заметить, что идеи о бессознательном высказывались до Фрейда рядом философов, психологов, физиологов. Поэтому было бы неверно считать его первооткрывателем бессознательного. Но его заслуга – в оценке роли бессознательного в психике человека.

2) Первостепенную роль в жизнедеятельности человека играют сексуальные влечения. "Влечения, которые мы обозначаем термином сексуального характера в узком и широком смысле этого слова, играют необыкновенно важную и до сих пор ещё никем в должной мере не выясненную роль как причины нервных и душевных заболеваний. Скажу больше, эти же сексуальные влече6ния принимают участие в творчестве высших культурных, художественных и социальных ценностей человеческого духа, внося в нашу жизнь такие вклады, которые следует достойным образом оценить". ("Лекции по введению в психоанализ"). С психоаналитической трактовкой роли сексуальных влечений в жизни человека тесно связан постулат об извечно присущем ему "Эдиповом комплексе", согласно которому мальчик постоянно испытывает влечение к матери и видит в отце своего соперника. (Для девочек – "Комплекс Электры", согласно которому девочка испытывает влечение к отцу и в матери видит соперницу.)

Фрейд предложил оригинальную структуру человеческой психики. "По нашему мнению, в душевном аппарате человека имеется две мыслеобразующие инстанции, из которых вторая обладает тем преимуществом, что её продукты находят доступ в сферу сознания открытым; деятельность же первой инстанции бессознательна и достигает сознания только через посредство второй. На границе обеих инстанций, на месте перехода от первой ко второй, находится цензура, которая пропускает лишь угодное ей, а остальное задерживает. И вот то, что отклонено цензурой, находится, по нашему определению, в состоянии вытеснения. При известных условиях, одним из которых является сновидение, соотношение сил между обеими инстанциями изменяется таким образом, что вытеснение не может быть вполне задержано; во сне это происходит как бы вследствие ослабления цензуры, в силу которого вытеснение приобретает возможность проложить себе дорогу в сферу сознания. Но так как цензура при этом никогда не упраздняется, а лишь ослабляется, то она довольствуется такими изменениями сновидения, которые смягчают неприятные ей обстоятельства; то, что в таком случае становится осознаваемым, есть компромисс между намерениями одной инстанции и требованиями другой. Вытеснение, ослабление цензуры, образование компромисса – такова основная схема возникновения как сновидения, так и всяких психопатических представлений." ("Психология бессознательного")

Фрейд задаёт вопрос: почему некоторые желания и воспоминания сознание принимает как свои, а другие вытесняет как "чужие"? Причина – в несовместимости этических ценностей и требований сознающего себя как разумного индивида с бессознательными его побуждениями; они подавляются, находясь под постоянным контролем. Вытеснения и "ремотивная" цензура направлены преимущественно на сексуальные желания (как постыдные).

Фрейд считает, что всякий душевный процесс существует сначала в бессознательном и только потом может оказаться в сфере сознания. И переход в сознание вовсе не обязателен. Он сравнивает сферу бессознательного с большой передней, в которой находятся все душевные движения, а сознание – с примыкающим к ней салоном. На пороге между передней и салоном стоит "страж" ("цензура"), "который тщательно разглядывает каждое душевное движение в отдельности" и решает вопрос о том, пропускать ли его из одной комнаты в другую или нет. Но даже это ещё не означает, что оно тем самым становится сознательным. Душевное движение становится сознательным только тогда, когда привлекает к себе внимание сознания, находящегося в конце салона. Таким образом, передняя комната – обитель бессознательного, салон – вместилище предсознательного и лишь в конце салона находится сознание. Таково одно из пространственных ("топических") представлений о бессознательном и сознании у Фрейда.

Позднее, в 20–е годы Фрейд даёт иное описание структуры человеческой психики. Эта структура трёхчленна, включает в себя:

– бессознательное "Оно", унаследованный человеком глубинный слой, в котором находятся скрытые душевные движения, безотчётные влечения человека;

– сознательное "Я", посредник между Оно и внешним миром;

– "Сверх–Я", некая инстанция, включающая императивы долженствования, запреты морального, социокультурного и семейного происхождения.

"Оно" руководствуется принципом удовлетворения, "Я" – принципом реальности, "Сверх–Я" – принципом долженствования.

Для понимания отношений этих компонентов Фрейд прибегает к образным сравнениям. Оно и Я – это лошадь и всадник. Я пытается подчинить себе Оно, подобно тому, как всадник предпринимает усилия по обузданию лошади. Если всадник идёт на посоду у неукрощенной лошади, то Я фактически подчиняется воли Оно, лишь по видимости будучи его руководителем. В общем, говорит Фрейд, " Я олицетворяет то, что можно назвать разумом и рассудительностью, в противоположность Оно, содержащему страсти".

Сверх–Я –двойственно; его одно лицо – долженствование, другое – запреты. Сверх–Я может властвовать над Я, выступая в роли совести или бессознательного чувства вины. В итоге, "Я является несчастным существом, которое служит трём господам и вследствие этого подвержено троякой угрозе: со стороны внешнего мира, со стороны вожделений Оно и со стороны строгости Сверх–Я". ("Я и Оно"). Я зависит и от бессознательных влечений человека и от требований культуры с её нравственными предписаниями и социальными запретами.

У Фрейда есть ещё более сложная схема, представляющая его понимание структуры психики:

Фрейд стремится развенчать представления о человеке как внутренне непротиворечивом существе. Он говорит, что в ходе развития научной мысли было нанесено два удара на человеческую самовлюблённость: "космологический", нанесенный Коперником, сокрушивший превратные представления о Земле, как центре мира, и "биологический", нанесенный Дарвином, доказавшим, что человек является лишь ступенькой в эволюции животного мира.

Но наиболее ощутимым должен стать удар "психологический". "Третье, и самое чувствительное огорчение – пишет Фрейд – причинит человеческому бреду величия психологическое исследование, желающее доказать Я, что оно не является господином даже в собственном доме и вынуждено довольствоваться лишь недостаточными сведениями о том, что бессознательно происходит в его душевной жизни".

Фрейдовские размышления о "несчастном Я" многими были восприняты и истолкованы в плане подрыва веры в сознание, в разум человека, в открытии простора для иррациональных, в том числе сексуальных влечений, в этике вседозволенности. Но это не соответствует взглядам Фрейда, который ставил задачу исследования внутренних коллизий в глубинах человеческой психики, выявления в ней защитных механизмов по отношению к внешнему миру. Конфликты должны быть разрешены. "Там, где было Оно, должно стать Я".

Фрейд считал, что в нашей психике сформировались механизмы для снятия конфликта между сознательным и бессознательным:

вытеснение – неосознанное подавление, исключение из сознания импульсов, возбуждающих напряжение и тревогу;

образование противоположной реакции – изменение неприемлемой для сознания реакции на противоположную. Внешнее проявление такой реакции – чрезмерная подчеркнутость (например, если человек слишком сильно против чего–то протестует, это означает, что в подсознании человек с этим согласен);

проекция – бессознательная попытка избавиться от навязчивой тенденции, приписав её другому лицу;

вымещение – бессознательная переориентация импульса или чувства на другой, более доступный;b

рационализация – самообман, бессознательная попытка рационально обосновать абсурдный импульс или идею;

сублимация – превращение социально неприемлемого сексуального импульса в социально приемлемый, переадресовка энергии из одного канала в другой.

В основе деятельности человека, по Фрейду, – "принцип удовольствия" и "принцип реальности". "В психоаналитической теории мы без колебания принимаем положение, что течение психических процессов автоматически регулируется принципом удовольствия..., возбуждаясь каждый раз связанным с неудовольствием напряжением и принимая затем направление, совпадающее, в конечном счёте с уменьшением этого напряжения, другими словами, с устранением неудовольствия... или получением удовольствия". ("Психология бессознательного"). Фрейд высказывает предположение, что "психический аппарат обладает тенденцией удерживать имеющееся в нем количество возбуждения на возможно более низком или, по меньшей мере на постоянном уровне". "Принцип удовольствия" – это бессознательные влечения, которые автоматически направляются на получение максимального удовольствия.

"Принцип реальности" – это защитные механизмы по отношению к внешней реальности; он задает такие пути достижения целей, которые страховали бы человека от различных потрясений и перегрузок, связанных с невозможностью сиюминутного удовлетворения влечений. "Принцип реальности" заставляет считаться человека с внешней необходимостью. Но бессознательные влечения оказывают сопротивление реальному миру, противятся налагаемым извне ограничениям. Тем самым создаётся почва для возникновения внутрипсихических конфликтов. Правда, "страж", "цензура" пропускает в сознание лишь некоторые представления о желаниях и вытесняет в бессознательное все социально неприемлемые порывы. Но вытесненные в бессознательное желания могут в любой момент вырваться наружу, став причиной человеческой драмы, невротических заболеваний. А уход от неудовлетворяющей действительности может принять форму "бегства в болезнь".

Дата добавления: 2015-08-21