Учебное пособие 17 страница

Теофил (конец II в.) утверждает, что мудрость языческих философов была ложной мудростью, потому что не опиралась на надежные предпосылки истинной веры. Он говорит, что всякое знание должно начинаться с веры. Какой земледелец сможет получить урожай, если прежде не доверит земле семена? Кто отважится переплыть море, если прежде не доверится кораблю и кормчему? Какой больной может излечиться, если он вначале не доверится врачу? Но если земледелец верит земле, мореплаватель – кораблю, больной – врачу, то почему же ты не хочешь довериться Богу?

А откуда мы знаем о Боге? "Как земного царя не все видят, но все знают по его законам, указам, армиям и изображениям, так и ты, если хочешь знать Бога, узнавай его из его дел". В сочинении "К Автолику" Теофил так отвечает на просьбу Автолика показать ему Бога христиан: "Покажи мне твоего человека, и я покажу тебе моего Бога". Это означало: скажи, каков ты есть, тогда я скажу, какого Бога ты можешь узреть. "Человек должен иметь душу чистую, как незапятнанное зеркало. Ежели ржа подпортила зеркало, невозможно увидеть правильное отражение лица. Аналогично, если человек грешен, не видать ему Бога".

Тит Флавий Климент Александрийский (~ 150 – 215) стал христианином уже в зрелом возрасте. Около 200 г. он становится главой христианской школы в Александрии. Климент ставил целью превращение христианского учения в упорядоченную систему знаний.

Климент обстоятельно рассматривает проблему соотношения веры и разума, теологии и философии. Он против пренебрежительного отношения к философии. Философия есть "бесценное сокровище, обретению которого мы должны посвящать все свои силы". "Не всем дано быть философами, но, кто имеет этот дар, тот не должен пренебрегать им". Но нужно отличать истинную философию от ложной, т.е. от софистики. "Истинная философия есть знание предметов божественных и человеческих, есть наука, доставляющая нам понятие о наших отношениях к Богу и миру, указывающая нам средства к достижению мудрости и добродетели". Истинная философия – христианская – одна, но пути к ней многообразны. Здесь и путь Ветхого завета и "эллинская философия" (при этом Климент считает, что греки заимствовали часть своих учений из Ветхого завета).

Климент утверждает тезис о гармонии веры и разума. С помощью аллегорического метода разум проясняет содержание веры. Философия необходима для того, чтобы перейти от веры к истинному знанию. Климент утверждает абсолютную ценность теологии: философия служит подготовкой к ней, она – "служанка теологии". Но, с другой стороны, философия – госпожа других наук: геометрии, астрономии, музыки и т.д.

Климент показывает сложность понятия веры. Вера, с одной стороны, – религиозная вера. В этом аспекте христианские философы рассматривают веру как особый, сверхъестественный познавательный феномен. С другой стороны, вера вообще является неотъемлемой частью познавательной деятельности.

В любом знании есть элемент веры, вера и знание неразрывно связаны. Возьмем, например, доказательство. Если бы все посылки доказательства необходимо было доказать, то мы ушли бы в бесконечность (доказательство суждения А путем суждения В, В – путем суждения С и т.д.). Чтобы этого не случилось, рассуждающий логически что–то принимает на веру. Некоторые первые посылки доказательства основаны на вере. Таким образом, без веры нет знания.

Вера психологически первична по отношению к рациональному познанию. Всякий, ищущий истину, должен верить, что она есть. "Если не уверуете, то не уразумеете. Познание, посредствуемое верой, – наидостовернейшее".

Но и одна вера без знания подобна фундаменту без строения. Поэтому вера и знание едины. Лишь согласие веры и знания делает христианина сознательным. Философия – союзница веры, философия укрепляет бастион веры.

Климент говорит, что Бог выше всего сущего, он бесконечен, безвиден, неопределяем. Познается Бог лишь в Сыне – Логосе, который есть сила и мудрость Отца, существует от века и не тварен. Логос – посредник между Богом и миром, закон и разум всего сущего. Климент выделяет в Логосе три аспекта: он – креативное начало мира, начало мудрости и начало спасения. Из Логоса все происходит и в него все возвращается.

Высшая ступень богопознания должна сопровождаться нравственным совершенством. У человека есть свобода воли и она должна быть направлена на исполнение человеком божественных законов. "Долг человека – повиноваться Богу". "Божественное обетование осуществится только через действия человека".

Мысль Климента о спасении на основании дел будет продолжена в последующем. Так, Максим Исповедник (~ 580 – 662) говорил о том, что одной веры для спасения недостаточно; спасения может достигнуть только тот, кто подкрепляет веру праведными делами.

Ориген Александрийский (185 – 254) возглавлял христианскую школу в Александрии с 203 г. В 231 г. христианская церковь осудила его как еретика. Переехал в Кейсарию, где преподавал в христианской школе. Во время усиления репрессий против христиан, был заключен в тюрьму, подвергнут пыткам и, вскоре скончался.

Ориген считал, что правильно понятая Библия не мешает здравой философии, правильно примененная философия не вредит Библии. Писание – свод всей мировой мудрости, но нужно уметь правильно истолковывать его содержание. Философское образование Ориген считал необходимым вспомогательным средством для раскрытия смысла христианского учения.

Ориген утверждал, что "в Священном Писании заключено внутри нечто иное, кроме того, что представляется с первого взгляда" ("О началах"). Но раскрыть его глубокий смысл нелегко. "Если кто спросит нас, например, о дочерях Лота, незаконно вступивших в связь с (своим) отцом, или о двух сестрах, вышедших замуж за Иакова, или о двух рабынях, родивших ему множество сыновей, то, что можно ответить на это, кроме того, что это – некоторые тайны и образы духовных вещей, хотя мы и не знаем, каких именно вещей". Но премудрые все же приближаются к пониманию этого.

Основная тема учения Оригена – тема Бога. Бог в своем существе непостижим. "Он несравненно лучше того, что мы узнали о Нем". Бог невидим; быть видимым – свойственно телам, а Бог – не тело, а ум. Человеческий ум сроден Богу; в противном случае он не мог бы вообще ничего знать о Боге.

Бог – единственное самодостаточное бытие. Бог–отец творит мир и заботится о нем через своего Сына, который есть Христос и Логос (Премудрость, Слово). Бог–сын – образ невидимого Бога, как своего первообраза, а Сын – первообраз для людей. Ориген считал, что лица троицы не равны. Бог–отец определяет существование Бога–сына – Логоса. Бог–сын определяет разумное существование людей. Затем – Святой Дух, который определяет в человеке нравственное совершенствование.

Ориген утверждает сотворенность материального мира "из ничего". Мир и его предметы сотворены по образу и подобию невидимого духовного мира. Поэтому человек, неспособный непосредственно созерцать духовный мир, может постигать его через рассмотрение тварей. Духовный мир сложен. Кроме Бога–отца, Сына и Святого Духа имеются различные духовные "чины и должности": "престолы", "господства", "начальства", "власти" и т.д., а также "дьявол", "ангелы дьявола", "князь мира сего", "духи злобы", "нечистые демоны". "Сатана был некогда на небе и имел место между святыми… и только потом совершил измену и ниспал в это место, и слава его обратилась в прах".

Сотворив материю, Бог вложил в нее четыре качества: теплота, холод, сухость, влажность, а затем из материи создал тела. Мир одушевлен. "Совершенно ясно, что… движение тела не может совершаться без души". Бог дал заповеди о порядке, движении тел, например, звезд. Мир целостен. Ориген проводит аналогию: "Как наше тело, будучи единым, сложено из многих членов и содержится одною душою, так думаю я, и весь мир нужно считать как бы некоторым необъятным и огромным животным, которое содержится как бы единою душою, силою и разумом Божиим".

Бог властвует над миром. Действия Бога–отца простираются на все, Сына – на разумные существа, а Святого Духа – на тех, кто "ходят путями Иисуса Христа, т.е. живут в добрых делах и пребывают в Боге". "Существа имеют свое бытие от Бога–отца, разумность от Сына, святость же от Святого Духа".

В трактовке Логоса (Христа) Ориген неясен; впоследствии, этого ему не простили и включили его учение о Логосе в число еретических учений.

Души людей созданы Богом и по своей природе бестелесны. В разумных существах души тесно связаны с материей. Душа характеризуется как чувственная и подвижная, обладающая свободой воли, способная к добру и злу. Но отсюда вовсе не следует, что зло обязательно. "Жить праведно или менее праведно – наше дело, и нас не принуждают к этому ни внешние воздействия, ни судьба, как думают некоторые". "Внешние воздействия – не в нашей власти, но хорошо или дурно пользоваться внешними воздействиями – это в нашей власти, так как присущий нам разум рассматривает и решает, как должно пользоваться ими". Ориген в то же время утверждает, что, дав свободу воли человеку, Бог при этом искусно направляет различные движения воли "к гармонии и пользе единого мира". Свобода воли и божественное мироустроение не противоречат друг другу. "Мы не должны думать, что находящееся в нашей воле может совершаться без помощи Божией, с другой же стороны, мы не должны думать, что находящееся в руке Божией может совершаться без нашей деятельности, усердия и расположения".

Ориген возражает тем, кто говорит о бесконечности мира. Бог сотворил конечное число существ. Мотивируется это тем, что Бог не смог бы познать бесконечное, а тем самым и управлять им. "Не должно думать, что тварям нет конца, как этого желают некоторые, потому что где нет конца, там нет и никакого познания, и невозможно никакое описание. Если бы это было так, то Бог, конечно, не мог бы содержать сотворенное или управлять им, потому что бесконечное по природе – непознаваемо".

Ориген говорит о конечности мира в пространстве и во времени. Большинство христиан верят в начало и конец мира, и они правы, если иметь в виду наш мир. Этот мир сотворен во времени и будет в какое–то время уничтожен. "Но мы верим, что как после разрушения этого мира будет иной мир, так и прежде существования этого мира были иные миры". И эти миры не тождественны. "По моему мнению, невозможно и то, чтобы мир был восстановлен во второй раз в том же порядке, с теми же самыми рождениями, смертями и действиями". После конца этого мира каждый получит по заслугам. Ориген утверждает идею воскресения, причем говорит о воскресении тела и соединения с ним души. Ориген говорит о всеобщем спасении, просветлении и соединении с Богом всех, включая дьявола (Апокатасис).

После Климента и Оригена на греческом Востоке примерно 100 лет не появлялось крупных христианских мыслителей. На Западе одним из самых значительных апологетов был Тертуллиан (~ 160 – 220).

Все философские школы, с точки зрения Тертуллиана, чужды христианству. Философы – патриархи еретиков. Вера в Христа и человеческая мудрость несовместимы. Тертуллиан близок ко взгляду, что цивилизация вообще испортила и извратила человека, подавила его естественные положительные наклонности, надстроив над ними множество искусственных и неистинных ценностей: изощренная философия, изнеженное искусство, развращенная мораль, аморальная религия. Выход Тертуллиан видит в опрощении и возвращении к естественному состоянию. Но достичь этого состояния можно только через христианскую веру, самопознание и аскетизм.

Тертуллиан утверждает, что христианская вера содержит в себе истину в готовом виде и не нуждается в доказательстве или проверке. Отсюда вытекали знаменитые обскурантские формулы: "Мы не нуждаемся в любознательности после Христа, не имеем нужды в исследовании после Евангелия"; "В отношении правила веры не знать ничего – это значит знать все".

Споры о скрытом смысле Библии Тертуллиан считал бесполезным мудрствованием. Достаточно буквального понимания, если даже оно противоречит правилам логики. Если что–то кажется человеку непостижимым и невозможным, тем более оснований верить в божественное происхождение и трансцендентную истинность. Такова подоплека известного изречения: "Сын Божий был распят: нет во мне стыда, ибо это постыдно. Божий сын мертв: это правдоподобно, ибо нелепо. И был погребен и восстал из гроба: это определенно, ибо невероятно". Позднее Тертуллиану приписали тезис: "Credo quia absurdum est" ("Верую, ибо абсурдно"). И это вполне в духе его взглядов.

Но Тертуллиан отрекался не от разума вообще, а от элитарного интеллектуализма. Он высоко оценивал природный разум, естественный здравый смысл. Душе человека прирождены основные христианские истины, так как она есть творение и образ Бога. Чем более душа естественна, чем ближе она к природе, тем более она расположена к принятию христианской веры. Именно поэтому, говорит Тертуллиан, Христос избрал для своей проповеди не философов (философская культура мешает прийти к Богу), а простых рыбаков. "Я не взываю к душе, в школе взращенной и в библиотеках напитанной… К ответу взываю тебя, душа простая и грубая".

Тертуллиан выдвигает идею непогрешимости церковного авторитета. Церковь имеет преимущественное право на истину, поскольку она – историческая преемница и непосредственная наследница ее святых основателей – апостолов, а через них и самого Христа. Отсюда позднее следовал католический догмат о главенстве и непогрешимости римского первосвященника, который, якобы, наследует престол первого апостола – Петра.

Теология Тертуллиана типична для времени апологетов. Бог – творец, абсолютное благо и вечность. Его сущность непостижима для ограниченного человеческого разумения. Но его существование и некоторые атрибуты могут быть установлены из анализа его творений – т.е. природы и человека. Так, единство природы указывает на то, что существует один Бог. Тертуллиан считает, что Бог есть дух, но этот дух телесен. "Кто же будет отрицать, что Бог телесен, хотя он и дух?".

Человек – единство души и тела. Тело приводится в движение душой. Душа – некая тончайшая субстанция, как бы разлитая по всему человеческому организму. "Мы же и здесь открыто признаем, что душа телесна, и доказываем, что она обладает в своих пределах особого рода субстанцией и плотностью, благодаря которой может чувствовать нечто и страдать" ("О телесном воскресении"). В пользу этого тезиса свидетельствует Библия: "Душа Лазаря не наслаждалась бы прохладой, а душа богача не страдала бы от жажды в пламени, если бы они были бестелесны". Считая душу телесной, Тертуллиан вместе с тем говорил о ее бессмертии, что следует из нерасторжимой простоты души.

Тертуллиан разделяет общество на два лагеря: "лагерь дьявола" и "лагерь Бога" (светское и церковное общества). Первый предпочитает исключительно земные, преходящие и иллюзорные ценности. Второй имеет своими ценностями непреходящие духовные ценности. Между этими мирами не может быть ничего общего. "Позволительно сосуществовать с язычниками, но разделять с ними общие нравы – недопустимо". Христианин – странник в этом мире и все его надежды устремлены в потустороннее будущее.

Последний апологет гонимого христианства Арнобий (260 – ~ 327).

В процессе формирования христианства появились ереси. Одна из первых – гностицизм (II в.). Гностики Василид, Исидор, Гераклион, Кариократ, Валентин и др. отстаивали полную независимость христианства от иудаизма, отбросили Ветхий завет. В то время канонического текста Нового завета еще не было. Гностики сочиняли сакральные книги, опираясь на устную христианскую традицию, разрозненные записи древнейшего христианства, религиозные представления восточных народов, идеи платонизма и стоицизма.

Гностики говорили, что идет постоянная борьба света и тьмы, добра и зла. Этот мир, материя – лежит во зле, он создан не Богом, а злонамеренным Демиургом. В этом мире мы – "в изгнании", наша "родина" – мир иной. Гностики разделили людей на три вида: "пневматические" (преобладает Дух), "психические" (преобладает душа), и "гилистические" (преобладает материя). Последние осуждены на смерть. Первые определены к спасению. Вторые могут спастись, если последуют указаниям первых, обладающих "гносисом". Гносис понимался как некое высшее знание, результат особой формы мистического познания, связанного с самоуглублением в самого себя. Фундаментальные состояния такого знания –– печаль и тревога. Утверждалось, что кто владеет гносисом, способен познать Бога. Гностики проповедовали аскетическое возвышение духа над плотью, освобождение человека от греховных вожделений. Лишь на этом пути человек может вернуться на "родину".

"Священнотворчество" гностиков было остановлено формирующейся епископальной церковью. Ее идеологи – Ириней, Ипполит, Климент, Ориген и др. – восстановили в правах Ветхий завет. Христианство рассматривалось как исторический преемник древнего иудаизма.

Полемизируя с гностиками, Климент настаивает на том, что для спасения достаточно простой христианской веры, а не обладания высшим знанием (гносисом).

Сходные мотивы с гностицизмом развивало т. наз. манихейство. Его основатель – Мани (перс, 216 – 276). В основе манихейства положение о том, что добро и зло являются двумя изначальными субстанциями, двумя самостоятельными космическими реальностями, смешение и борьба которых определяет наличное состояние вещей, а разделение – представляет последнюю цель мирового развития. Зло вообще неистребимо. Манихейцы отождествляли добро со светом, зло – с тьмой.

Очищение добра от зла среди людей происходит стараниями "избранных", которые вместе с "послушниками" образуют церковь. "Избранные" очищаются от зла посредством чистой жизни, безбрачия, отказа от семьи, воздерживаются от материальных забот. "Послушники" заботятся, чтобы "избранные" ни в чем не нуждались. Грех исходит из некоего универсального злого начала. Из плоти и духа следуют две души, два разума, – один благой, другой – порочный. Плоть желает одного, дух – противоположного, поэтому – борьба между ними.

Из конечности и греховности человеческого существа вытекает ограниченность его познания. "По своему величию Бог выше нашего понимания, и всякое стремление человеческого разума постичь его тщетно. Наши слова о Боге не выражают его сущности, которая остается недоступной для существ сотворенных". Человек создан "из ничего", из "ничтожества" – отсюда его несовершенство. Но он, все же, сотворен Богом и, следовательно, в нем есть нечто божественное, состоящее в разуме и свободной воле. Теперешнее состояние человека – состояние детства. И человек нуждается в надежном учителе, которым может быть только церковь. "Истинный гносис есть учение двенадцати апостолов".

Манихейцы говорили о восхождении души к Богу, при этом считали, что Луна – промежуточная станция для душ умерших.

Манихейцы негативно относились к Ветхому завету, считая, что он – порождение злого начала, в отличие от Нового завета, исходящего от Бога любви. Моисей не был вдохновлен Богом, а напротив – злым началом.

В начале IV века в христианстве возникла ересь – арианство. Александрийский пресвитер Арий (ум. 335) проводит идею о неравносущности ипостасей. Он утверждал, что они не совечны, вторая и третья возникают одна за другой. Учение это было осуждено на I вселенском соборе в Никее (325 г.), но и после этого оно имело сторонников.

Против арианства выступил Афанасий Александрийский (~ 293 – 373) и каппадокийцы. Афанасий категорически против идеи субординации ипостасей. Отец и Сын единосущны. Основная миссия Христа – спасение греховного человечества. Афанасий настаивает на том, что вера превыше разума.

До середины II в. христианское учение не привлекало внимания философов и писателей античности. Затем, примерно два столетия (с 165 по 362 гг.) были многочисленные критические выступления. Наиболее известные критики христианства – Лукиан, Цельс, Цецилий, Порфирий, Юлиан, Либаний. Критиковалось содержание Ветхого и Нового заветов, говорилось о нелепостях многих рассказываемых в них сюжетах (например, о смерти и воскрешении Христа – как он мог, будучи сыном Бога, умереть?). К концу IV в. критика христианского учения прекращается, хотя и были в последующем отдельные выпады против некоторых представителей христианской церкви.

В IV в., по мере ослабления Римской империи, ее распада на Западную и Восточную, происходит разделение патристики на восточную и западную. В последующем, представители восточной патристики будут авторитетами для православной, а западной – для католической ветвей христианства.

На греческом Востоке большим влиянием пользовались каппадокийцы Василий Великий (~ 330 – 379), Григорий Назианзин (~ 330 – 390), Григорий Нисский (~ 335 – 394). В работах Василия четко оформляется учение о троице, где Святой Дух должен занять подобающее место. В "Шестодневе" Василий разъясняет библейские учения о сотворении и устроении мироздания. Григорий Назианзин, в основном, поддерживает взгляды Василия. У Григория Нисского видна склонность к мистике; он говорит о возможности непосредственного, "экстатического" созерцания Бога. Уважительно относились на Востоке к Иоанну Христовому ("Иоанн Златоуст", ~ 344 – 407), который считался образцом высокой нравственности и учености.

На Западе, в латинской патристике известны труды Амвросия Медиоланского (~ 340 – 397), который использовал аллегорический метод для толкования Писания. Иероним Стридонский (~ 340 – 420) перевел Писание на латынь (т. наз. вульгата), этот перевод признан был западной церковью образцовым.

Наибольшим авторитетом на Западе пользовался Аврелий Августин (354 – 430). Его родители – обедневший римский патриций и христианка Моника. Августин одно время был в секте манихеев. В 386 г. обращается в христианство.

Августин хорошо знал античную философию и культуру. Он говорил об античной философии как о пестром скоплении противоречивых мнений, где "одни утверждали, что мир один, другие – что миров существует бесчисленное множество; одни – что этот единственный мир имеет начало, другие – что он его не имеет; одни – что он будет иметь конец; другие – что он будет существовать вечно; одни говорили, что души бессмертны, другие – смертны" и т.д. За всем этим Августин видел пустые словопрения, подстрекаемые дьяволом и имеющие целью смешать ложь с истиной. Нужно идти христианским путем веры, ведущей к истине без всякого исследования, а потому и без ошибок.

Августин высоко оценивал Платона и платоников (особенно Порфирия). В платонизме подчеркивалась теологическая сторона. Платоновское учение об идеях трактуется как учение о прообразах вещей, содержащихся в уме Бога.

Августин находится у истоков фундаментальной идеи средневековой христианской философии: природа есть божественное творение, ее созерцание полезно, если его целью является не наслаждение ею самой, а наслаждение ее творцом. Преобразование природы – дело сомнительное и даже нечестивое, поскольку означало бы злонамеренное вмешательство в установленный Богом порядок. Не случайно позднее изыскания алхимиков во всеобщем мнении были делом подозрительным и нечестивым, граничащим с колдовством.

Абсолютным существованием обладает только Бог, "благо абсолютно наивысшее, выше которого ничего не может ни быть, ни быть помыслено". На существование этого наивысшего блага указывает восходящая лестница благ, имеющих место в мире. Абсолютное и неизменное бытие Бога есть источник и причина всякого иного бытия, ограниченного и изменяемого. Бог как Бытие творит, как Истина он все освещает, как Любовь он все притягивает и умиротворяет. Бытие, Истина, Любовь (Благо) – атрибуты Бога. Истина – это идеи, мысли Бога.

Августин стоит на позиции креационизма (творение мира "из ничего"). Приведем ряд характерных фрагментов из "Исповеди". "Святый Боже! Ты создал землю и небо не из себя, иначе они были бы подобны Тебе. Однако и вне Тебя не было ничего, из чего Ты мог бы их создать. Следовательно, Ты создал их из ничего ". "А кроме Тебя, Боже, Единая Троица и Троичное Единство, не было ничего, из чего Ты мог бы создать мир. Ты создал из "ничего" небо и землю, нечто великое и нечто малое, ибо Ты всемогущ и добр и потому сотворил все добрым: великое небо и малую землю. Был Ты и "ничто", из которого Ты и создал небо и землю". А как это произошло? "Ты сказал "и явилось" и создал Ты это словом Твоим".

Используя аристотельскую концепцию материи и формы, Августин говорит, что Бог творит "из ничего" и материю и формы. Не следует думать, что есть временная последовательность в сотворении материи и формы. "Материя неба и земли разная, различен "вид" неба и земли; материю же ты создал из "ничто"; мир из бесформенной материи; то и другое создал Ты разом: материя приняла форму без всякого замедления и перерыва".

Мир сотворен Богом по его свободной воле. Бессмысленно спрашивать, почему Бог сотворил мир. Сотворив мир, Бог заложил в сотворенное "семена" или "зерна" всех возможностей, которые с течением времени реализуются. "Подобно тому как женщина беременна своим чадом, так мир в целом беременен зародышами всего сущего, что рождается". Сотворив мир по своей свободной воле, Бог ни на один миг не оставляет своего попечения над миром. Поэтому мир представляется переполненным чудесами, за которыми скрывается воля всемогущего творца.

Много внимания Августин уделяет времени. Это вытекает из необходимости ответить на вопрос: если Бог сотворил мир в определенное время, что он делал до момента творения и почему сотворил мир в это время, а не раньше? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно решить проблему, что значит "до" и "после", т.е. проблему времени.

Вслед за Аристотелем Августин говорит, что время не существует независимо от вещей, оно есть характеристика изменений, происходящих в вещах. Поэтому, "если бы вещи были неподвижны, то не было бы и времени". В отличие от изменяющихся вещей Бог неподвижен. Неизменяемость Бога исключает его из времени и говорить в отношении его "до" или "после" лишено смысла. Бог сотворил время вместе с миром. "До творения мира времени не было. Творение вызвало некоторое движение; моменты этого движения и изменения в мире и есть время".

"Это самое время создал Ты, и не могло проходить время, пока Ты не создал времени. Если же раньше неба и земли вовсе не было времени, зачем спрашивать, что Ты делал тогда. Когда не было времени, не было и "тогда"".

Августин говорит о трудности в понимании времени. "Что такое время? Если никто меня об этом не спрашивает, я знаю, что такое время; если бы я захотел объяснить спрашивающему – нет, не знаю. Настаиваю, однако, на том, что твердо знаю: если бы ничто не проходило, не было бы прошлого времени; если бы ничто не приходило, не было бы будущего времени; если бы ничего не было, не было бы и настоящего времени. А как могут быть эти два времени, прошлое и будущее, когда прошлого уже нет, а будущего еще нет? И если бы настоящее всегда оставалось настоящим и не уходило в прошлое, то это было бы уже не время, а вечность: настоящее оказывается временем только потому, что оно уходит в прошлое. Как же мы говорим, что оно есть, если причина его возникновения в том, что его не будет! Разве мы ошибаемся, сказав, что время существует только потому, что оно стремиться исчезнуть?".

Парадоксально понимание настоящего. "Настоящим можно назвать только тот момент во времени, который невозможно разделить хотя бы на мельчайшие части, но он так стремительно уносится из будущего в прошлое! Длительности в нем нет. Если бы от длился, в нем можно было бы отделить прошлое от будущего; настоящее не продолжается".

Как понимать существование вещей? Существовать, по Августину, – значит быть в настоящем, быть в наличии. Но тогда возникает сомнение в существовании времени вообще. Ведь время складывается из прошлого, настоящего и будущего. Но то, что прошло, уже нет, а того, что будет, еще нет. Настоящее сжимается с обеих сторон прошлым и будущим. Тогда получается, что при отсутствии прошлого и будущего настоящее сводится к нулю.

Если все же мы считаем, что прошлое и будущее существуют, то как? Вспоминая о прошлом, о детстве, мы имеем не сами события, а их образы. Наблюдая утреннюю зарю, мы предсказываем восход солнца; но мы же не видим самого солнца, а имеем только некоторый воображаемый образ. Отсюда Августин делает вывод: "Время существует только в нашей душе. Прошлое – в памяти, будущее – в ожидании. Его можно предвидеть по некоторым признакам, существующим уже в настоящем. Сущность настоящего времени составляет созерцание (iutuitus)".

Дата добавления: 2015-08-21