Учебное пособие 8 страница

У человека аффекты – ложные наполнители сознания. "Неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни суть пять аффектов". Йога – "для развития (способности) сосредоточения и ослабления аффектов".

Патанджали писал: "Самоконтроль, соблюдение (религиозных) предписаний, (йогические) позы, регуляция дыхания, отвлечение (органов чувств), концентрация (на объекте), созерцание и сосредоточение – (таковы) восемь средств (осуществления) йоги ".

"Самоконтроль – (это) ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров."

"Соблюдение (религиозных) предписаний – (это чистота), удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре".

"подвижничество (или аскетизм) – это терпеливое перенесение крайностей – голода и жажды, холода и зноя, стояния и сидения (в неподвижности), а также соблюдение полного молчания и внешняя непроницаемость".

Йога исходит из того, что существуют 5 состояний или ступеней ду­ховной жизни человека. Это:

кшипта – рассеянное состояние, при котором ум скользит от одного объекта к другому;

мудха – бездеятельное, притупленное состояние ума (напр., во сне);

викшипта – относительно умиротворенное состояние;

эгакра – сосредоточенность ума на каком–либо объекте;

нируддха – прекращение всякой деятельности мышления.

Последние две ступени, состояния ума – проводники к йоге. В состоянии нируддха ничего не познается и ничто не мыслится. Здесь я освобождается от мысли о каких бы то ни было объектов. Находясь в этом состоянии я пребывает в своей сущности как чистое созна­ние, наслаждаясь спокойным созерцанием самосветящегося существования.

Философия йога заостряет свое внимание на практических приемах очищения и сосредоточения для понимания отличия я oт тела и ума и тем самым для достижения освобождения. До тех пор, пока ум или интеллект человека не счищен, он не может надлежащим образом понимать ис­тину. Должно быть чистое сердце и светлый ум, если мы стремимся поз­нать и практически применить философские и религиозные истины. Приме­нение йоги и есть лучший способ самоочищения, т.е. очищения тела и интеллекта.

Существует несколько вариантов йога. Среди них:

– Х атха–йога делает акцент на овладении телом, что достигается воз­держанием, сложными упражнениями с целью приобретения силы, выносли­вости, выдержки;

– В карма–йога даются рекомендации к осуществлению религиозно–этического идеала на основе бескорыстия, непривязанности и т.п.;

– Бхакти–йога указывает путь освобождения на основе любви, правди­вости, непричинения вреда всему живому;

– Раджа–йога ставит задачу научить человека владеть собою, достиг­нуть дисциплины ума, способности управлять своим бессознательным;

– Джанана–йога обсуждает возможности познания всего как целого и единого, проблему конечного и бесконечного в связи с этическими ориентациями человека.

Все эти варианты так или иначе объединены в учении о "восьмерич­ном пути" йоги.

Восьмеричный путь включает в себя следующие моменты.

1) Яма (воздержание, обуздание) содержащее в себе:

а) ахимса (воздержание от нанесения вреда живому);

б) сатья (правдивость в мыслях и речах);

в) астейя (воздержание от воровства);

г) брахмачарья (контроль над чувственными желаниями и страстями);

д) апаригарха (неприятие, отклонение ненужных даров). Все эти виды воздержания детально разъясняются; йогин должен строго выполнять все эти предписания, вплоть до самых мелочей.

2) Нияма – культивирование положительных навыков:

а) шауча – очищение тела путем омовения, содержания его в чистоте, и очищение ума посредством воспитания хороших чувств (таких как дружелюбие, доброжелательность, бодрость);

б) сантоша – привычка довольствоваться тем, что приходит само собой, без лишних усилий;

в) тапас – умертвление плоти, которое состоит в привычке переносить холод, жару и т.п. и соблюдение аскетических обетов;

г) свадхьяя – привычка к регулярному чтению религиозных книг (Веды);

д) ишваро–пра–нидхана – размышления о боге и смирение перед ним.

3) Асана – дисциплина тела, умение занимать устойчивые и удобные положения. Йога устанавливает ряд правил с целью сохранения жизненной энергии, частичного предохранения от болезней.

4) Пранаяма – регулирование дыхания. Культивируется приостановление дыхательных процессов или после выдыхания, или после вдыхания, или задержка дыхания. Дыхательные упражнения полезны для укрепления сердца. В результате приостановки дыхания ум приходит в состояние сосредоточения.

5) Пратьяхара – удаление чувств от соответствующих внешних объектов, контроль ума над чувствами. Достичь этого очень трудно, но возможно; требует твердой воли и длительной практики.

Эти пять средств достижения освобождения считаются внешними помощниками йоги. Остальные три – внутренние.

6) Дхарана – внимание, сосредоточения ума на желаемом объекте. Это может быть частью тела (пуп, кончик носа и т.п.) или внешнем объекте (напр., луна). Способность прочно сосредотачивать внимание на некотором объекте – испытание пригодности перехода на следущую стадию.

7) Дхьяна – спокойное и беспрерывное созерцание объекта. В результате получается ясное и отчетливое представление объекта, его частей и аспектов, осуществляется переход от частного к общему представлению.

8) Самадхи – сосредоточение. Ум настолько поглощен объектом созерцания, что теряет себя в объекте и не имеет никакого представления о самом себе.

В результате этого пути я становиться светлым, избавленным от всяких земных пут, от всех хлопот, связанных с удовлетворением желаний и страстей, поскольку ''угасает'' индивидуальный ум–манас. Таким образом, система йога решает проблему ''освобождения'' на пути отказа от внешнего мира, самоуглубления в самого себя и, наконец, отказа от мышления.

Считается, что благодаря практическому применению йоги йогины приобретают особые качества. "И когда возникает интуитивное озарение, то с его помощью йогин познает все." Иогин может также передвигаться куда угодно, принимать любую форму, видеть сквозь закрытые двери, делаться невидимым, приручать любых животных, предвидеть свою смерть.

Но система йоги призывает стремиться к завершению восьмиричного пути не ради этих целей, а для достижения освобождения. При устранении аффектов и кармы мудрец достигает освобождения еще при жизни.

В системе йога утверждается существование бога Ишваре как верховного правителя мира, обладающего бесконечным познанием, неограниченным могуществом, самыми мудрыми желаниями, Именно бог соединяет Пурушу и Пракрити. Размышление о боге, поклонение ему, считает йога, – одно из лучших средств сосредоточения и сдерживания ума.

В заключение еще раз подчеркнем, что я в йога – транцендентный субъект, отличный от тела, ума и индивидуального я.

Вайшешика

Основателем школы вайшешика считается Канада, живший в III в. до н.э. "Канада" ("пожиратель зерен") – это прозвище основателя школы. Он вел аскетический образ жизни, обычно питался зернами кукурузы, часто собранными на сжатом поле. Настоящее его имя – Улука. Слово "вайшешика" от "вишеша" на санскрите, что переводится словами "особенность", "различие", "единичное", "часть", "первосубстанция".

Вайшешика и близкая к ним ньяя ставят перед человеком цель – освобожднние индивидуального я. Они считают, что коренной причиной всякой боли и страдания является незнание. Освобождение – абсолютное прекращение страданий – должно быть достигнуто через правильное познание реальности. Существует два источника познания: восприятие и логический вывод.

В системе вайшешика употребляется понятие падартха, близкое по значению к термину ''категория'' в древнегреческой философии. Падартха понимается как объект, обозначенный словом. В семь падартха включаются все явления, в том числе и не существующие. Эти падартха: дравья (субстанция), гуна (качество), карма (действие), саманья (общность), вишеша (особенность), самавая (отношение присущности), абхава (небытие).

Субстанция – объективная данность, ни от чего не зависящая; отдельные вещи – проявления, порождения какой–либо субстанции или соединения нескольких из них. ''Определение субстанции таково: она обладает действиями и качествами, которые присущно связаны с ней''. Субстанция – субстрат качеств и действий, причина других производных от нее сложных вещей. Например, ткань – сложная вещь, полученная из переплетения разных нитей (субстанций).

Вайшешика указывает девять видов субстанций: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа и ум. Субстанции земли, воды, света и воздуха состоят из атомов, как последних элементов мира. Атомы вечны, никем не сотворены и не уничтожимы. Атомы обладают специфическими качествами, имеют различный вкус, цвет, запах, температуру. Но единообразны по форме и величине. Соединения атомов и различных сочетаниях образуют все множество неодушевленных предметов и живых существ.

Четырем различным видам атомов с соответствующими им различными качествами отвечают четыре органа восприятия у человека. Органы чувств (индрии) воспринимают внешний мир, а разум (манас) синтезирует и логически обобщает их свидетельства. Представления человека о предметах отражают их реальные качества.

Канада утверждает существование души. Причем, с одной стороны, есть индивидуальная душа, а с другой, – некая верховная, единая. Душа пребывает там, где имеются ощущения удовольствия и страдания, наблюдается процесс дыхания и деятельность ума. Души неуничтожимы. ''Ее субстациональность и вечность объясняются аналогично объяснению субстациональности и вечности воздуха" (Канада). Душа – субстанция сознания.

Вторая подартха – качество (гуна). Вайшешика говорит о двадцати четырех видах качеств: цвет, вкус, запах, осязание, звук, число, величина, определенность, соединение, разъединение, отдаленность, близость, познавательная способность, удовольствие, страдание, желание, антипатия, усилие, тяжесть, текучесть, вязкость, стремление, добродетель, порок.

Третья падартха – действие (карма). Действия – это физическое движение. Субстанция – основа для качества и действия, но качество дает статическую характеристику вещи, а действие определяет ее динамику. Вайшешика указывает на пять видов действия (движения): подъем, спускание, сжатие, расширение и передвижение.

Падартха общность, (Самавая). Она означает, что в различных индивидуальностях имеется одна общая сущность, т.е. вещи образуют классы. Общности как сущности отличаются от индивидуальностей, но вместе с тем пребывают в них. Наиболее общая категория – ''бытие'', все другие общности подводятся под нее.

Падартха особенность (вишеша) – прямая противоположность категогории общности. Особенность – нечто, свойственное только данной субстанции, которая не имеет частей, является вечной. Таковы субстанции: пространство, время, ум, душа, атомы земли, воды и т.д.

Падартха присущности (самавая) – это постоянная связь двух сущностей, одна из которых пребывает в другой. Так, целое пребывает в своих частях, общее – в индивидуальностях, красный цвет как качество пребывает в розе и т.п.

Падартха небытие (абхава). Вайшешика утверждает несомненную реальность небытия. Так, смотря на небо ночью, вы столь же уверены в несуществовании там солнца, как и в существовании луны и звезд. Небытие делится на два вида: а) отсутствие чего–либо в чем–то другом ('' S есть не в Р''), б) одна вещь не является другой вещью (''S не есть Р'').

Вайшешика утверждает идею цикличности. Мир возникает, развивается и гибнет во вселенской катастрофе; затем процесс начинается снова. Атомы при этом не исчезают; в момент мировой катастрофы рвутся связи между атомами, а затем снова происходит их сцепление.

Важным понятием вайшешика является адришта (невидимое, скрытое, судьба). Она лежит как перводвигатель в начале каждого цикла, она вносит порядок в мире хаоса. Адришта обуславливает различные явления: первичное движение атомов, стремление огня вверх, притяжение магнитом железа и т.д. ''Достижение, обусловливающее приближение иглы к драгоценному камню, вызывается адриштой.''

Адришта вначале представлялась материальной силой. В последующем она стала пониматься как некое божественное начало. Творящая и разрушающая воля высшего существа (Махешвара) вверяет Брахме (мировой душе) осуществлять вечно повторяющийся цикл (кальпа) созидания и разрушения. Высшее существо (Махешвара) имеет склонность к созданию такой вселенной, в которой единичные существа могли бы получить по заслугам надлежащую долю удовольствия или страдания.

Души неуничтожимы, они сохраняются и во время вселенской катастрофы. После несчастий и страданий много раз испытанных душами в мире, божество предусматривает освобождение всех существ от страданий на некоторое время – после разрушения мира. Но потом цикл повторяется и души снова претерпевают страдания во вновь созданном мире.

Заметим, что идея вечно повторяющегося цикла (кальпа) принималась многими сторонниками ортодоксальных систем.

Ньяя

Основатель школы – Готама (или Гаутама, Акшапад) жил примерно в I в. н.э. Термин "ньяя" означает: правило, основание, метод, вывод, логика. Система ньяя тесно связана с вайшешика. В онтологии ньяя утверждается, что физический мир состоит из четырех субстанций (земля, огонь, вода и воздух), последние состоят из атомов. Кроме этих субстанций существуют эфир (акаша), время (кала), пространство (дик). Но если в вайшешика делается акцент на онтологических проблемах, то у ньяя на первом месте – проблемы гносеологии.

В этой школе рассматриваются, главным образом, условия правильного мышления и средства познания реальности. Но это – не самоцель. Философия и логика нужны для освобождения, прекращение мук и страданий. Наивысшая цель жизни – освобождение – может быть достигнута только через правильное познание действительности. Но тогда сначала нужно выяснить, что такое познание, каковы его источники, чем истинное познание отличается от ложного.

В теории познания наяйки утверждают существование 4 различных источников истинного познания. Это: пратьякша – восприятие, анумана – вывод, упамана – сравнение, шабда – свидетельство. С другой стороны, есть недостоверное познание, включающее: память (смрити), сомнение (саншая), ошибку (бхрама или выпарьяя) и гипотетический элемент (тарка). Пример ошибки – в сумерках воспринимаем веревку за змею.

Наяйки говорят, что есть 6 органов познания – пять внешних и один внутренний. Внутренний орган – ум (манас); он воспринимает такие состояния души, как желание, отвращение, стремление, удовольствие, боль и познание.

Кроме обычного существует особое восприятие – йогаджа; это восприятие всех объектов, прошлых и будущих, скрытых и бесконечно малых. Этим восприятием обладают некоторые люди, достигшие духовного совершенства в результате глубокого размышления.

Первый источник истинного познания – восприятия. В определенной ограниченной области жизни нельзя не признать за чувственными восприятиями значительной роли. Чувства вдохновляют человека на дела, но если чувствами не управляет разум, то результатом этого является лишение всякой связи с реальностью, пустые мечты. К тому же нужно иметь в виду, что не все восприятия являются достоверными. Только благодаря мышлению, мы можем достичь правильного познания.

За восприятием следует вывод (анумана). Например, "переходя от восприятия дыма на холме к познанию наличия на нем огня, на основе того, что мы раньше знали о неизменной связи между дымом и огнем". Этот вывод имеет структуру так называемого "пятичленного силлогизма":

На горе огонь,

потому что на горе дым,

где дым, там огонь,

на горе дым,

следовательно, на горе огонь.

Здесь первое суждение – эмпирический факт; второе – основание считать этот факт несомненным; в третьем – указание на общее положение; четвертое воспроизводит второе, но как основание общего положения; пятое совпадает с первым, но уже в осмыслении его связей. (Заметим, что в европейской логике – "трехчленный силлогизм" и аналогичное умозаключение имеет структуру:

Где дым, там огонь.

На горе – дым.

Следовательно, на горе огонь). Еще пример:

Рам смертен, В европейском варианте:

потому что он человек. Все люди смертны,

Все люди смертны. Рам человек,

Рам тоже человек, след., Рам смертен.

Следовательно, он смертен.

Третий источник достоверного познания – сравнение (упанамана).

Вот пример. Мальчику, который никогда не видел ворона, можно сказать, что он похож на ворону, но больше ее и к тому же иссиня–черного цвета. Мальчик увидел такую птицу и сказал: "Это, должно быть, ворон".

Последний истинный источник познания – свидетельство (шабда). Это – утверждение заслуживающего доверия авторитета.

Наяйки говорят, что познающий субъект – это не нейтральный наблюдатель; он старается постигать приятные объекты и избегать неприятные. Ложное знание или заблуждение зависит от субъекта. В самих внешних предметах нет никакого заблуждения. Заблуждение появляется, когда мы вместо действительного предмета видим нечто другое. Это объясняется, например, влиянием сохранившихся и всплывающих в памяти прошлых образов.

Познание истинно тогда, когда оно соответствует природе своего объекта. Но как установить истинность или ложность познания? Вот одно из объяснений. Предположим, что вы хотите сделать слаще чай. Берете чайную ложку сахара из находящейся перед вами сахарницы и опускаете его в чай. Чай стал на вкус слаще, чем раньше, и вы знаете, что ваше восприятие сахара было правильным. Но если, думая, что это сахар, вы находите белое, как сахар, вещество, кладете его в чай, пробуете, и к удивлению и огорчению чувствуете соленое, значит, ваше знание было ошибочным. Это была соль, а не сахар. Итак, истинность или ложность определяется соответствием или несоответствием фактам.

Но есть еще одна интересная идея. Согласно ньяя, истинность или ложность знания следует устанавливать независимыми от этого знания средствами. Так, например, мучимый жаждой путник видит вдали воду. Как же узнать: достоверно это познание воды или нет? Если путник направится в то далекое место, где ему представлялась вода, и найдет ее там, тогда истинность знания воды будет доказана; в противном случае будет ложное познание.

Наяйки анализируют ошибки в логических рассуждениях. Они считают, что ошибки могут быть связаны с неверным обобщением отдельных частных фактов, противоречивостью формулировок, неправильной связью общего правила и частного случая и т.д.

Мыслители древней Индии придавали огромное внимание дискуссии, практике спора. Ньяя выделяет три вида спора. Вада – высшая форма спора; дискуссия ведется по всем правилам логики, с целью изыскания истины. Витанда – как форма спора – стоит ниже. Здесь одна из сторон, опровергая точку зрения противной стороны, не выдвигает при этом своего решения спорного вопроса. Джалпа – это спор, в котором обе стороны ставят своей задачей победить противника во что бы то ни стало, даже используя недостоверные факты и аргументы.

В понимании смысла человеческой жизни ньяя считает, что высшей целью является освобождение от страданий. Для достижения освобождения необходимо приобрести истинное знание своего я и всех других объектов опыта. Нужно понять, что я отлично от тела, ума, чувств, от всех других объектов. Нужно понять ложность суждения "Я – это тело и ум". Я – это не сознание как таковое, а некая субстанция сознания. Я неразрушимо и вечно, не ограничено временем и пространством.

Совершенное состояние души, я – освобождение от уз, связывающих я с телом, умом и чувствами. Освобожденное я не испытывает ни боли, ни удовольствий и даже не имеет сознания. Когда человек становится свободным от желаний и побуждений, прошлые кармы прекращают свое действие и не будет больше рождений в этом мире.

Но здесь в ньяя включаются религиозные мотивы. Наяйки считают, что истинное познание реальности и как следствие этого состояние освобождения, индивидуальное я может достигнуть только по милости бога.

Бог в ньяя – первопричина создания, сохранения и разрушения мира. Бог наделен шестью совершенствами; он великий, всемогущий, всеславный, бесконечно–прекрасный, обладает бесконечным познанием и совершенной свободой от всяких привязанностей. Бог направляет действия всех живых существ подобно мудрому отцу, побуждающему своего сына совершать определенные действия в соответствии с имеющимися у него дарованиями, способностями и прошлыми достижениями.

Миманса

Этимологически слово "миманса" означает "решение некоторой проблемы путем рассуждений и критического исследования". Ранняя миманса (т.наз. пурва–миманса, приблизительно IV век до н.э.) ставила своей задачей оправдать веру, на которой основываются предписания ритуалов. Джаймини составил сутру в конце II века н.э. Джаймини разбирает правила жертвоприношений, изложенные в Ведах и Брахманах, классифицирует жертвенные акты, говорит о том, кто имеет право совершить конкретный обряд и т.д. Характерно при этом, что хотя анализировались ритуальные действия, жертвоприношения и т.п., обращение к богам имело весьма условный характер. В этой связи можно отметить, что один из видных представителей этой школы – Шабара – говорил, что реальны имена богов, а не сами боги.

Миманса развивает учение о познании, в котором говорится о пяти источниках "правильного познания" (прамана).

На первом месте – свидетельство авторитета, т.е. ведийских текстов. Веды являются источником познания и руководством ритуалами. Веды священны. Не может возникнуть сомнение; Веды непогрешимы. Миманса считает, что Веды, как и вселенная, вечны. Интересно, что эта система не признает творца или разрушителя мира. Кроме безличного авторитета Вед, миманса говорит и о личном авторитетном свидетельстве. Авторитетное заявление, в общем, может либо давать сведения о существовании объектов, либо указывать направление исполнения некоторого действия.

Второй источник – чувственное восприятие (пратьякша). Мимансисты, основываясь на достоверности чувственного восприятия, признают реальность мира и всех его объектов. В то же время они считают, что кроме воспринимаемых объектов существуют и другие, такие как небеса, ад, души и т.д., о которых мы узнаем из другого источника познания (Вед).

Третий источник – логический вывод (анумана); четвертый – сравнение (упаманса).

Интересен пятый источник – "постулирование" (артхапатти). Смысл его в том, что для объяснения некоторого явления, которое кажется беспричинным, допускается невоспринимаемый факт. Так, например, человек жиреет, хотя днем ничего не ест. Для объяснения допускаем, что он ест ночью. "Постулирование" (это своего рода представление о гипотезе) впервые предлагается в индийской философии.

Кроме пяти источников правильного познания в некоторых источниках говорится о невосприятии, которое также дает некоторое познание. Так, человек утверждает, что сосуда на столе нет, потому что он не воспринимается.

Миманса говорит о самоочевидности истины при нормальных условиях. И самоочевидная истина побуждает к действию без всяких доказательств. Так, увидев тигра, мы убегаем без всяких утверждений. Но если истина самоочевидна, откуда ошибки? Ошибки – результат ненормальных связей, условий познания. Никто не будет отрицать, что если в то время, когда смотришь на луну, нажать на глазное яблоко, увидишь две луны.

Миманса считает, что основная цель жизни человека – достижение блаженства. Сама цель ритуалов – достижение блаженства. Но это блаженство не земное, потому что такое блаженство мимолетно и тленно. Нужно достичь небесного блаженства. Нам нужно быть готовым к расставанию с этой жизнью, ради достижения вечного блаженства в другой жизни.

Благодаря бескорыстному исполнению долга, ритуала, познания самого себя, – кармы, накопленные в прошлом, постепенно уничтожаются и душа освобождается, прекращается повторное рождение.

Миманса различает душу и сознание. Сознание – не сущность души, а некоторое качество, возникающее при наличии некоторых условий. Во сне без сновидений и в состоянии освобождения душа не обладает сознанием.

Человек достигает блаженства в результате благочестивых деяний, приношения жертв. В связи с этим миманса использует концепцию потенциальной энергии. Жертвоприношение порождает в душе исполнителя невоспринимаемую потенцию, которая может дать результаты спустя долгое время. После освобождения душа будет вечно существовать, отрешенная от всяких страданий.

Итог философии миманса – наша жизнь земная кратковременна, наполнена страданиями; не стоит заботиться о кратковременной земной жизни; нужно стремиться к освобождению души, достижению ею небес.

Веданта

Система веданта тесно связана с миманса. В последующем, в Средневековье, они слились в единое направление. Термин "веданта" означает буквально "завершение Вед". Первоначально этот термин относился к Упанишадам (– это четвертая, заключительная часть Вед) (слово "упанишад" означает или "то, что приближает человека к Богу" или "то, что приближает человека к учителю"). Упанишады разрабатывались в разное время и в разных местах, содержали различные проблемы и их решения. Возникла потребность систематизировать различные учения, привести их к единству. Эту задачу решил Бадараяна (точные даты жизни неизвестны, ориентировочно датируется IV–II вв. до н.э.). в последующем для разработки доктрины веданты были написаны различные комментарии, возникли школы Шанкары, Рамануджи, Мадхвы, Ванахби, Нимбарки и др.

В системе веданта утверждается, что единственная истинная реальность – духовное начало, Брахман. "Он – истина истин." Брахман творит мир, "сущее" во всех своих формах исходит из него. Сотворение мира является сущностным для Брахмана так же, как вдох и выдох сущностны для человека. Связь между миром и Брахманом совершенно отличается от обычных связей, например, таких как связь между деревом и веткой, океаном и волной. Связь ограниченного мира с неограниченным Брахманом непостижима для человека.

Кроме Брахмана говорится о существовании других богов. Хотя брахман и един, он проявляется во многих богах, причем каждому из них можно поклоняться как форме верховного божества. Поэтому впоследствии получилось, что шиваизм, вишнуизм и др. сосуществуют рядом друг с другом.

Вера в единство всех богов составляет часть более общей идеи об единстве всего сущего. Эта идея в аллегорической форме утверждается в знаменитом гимне "Пуруша–сукта", который и ныне ежедневно произносится каждым набожным брамином.

"У Человека тысяча голов, тысяча глаз, тысяча зубов; он покрывает землю со всех сторон и простирается на десять пальцев за ее пределы.

Человек – это все то, что есть, и все то, что будет; управляя бессмертием, он и все то, что произрастает, благодаря пище.

Таково его величие, и Человек еще более велик: весь сей мир – это четвертая часть его, три четверти бессмертны на небе.

Ибо на три четверти Человек уходит вверх; но одна четверть его остается здесь и затем распространяется повсюду на живой и лишенный жизни мир".

(Интерпретируется это так: все существующее – часть одной великой личности (Пуруша), которая проникает собою весь мир и в то же время остается вне его. В Пуруше все, что есть, было и будет – едино).

"Все есть Брахман"; материя и ум не являются самостоятельными реальностями, но коренятся в Брахмане.

Веданта утверждает своеобразную иллюзорность мира и эмпирического "я". Мир не реален, но и не совсем ложен. Так, несмотря на то, что миражи не являются реальностью, они все же имеют реальную основу. Так и мир. Мир реален лишь относительно, а Брахман реален абсолютно.

Человек находится в мире как бы в некотором сне, майе. Поскольку мир – нечто иллюзорное, познание внешнего мира посредством органов чувств – самообман. В этой связи приводится метафора: веревка, которую тянут по траве, издали кажется змеей. Так и мы собственное воображение принимаем за реальность. Что же касается Брахмана, то его познание осуществляется прежде всего через откровение священного писания.

Веданта утверждает двойственность человека. Человек состоит из тела и души. Но воспринимаемое нами тело, как и все другие материальные объекты, является лишь иллюзорной видимостью. Подлинной реальностью обладает лишь душа (Атман), являющегося своего рода проекцией абсолюта (Брахмана) на человеческую личность. Человеческая душа не является творением внешнего физического мира, она появляется из Брахмана как искры из огня.

Человек испытывает и блаженство, и страдание. Обычно человек способен понять нечто телесное, конечное. Вследствие этого неглубокого знания душа ошибочно связывает себя с телом. Душа ведет себя подобно смертному, ограниченному, жалкому существу, которое стремится овладеть преходящими, мирскими объектами.

Дата добавления: 2015-08-21