Учебное пособие 5 страница

В конце VIII в. в Тибете сторонники махаяны учили, что мир – иллюзия, спасение – погружение в Нирвану, путь к ней – не делать ни злых, ни добрых поступков, ибо "черные тучи и белые облака одинаково закрывают от нас Солнце".

581 – 907 гг. – династии Суй и Тан. В этот период наибольшее влияние приобретает буддизм, который распадается на ряд сект. Одна из известных сект – секта Чань – утверждает, что главным объектом познания является "основное сердце человека".

Когда буддизм проник в Тибет, Китай, Японию, то там преобладал он в виде махаяны. Но при этом происходили некоторые, весьма заметные видоизменения идей буддизма. Вот, например, как трактовался буддизм в Китае. Буддизм учит, что при большом количестве дурных поступков душа человека после его смерти попадает в ад, где ей приходится подниматься на горы, утыканные ножами, спускаться в охваченные пламенем моря, а затем, когда определенный срок наказания кончается, душа переселяется в другое существо, например, в корову или лошадь и продолжает страдать. Души же тех, кто занимался самосовершенствованием и творил добрые дела, попадают в богатые, знатные семьи, пользуются богатством и получают большое жалование. Некоторые же души вообще избавляются от перерождения и попадают в рай, где наслаждаются вечной радостью.

Против буддизма и даосизма выступал Хань Юй (768 – 824).

После династии Тан до 960 г. – в Китае период раздробленности. С 960 до 1640 г. – период династий Сун и Мин.

Чжан Цзай (1020 – 1077) развивает учение о первоначальных частицах как источнике происхождения мира. Эти частицы заполняют великую пустоту. "Скопление или рассеивание частиц в великой пустоте подобно замораживанию или оттаиванию льда в воде". "Форма, собираясь, образует предметы; форма, разрушаясь, возвращается к первоначальному состоянию".

Крупной фигурой конфуцианства считается Чжу Си (1130 – 1200). Главная категория его учения – "высший принцип". Он – творец всех предметов, трех "устоев" (власти государя над народом, отца над сыном, мужа над женой), принципов взаимоотношений между людьми. "Высший принцип" существует до предметов, действий людей. "Не существовали предметы, но уже существовал высший принцип предметов". "Еще не было дела, но уже существовал его высший принцип." Высший принцип – основа частиц, а частица – выражение высшего принципа. Чтобы познать, в чем заключается "высший принцип", нужно обратиться к изучению книг "совершенномудрых" древности; в этих книгах заключена сущность "высшего принципа".

Лу Цзююань (1139 – 1193) предлагает учения о сердце. Сердце – сущность мира. "Сердце – это и есть высший принцип". Высший принцип предметов и явлений "не выходит за пределы сердца". Сердце нужно сохранять и воспитывать. Нужно отбросить заблуждения, связанные со "стремлениями к материальному благополучию" и всякие "еретические учения". "Для воспитания сердца нет ничего лучшего, чем сокращение желаний".

С 1640 г. – династия Цин. Крупным мыслителем, философом, ученым, литератором был Ван Фучжи (1619 – 1692). Первоначалом всего, по его учению, являются частицы. "Темные и светлые частицы наполняют великую пустоту, кроме них нет ничего другого, и они неразделимы, образ неба, форма земли – все в их пределах". Частицы нельзя ни создать, ни уничтожить. Частицы собираются или рассеиваются, приобретают форму или "форма исчезает". Кроме частиц есть "высший принцип" как некоторая объективная закономерность движения предметов. Причем высший принцип – не прежде частиц, а "высший принцип находится именно внутри частиц". Из некоторых текстов Фучжи получается, что высший принцип – взаимодействие. "...Взаимодействие – это взаимопроникновение двух видов частиц и нахождение их друг в друге, что вызывает движение".

В гносеологии Фучжи исходил из того, что для познания необходима "форма, разум и предмет, которые встречаются вместе, после чего появляется знание". С помощью органов чувств получаются представления о пяти основных цветах, пяти основных звуках и пяти вкусовых качествах. Но это еще поверхностное знание. Далее необходимо мышление. "Чем больше думает сердце, тем больше оно получает и узнает все то, чем обладает сам предмет, как снаружи, так и внутри".

Фучжи говорит о важности единства знаний и действий. "Знания дает свои плоды благодаря действию". "Знание и действие взаимно заменяют и используют друг друга".

В социальном плане Фучжи говорил об эволюции общества, призывал к равенству, равномерному распределению земли.

Из сказанного уже может сложиться впечатление о некоторых типичных сюжетах в философии Китая.

Вплоть до XX в. идеологическую жизнь Китая определяли сань цзяо: три сосуществующие и соперничающие религиозно–философские течения: конфуцианство, даосизм и буддизм. В новейшее время в философии возникает стремление к анализу европейской философии, применение ее методов в китайской действительности, стремление к освоению современной науки, особенно естествознания.

Историческое развитие Китая в течение длительного времени шло обособленно от других стран. В стране было широко распространено представление, что Китай является центром мира, а все остальные страны – варварские и должны находиться в вассальной зависимости. Естественно, что на культуру этих стран за малыми исключениями не обращалось внимания.

Европа открыла для себя Китай в период позднего средневековья. После путешествия Марко Поло в Китай стали прибывать миссионеры для обращения китайцев в христианство, что, впрочем, не привело к заметным успехам.

Философия Древнего Китая не оказала серьезного влияния на развитие философии в Европе. С другой стороны, она оказала влияние на соседние с Китаем страны. Так, конфуцианство стало одним из основных идеологических учений в Японии, наряду с синто и буддизмом.

глава 2. Философия древней Индии

Философская мысль в древней Индии зарождается примерно в начале 1 тысячелетия до н.э. К этому времени в Индии сформировались государства. Сложилась жесткая кастовая структура: люди разделились на брахманов (жрецы, мудрецы), кшатриев (правители, военная аристократия), вайшьев (люди, занятые в торговле), шудр (работники). Деление на касты ("варны") первоначально сложилось на основе разделения занятий. Основная масса населения – земледельцы – были объединены в общины. В общинах были элементы самоуправления.

Веды

Древнеиндийская идеология (мифологически–религиозные представления и зачатки философских идей) содержится в Ведах. Веды – первый, дошедший до нас, литературный памятник. Они пришли в Индию вместе с индоевропейскими племенами кочевников ариев. Известный ныне текст, по преданию, составляет лишь четверть первоначального; в конце "золотого века" боги решили скрыть остальное.

В Ведах ("веда" – знание) содержатся религиозные гимны, сведения о ритуале, мифах, социальных отношениях, быте древних индийцев. Веды состоят из четырех частей: самхиты (4 сборника гимнов в честь богов), брахманы (мифологические и ритуальные объяснения), араньяки ("лесные книги"; предназначенные для отшельников; в них объясняется мистический смысл ведийских обрядов и смысл символики), упанишады (в которых содержатся наставления относительно истины и мира). Веды считались священными текстами, являющимися плодом откровения, полученного мудрецами. Создание Вед некоторые исследователи относят к Х11 – Х1 вв. до н.э.[2]

Первая часть самхит – Ригведа – содержит 1028 гимнов. Характерно, что до сих пор для образованного индуиста рекомендуется знание наизусть гимнов Ригведы. К Ригведе примыкают три другие самхиты: Самаведа ("веда напевов", где преимущественно повторяются ригведийские тексты, но с подробными указаниями, как они должны исполняться), Яджурведа ("веда жертвоприношений" – описание деталей ведийского ритуала), Атхарваведа ("веда заклинаний" – сборник заклинаний и магических формул).

Ригведа проникнута духом преклонения перед силами природы. Природные явления обожествляются. Большинство богов, олицетворяющих отдельные природные явления, представляются в антропоморфном или зооморфном виде. Гимны прославляют подвиги, героические свершения и могущество богов.

В ведийском мировоззрении выделяются три сферы вселенной (три лока, три мира): небо, земля и воздушное пространство. Им соответствуют три группы богов: небу – Сурья (солнце), Ушас (заря), Варуна (божество вод и миропорядка) и др., земле – Агни (жертвенный огонь), Сома (опьяняющий и дарующий бессмертие священный напиток) и др., воздушному пространству – Ваю (бог ветра), Рудра (бог грозы), Индра (бог молнии, грома и разрушительных стихий) и др. Всего – 33 божества.

Индра – центральная фигура, "царь богов" – воплощение физической силы, мужества и бесстрашия. В текстах есть сообщение, что он использует и некоторую магическую силу. Образ Индры антропоморфен: бог восседает на колеснице, влекомой могучими конями. Индра борется с титанами, олицетворяющими темные силы и хаос. Самый популярный его подвиг – схватка с Витрой. Индра убивает страшное чудовище, отсекая ему руки, разрушает 99 построенных им городов–крепостей. Вритра был "заградителем вод", его гибель позволила Индре открыть путь водным потокам и оросить ими землю. Сраженного Индрой чудовище иногда рисуют гигантским змеем, обвившим кольцом гору, которая преградила путь водной стихии. Победив змея, Индра разбивает скалу и освобождает воды. Оружие Индры – ваджра (космическая молния). Индре помогли в битве другие боги, которые приготовили ему опьяняющий напиток (сому), который привел его в состояние воинствующего опьянения. Боги передали Индре часть своей силы; благодаря их союзу тьма и хаос терпят поражение и возникает мир, в котором всему сущему отведено свое место, где нет места случайности.

В Ведах нет единой космогонической концепции. В одном из гимнов говорится о том, что вначале было нечто безличное, Одно.

"Не было ни смерти, ни бессмертия тогда,

Не было ни признака дня (или) ночи.

Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно,

И не было ничего другого, кроме него…

Вначале на него нашло желание,

Это было первым именем мысли".

В другом месте рассказывается, что был некий предвечный бог – Праджапати – прародитель, бог всех богов. Он расколол себя надвое, затем соединился со своей женской половиной. От этого произошли боги. Рассказывается также о том, что Праджапати вместе с богами произвел Пурушу, первочеловека. Тело Пуруши было рассечено на части, из которых образовались 4 сословия (в очередности – сначала брахманы, затем кшатрии, вайшьи и шудры), а также небесные светила, пространство, небо и земля, дождь, ветер и огонь.

В следующем варианте говорится о сотворении мира двумя главными божествами. Агни (огонь, жизненная сила) и Сома оплодотворяют воды; появляется яйцо, Золотой зародыш. Он разделился на две полусферы; из одной – серебряной – возникла земля, из другой – золотой – небо. Они опираются на ось, вокруг которой концентрируются все жизненные силы. Затем возникает свет, "начинается время, раскрываются пространства и появляются боги".

Кроме указанных в Ведах звучит мотив – ответов может быть много, истина неизвестна даже богам, картина жизни вселенной неясна и трудно поддается разгадке.

"Кто поистине знает, кто теперь бы поведал,

Откуда возникло это мирозданье?

Боги (появились) после сотворения его.

Но кто же знает, из чего оно возникло?

Из чего возникло это мирозданье, создал ли

(Кто его) или нет?

Кто видел это на высшем небе,

Тот поистине знает.

(А) если не знает?"

Представление о богах, олицетворяющих стихийные, природные силы, сосуществует в Ведах с верой в единый принцип, стоящий над всем, пронизывающий все сущее – рита. Рита – первооснова мира и действующих в нем законов. Благодаря рите солнце перемещается по эклиптике, меняются времена года, рассвет сменяет ночную тьму. Рита воплощает свет и производительную силу природы, что в Северной Индии ассоциировалось с благодатными муссонными дождями, приходящими на смену иссушающему зною. Власть риты распространяется и на богов, и на людей. Рита соединяет физическое и психическое начало. Рита противодействует угрожающему всему живому хаосу. Она регулирует события человеческой жизни – рождение и смерть, счастье и несчастье. В последующем понимании рита отождествляется с сатьей (правдивостью, честностью, верностью долгу, храбростью, трудолюбием) и модифицируется в закон кармы.

В "Бхагавад–гите" говорится, что есть низшая пракрити (низшая природа) и высшая пракрити (живые существа). Все пракрити находятся под божественным контролем.

В другой терминологии предлагается структура мира: бог (Ишвара), джива (живое существо), пракрити (природа), кала (вечное время), карма (деятельность).

Три качества материальной природы: гуна добродетели, гуна страсти и гуна неведения. Над гунами – вечное время.

В Ведах проводится аналогия между природными явлениями и процессами жизнедеятельности в организме человека. Есть некоторая первостихия, "ритм бытия", "прана" (дыхание). Прана обеспечивает поддержание жизни в природе и человеке. Что касается человека, то он может не говорить, не двигаться, не слышать, но пока он дышит, – он существует; с исчезновением дыхания прекращается сама жизнь. Прана даже отождествляется с Индрой: "Дыхание в середине (тела) поистине есть Индра".

В Ведах (араньяках) вводится понятие Атман (примерный перевод – "сам"). Атман – это то, в чем выражается сущность живого организма. Вначале он ассоциировался с биологической активностью жизни, затем – с человеческим сознанием. "Существуют растения, деревья и животные и Атман познается (в них) все больше. В растениях и деревьях есть сок, в животных – чувство. Атман в животных достигает все большей чистоты, ибо в них также есть сок, в других же нет мысли. Атман становится все более чистым в человеке. Ведь он наделен разумом в наибольшей степени. Он говорит о том, что он знает... он знает (что будет) завтра, он знает этот мир и то, что не есть мир".

В ведийском мировоззрении утверждается, что тело человека смертно, душа вечна. Душа переселяется из одного тела в другое (это переселение называлось самсара), в том числе может переселиться в тело животного или растения. Переселение ее в то или иное тело зависит от поведения человека до его телесной смерти (закон кармы). Благочестивое поведение в конечном счете может освободить душу от дальнейших переселений, от связи с телесным (мокша, освобождение).

Наше сознание обычно отягощено материей. Мы должны очистить наше сознание, сосредоточить свой ум на боге, контролируя свои вечно беспокойные чувства. Мудрые, отдавая свою жизнь служению богу, освобождаются от цепей кармы и круговорота рождения и смерти. Начиная этот путь, следует соблюдать ведические обряды и церемонии (трижды в день молитвы, почитание предков, полное омовение рано утром и т.д.). "Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности".

В Ведах встречаются сомнения во всемогуществе многочисленных богов и даже в их существовании. Намечается переход к единому безличному Абсолюту – Брахману, единому духовному началу. Брахман характеризуется обычно отрицательно: "Он ни велик, ни мал, ни короток, ни длинен, ни пылающе красен, ни "прилипчив". (Он) не тень, не свет, не воздух, не пространство, без привязанностей, без вкуса, без запаха, без глаз, без ушей, без голоса, без ума, без блеска, без дыхания, без рта, без меры, не имеющий ничего ни внутри, ни снаружи". (Брихадараньяка – упанишада Ш, 8, 8). Брахман как абсолютно духовное начало осознает себя в Атмане. Начинает формироваться идея тождества Брахмана и Атмана.

В брахманизме окружающий мир трактуется как нечто полуиллюзорное (майя). Постижение этого факта мудрым человеком ставит его в особое положение в мире. Нужно понять, что привязанность к миру, также как и ненависть к нему, вводят душу в заблуждение. Знающий истину должен уйти и от того, и от другого. Привязанность к миру является источником вожделения, греха. Нужно это понять и победить зов чувств, вожделение, грех. В "Бхагавадгите" (около У в.до н.э.) говорится:

"Трояки врата преисподней, губящие человека:

Похоть, гнев, алчность; эти три подобает бросить".

В Упанишадах в этой связи утверждалось: "Освобожденный после смерти восходит к миру богов дорогой солнечных лучей". "Освобожденный от грехов... возводится... в мир Брахмана".

В "Бхагавадгите" призывается развивать умение за чувствами видеть стоящий выше их разум (манас). За разумом же еще выше стоит сознание (буддхи); оно способно не только познавать, но и давать нравственную оценку познанного. Еще выше находится некое сверхличное, Единое, которое определяет деятельность человека подчас даже вопреки его эгоистическим интересам, детерминирует его социальное поведение. В качестве путей усовершенствования познания указывается на йогу, углубленное чтение, медитацию, а также добросовестное выполнение повседневной работы. Внутренним двигателем здесь должно быть стремление к Единому.

В "Гимне единению" (заключительном в Ригведе) говорится:

"Вместе собирайтесь!

Вместе договаривайтесь!

Вместе настраивайтесь в ваших помыслах…

Единым (да будет) ваш замысел,

Единым – ваши сердца!

Единой будет да ваша мысль,

Чтобы было у вас доброе согласие!"

"Веды" призывают к единению людей, взаимопомощи, против насилия. Вместе с тем говорится, что есть шесть видов злодеев: отравители, поджигатели, нападающие со смертоносным оружием, крадущие имущество, завладевающие чужой землей и похитители чужих жен. Такие злодеи должны быть немедленно преданы смерти, и, убивая их, человек не навлекает на себя греха.

В Ведах имеются и материалистические, натурфилософские идеи. Шраманы ("еретические учителя" – к ним относятся Пурана Кассапа, Аджита Кесакамбали, Пакудха Каччаяна, Санджай Белатхипутту, Нигантха Натапута, Госсала) говорили о материальных элементах, которые никем не сотворены и лежат в основе всего существующего. Это – земля, вода, воздух, огонь и пространство, внутри которого находятся эти элементы. Кесакамбали отрицал существование иного, чем наш материальный, мира. "Ничто не переходит из этого мира в иной (паралока). Заслуги не передаются по наследству. Нет жизни после смерти, нет аскетов или брахманов, достигающих совершенства на пути праведности… Человек состоит из четырех элементов… Носильщики, неся тело к месту сожжения, ведут ненужную болтовню об умершем, хотя от него и от его жертв остается только пепел. Лишь глупцы призывают к благочестию и утверждают существование того, что нематериально, они лгут и болтают вздор. Когда погибает тело, и умный и глупец равно обращаются в прах. Никто не может пережить собственной смерти".

Каччаяна говорит о 7 первоэлементах, которые "не изготовлены никем и не следуют чьей–либо воле". Кроме огня, земли, воды и воздуха он включает в число первоэлементов счастье, несчастье и душу. Утверждалось также, что элементы не воздействуют друг на друга, не имеют способности к изменениям. Эту позицию можно квалифицировать как тенденцию к дуализму.

Белатхипутту занимал скептическую позицию в вопросе о существовании нематериального мира. "Если бы вы спросили меня, существует ли иной мир (паралока), я ответил бы утвердительно, если бы так думал, но не это я имею ввиду. Я не утверждаю, что он существует, но не утверждаю и обратно".

Таким образом, в Ведах наблюдается эволюция взглядов, зачатки различных философских концепций.

В середине 1 тысячелетия до н.э. в Индии происходят заметные изменения: происходит отделение ремесла от сельского хозяйства, развиваются товарно–денежные отношения, усиливается борьба кшатриев, поддерживаемых вайшьями, против брахманов. В этой социально–политической обстановке формируются основные философские системы. Заметим, что философия в Индии называлась даршана ("видение мудрости").

Прежде чем рассматривать отдельные философские системы, обратим внимание на общие мотивы философии древней Индии.

Всем философским направлениям присуща специфическая практическая направленность – душевная тревога при виде зла, которое властвует в этом мире. Философия стремится познать причины этого зла, истинную природу вселенной и смысл человеческой жизни, с тем, чтобы отыскать средства для полного уничтожения человеческих страданий. Незнание реальности – причина нашей зависимости и наших страданий; освобождение не может быть достигнуто без знания природы мира и самого себя. Цель философии – понять, как наилучшим образом жить.

Вера в существование вечного миропорядка. При этом характерна идея колоссальности мирового пространства и времени. Подчеркивается, что земля мала, земные блага ничтожны, жизнь – это просто зыбь на поверхности океана времени. Процветание и упадок, цивилизация и варварство, подъем и падения идут одно за другим и вращаются подобно колесу времени. А поэтому не стоит принимать быстротекущее как вечное.

В философии проводится идея кармы. Утверждается, что существующее зло – следствие поступков человека и можно надеяться на лучшее будущее, которое должно прийти в результате самоусовершенствования в настоящем. Нужно освободиться от ошибочных заблуждений, размышлять о правильных идеях и их применении в жизни. Необходим самоконтроль над низшим Я, над слепыми животными наклонностями (любовью и ненавистью), а также над инструментами познания и действия – индриями (это: ум, зрение, осязание, обоняние, вкус, органы движения, речи, испражнения и размножения). Приведем популярное изречение: "Я знаю, что правильно, но не имею склонности следовать ему; я знаю, что неправильно, но не могу отказаться от него". Такая позиция осуждается. Нужно отказаться от дурных поступков, что требует длительного сосредоточения ума и усилий. Причем отказ от дурных поступков непременно связан с выполнением хороших. Освобождение от ошибочных заблуждений, дурных поступков приведет к уничтожению страданий. Некоторые философы полагают, что освобождение освобождение от страданий может быть достигнуто только после смерти, когда душа освободится от тела, другие – что такого состояния можно добиться даже при жизни; только одна школа – чарвака – отрицает и то, и другое.

Традиция подразделяет философские системы древней Индии на ортодоксальные (признающие авторитет Вед или не спорящие с ними) и неортодоксальные (не признающие авторитет Вед). К ортодоксальным (астика) относятся философские школы (даршаны): санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веданта; к неортодоксаьным (настика): джайнизм, буддизм и чарвака–локаята. Начнем с неортодоксальных даршан.

Джайнизм

Философия джайнизма возникла в У1 в.до н.э. Но джайнисты считают, что их учение было передано им посредством двадцати четырех учителей из далекой древности. Первым из этих учителей был Ришабхадева, последним – Вардхамана (или Махавира, "великий герой"). Слово "джина" в переводе – "победитель". Этим словом обозначены все 24 учителя, потому что они победили все страсти и достигли освобождения. От этого слова и название учения.

Вардхамана (или Махавира) – вполне историческая личность; жил в 599 – 527 гг. до н.э. Родился в семье кшатриев, на территории Бихара. В 28 лет покинул дом отца, оставил жену и дочь, стал вести аскетический образ жизни. В 40 лет "обрел истину", основал общину.

Созданная Махавирой община включала монахов и мирян. Мирянам предписывалось соблюдение общих норм морали (честность, выдержанность и др.), для монахов – суровый аскетизм. Монах не должен жить долго на одном месте, он бродит по стране или в простой одежде, или совсем обнаженный, волосы на голове вырваны с корнем, он часто предается жестоким постам и умерщвляет плоть. Община джайнов постепенно, с первых веков нашей эры, превратилась в замкнутую организацию, объединяющую, главным образом, монахов.

Джайнисты не верят в богов, но почитают своих учителей. Они уверены в том, что каждая душа (джива), находящаяся сейчас в зависимости, сможет, следуя примеру джин, добиться совершенного знания, силы и счастья.

В онтологии джайнизм утверждает существование пяти субстанций: пудгала (материя), кала (время), акаша (пространство), дхарма (условие движения, способствует движению) и а–дхарма (условие покоя).

Пудгала распадается на четыре элемента: земля, вода, огонь, воздух. Сами же эти элементы состоят из атомов (ану), которые бесконечно малы и поэтому не познаваемы чувствами. Атомы не создаются и не разрушаются. Любая вещь состоит из комбинации элементов. Атомы различных элементов образуют сложные комбинации.

Пространство – вместилище для всех протяженных субстанций. Материя, дхарма и а–дхарма существуют в пространстве. В пространстве существует также душа. Время – необходимое условие длительности, изменения состояния, различия старого и нового.

Всякая вещь имеет начало, становление и разрушение, конец. Все вещи видоизменяются, утрачивают старые особенности и приобретают новые. При этом новое и старое – изменения одной субстанции. Изменения бывают двух видов: изменение формы и изменение качества. Так, если из бруска золота сделано золотое ожерелье, то это – изменение формы, а не качества. Качественные изменения – это превращение в другое состояние. Эти превращения могут быть естественными и случайными (пример последних – помутнение воды; это изменение случайное, ибо мутность воды есть ее случайное качество).

Джайнисты считают, что мир состоит из двух видов материальных образований: живых и неживых. Каждое живое существо имеет душу. Иногда утверждается большее, а именно, что есть некие несовершенные души, обитающие в земле, воде, огне, воздухе и растениях.

В обычном состоянии душа подчинена материи. В этой связи джайнисты говорят, что материя различна по степени тонкости: на одном полюсе – непосредственно воспринимаемые вещи (зрением, осязанием и т.д.), на противоположном – "сверхтонкая форма", недоступная для ощущений и обуславливающая механизм действия кармы (карманашира). Вследствие закона кармы душа поочередно обитает в разных телах. Карма обволакивает душу некоей невидимой оболочкой, карманаширой, привязывающей душу к "колесу перерождений" и не расстающейся с ней до "полного освобождения".

Карманашира формирует существование человека в восьми аспектах: его знания (правильные или ложные), интуицию (верную или ошибочную), эмоции (приятные и неприятные), самооценку и поведение, срок жизни, основные обстоятельства жизнедеятельности, происхождение и, наконец, ограничивает духовные силы индивида, препятствуя его желаниям (добрым и дурным). Во всех этих аспектах карманашира вредна для души.

Поскольку душа по своей природе не материальна, но связана с материей, главная цель существа, находящегося в цепи перерождений, – достигнуть освобождения. Как же это возможно?

Наша прошлая карма определяет природу нашего тела, его рост, форму, цвет, продолжительность жизни и т.д. Зависимость души обусловлена соединением ее с материей, поэтому освобождение должно быть достигнуто путем разъединения души и материи. Нужно приостановить приток в душу новой материи и устранить ту материю, с которой душа была уже связана.

К соединению души с материей приводят, прежде всего, страсти, сильные желания души. Страсти же порождаются нашим неведением. Незнание природы души и других вещей приводят к гневу, тщеславию, прелюбодеяниям и жадности. Поэтому джайнисты подчеркивают необходимость правильного знания. Для этого нужно серьезно изучить теории учителей, которые уже достигли освобождения; это знание может помочь другим выйти из состояния зависимости. И нужно поверить в авторитет учителей. Джайнисты утверждают, что душа (джива) таит в себе безграничные возможности знания.

Затем нужно правильное поведение, когда человек контролирует свои страсти, чувства, мысли, высказывания и действия в свете правильного познания.

Правильная вера, правильное познание и правильное поведение в этике джайнистов – три жемчужины (триратна), которые сияют в добродетельной жизни.

Правильная вера определяется как почтительное отношение к истине.

Правильное познание – познание себя и другого, свободное от сомнения, ошибок и неопределенности.

Правильное поведение – соблюдение 5 обетов:

ахимса – ненанесение вреда жизни;

сатья – воздержание от лживости;

астея – воздержание от воровства;

брахмачарья – воздержание от потворства своим слабостям;

апаригарха – воздержание от всех привязанностей.

Величайший грех – химса, нанесение вреда живым существам. Поэтому, например, запрещалось передвигаться или что–нибудь делать ночью; процеживают питьевую воду; специальной метелкой подметают перед собой дорогу в лесу, чтобы не раздавить какое–нибудь насекомое и т.д. Более того, в "Книге о хорошем поведении" пишется: "Причинение вреда земле подобно избиению, ранению и убийству слепого... Зная это, человек не должен грешить против земли и позволять другим делать это... Много душ населяет воду. Поистине, вода – жива... Тот, кто причиняет боль тем, кто обитает в воде, не понимает природы греха или отрицает ее... Человек, который воздерживается от причинения вреда даже ветру, знает о страданиях всех живых существ... Тот, кто знает, что плохо для него самого, знает, что плохо для других, и наоборот".

Дата добавления: 2015-08-21