Учебное пособие 7 страница

В Европе в Х1Х веке наблюдалось увлечение буддизмом, звучали высказывания о том, что буддизм превосходит христианство. Гартман (последователь Шопенгауэра) утверждал, что духовное возрождение западного человечества произойдет под преимущественным влиянием буддизма. Такие же мотивы достаточно модны и в ХХ веке.

В заключение характеристики буддизма сделаем некоторые сопоставления его с джайнизмом. В джайнизме – призыв к аскетизму, в буддизме – идея серединного пути. В джайнизме говорится о неизменности элементов, в буддизме о их непостоянстве. В джайнизме признается душа, в буддизме отрицается. Но у буддизма и джайнизма есть и общее: признание закона кармы и перерождения, близкая по смыслу трактовка высшего назначения человека (нирвана и мокша) и др. Общий духовный климат эпохи определяет круг проблем и понятий, направление размышлений, сходства и различия в религиозных и философских направлениях.

Чарвака–локаята

Чарвака–локаята – основное течение древнеиндийского материализма. Сочинения создателей самого учения не дошли до нас. Вследствие резко отрицательного отношения к ним брахманистско–индуитской традиции их работы считались еретическими, не воспроизводились и даже уничтожались. Мифологический основатель школы – мудрец Брахиспати.

В Индии слово "чарвака" стало синонимом слова "материалист". Значение этого слова связывают или со словом "чарв" в смысле "жевать", "есть" (на этом основании идейные противники приписывали чарвакам призывы к физическим удовольствиям: еде, питью и т.п.), или в значении "поглощать", логически уничтожать доводы своих идейных противников. Слово "локаята" обычно переводят как "относящееся к народу", "распространенное в народе", т.е. как точка зрения обычных людей.

Исходная позиция локаятиков и простых людей заключается в том, что разум наблюдается только там, где есть тело, и нигде не наблюдается без тела; следовательно, разум – простой атрибут тела. В "Махабхарате" приводятся рассуждения Бхарадваджи, который был прямым предшественником локаятников. С крайним скептицизмом говорится об идее о существовании души после смерти человека, о "благоприятном новом рождении" якобы обеспечиваемом соблюдением ритуалов и подношениям жрецам. Бхарадваджа иронизирует над верующим, отдавшим брахману корову:

"Так говоря: "На том свете спасет меня эта корова"

И когда отдавший ее брахману умрет, то кого спасет та корова,

Если равно корова и взявший (ее), и отдавший

Уже здесь распадаются, то где же их встреча?

Расклеванному птицами, (разбившемуся) при падении с утеса... как

ожить снова?

Если срезанное дерево не отрастет от корня,

То (хоть) семя его прорастет, а мертвецу как опять возвратиться?"

В поэме мудрец Бхригу, выражающий ортодоксальную точку зрения, отвечает оппоненту: поскольку в природе существует не воспринимаемый чувствами эфир (акаша), можно предположить, что и душа (джива) после гибели тела недоступна обычным ощущениям человека.

"Так и джива, покинув тело в состоянии акаши пребывает И не воспринимается вследствие своей тонкости – это достоверно".

Тогда Бхарадваджа говорит:

"Если (явны) в телах огонь, воздух, вода пространство,

То какой же здесь признак дживы, разъясни это мне, безупречный...

Соединение мяса, крови, жира, костей, жил скрепление –

Так познается тело, но дживы в нем не заметить".

Локаятики подчеркивали, что предметом их исследования является чувственно воспринимаемый мир. Они считают чувственное восприятие единственным истинным источником познания и критикуют тех, кто считает надежным источником познания вывод и свидетельство.

Возьмем логический вывод. Вот, например, из восприятия на горе дыма мы говорим о наличии на горе огня. Но мы здесь совершаем скачок в неизвестность: от восприятия дыма к невоспринимаемому огню. Можно сказать, что такой скачок оправдан предшествующим знанием, что он опирается на общее положение о том, что где есть дым, там есть огонь. Но это суждение сомнительно, потому что мы не знаем все случаи связи огня и дыма. Правда, подобно тому, как ворожба, волшебная вода и т.п. иногда дают желаемый результат, так и логический вывод может иногда оказаться истинным. Иногда, но не всегда.

Свидетельства других людей, в том числе компетентных, также нельзя считать надежным источником истины. Дело в том, что свидетельство состоит из слов, которые мы слышим. Эти слова обозначают вещи, находящиеся вне данного процесса восприятия слов. И здесь возможны ошибки. В частности, нельзя принимать авторитет Вед. Из выполнения предписанных Ведами обрядов осязаемую пользу извлекали лишь жрецы, совершавшие богослужения и получавшие за это вознаграждение.

Если восприятие является единственным надежным источником познания, то нельзя верить в существование бога, души, в жизнь до рождения и после смерти, в судьбу и т.д., потому что все это выходит за пределы восприятия. В "Шива–Ньяна–сиддхийяр" говорится о позиции локаятитиков: "Их источник познания – это зрение и прочие чувства. Шесть чувств необходимы (для познания), а вывод и прочие виды опосредованного знания не нужны – так считают они. Воспринимаемые чувствами предметы – это элементы, о которых говорится, что они (суть) твердь и жидкость, к которым присовокупляются труднодоступные ощущению жар и воздух".

Чарвака считает, что материальный мир состоит из четырех элементов: это – воздух, огонь, вода и земля. Путем комбинации этих элементов образуются все объекты, в том числе живые организмы, которые после своей смерти снова превращаются в те же элементы. Арунанди Тевар пишет:

"Из сочетания соединяющихся (друг с другом элементов) возникают

многие формы,

Подобно тому, как из глины, положенной (на гончарный круг) создаются

многие горшки;

(И) из этих (сочетаний элементов) все чувства и органы чувств,

(обладающие) качеством ума, происходят,

Подобно тому, как из воды вздуваются пузыри".

Материальные элементы, скомбинированные особым образом, порождают живое тело, наделенное сознанием. Как же возникает сознание? Отвечая на этот вопрос, Дхишан приводит следующее сравнение. Из мелассы и риса приготовляют вино. Если кто–нибудь порознь съест мелассу и рис, он не опьянеет. Вино изготавливается при помощи особого процесса, когда смешиваются меласса и рис. И если кто–нибудь выпьет этого вина, он опьянеет. Аналогичным образом, земля, вода, огонь и воздух порознь не обладают сознанием, но когда они вместе образуют тело, в результате особого процесса возникает сознание. "Когда человек умирает, то не остается никакого сознания".

Чарваки выступали против закона кармы. Они задают вопрос: если душа способна переходить из одного тела в другое, то почему человек не помнит свои прошлые рождения? Если человек после смерти возрождается в новом теле, то почему он не пытается принять прежний облик из любви к оставленным им близким? Наблюдения над младенцем не свидетельствуют о разуме, перешедшем от прошлого существования; в старости сознание угасает вместе с упадком жизненных сил. Никто не видел сам процесс трансмиграции, все представления о нем построены на предвзятых идеях.

Арунанди пишет:

"Если утверждать о душах, что они испытывают последствия всего содеянного в прежних рождениях,

То где и каким образом будет в будущем что–либо испытано из того, что в рождении этом (вместе с телом) погибнет?

Если же утверждать, что с гибелью грубого тела, снабженного органами чувств, остается тонкое тело,

То не будет ли это, господин мой то же, что говорить, будто с исчезно­вением головни от нее где–либо остаётся свет".

Вещи и все живое образуется сочетанием элементов, действующих на основании естественных законов, идея же кармы возникает либо из–за непонимания этих законов, либо в результате сознательного искажения истины. Следует отметить, что, отрицая карму, локаята противостоит всем другим философским и религиозным направлениям в древней Индии.

Излюбленная тема противников чарваков – обвинение их в безнравст­венности, в том, что они, будто бы, смысл человеческой жизни видели в том, чтобы иметь грубые физические наслаждения. Но на самом деле это не так.

Чарваки говорили, что само существование нашего тела связано как с наслаждениями, так и страданиями. Мы можем только стремиться к то­му, чтобы свести наши страдания к минимуму и получить максимум нас­лаждений. Освобождение же в смысле полного прекращения страданий может означать только смерть.

Чарваки выдвинули тезис о своеобразной сочетаемости страдания и удовольствия. После страданий приходит радость и сама радость прихо­дит по контрасту со страданиями. "Вот двое влюбленных встречаются после длительной разлуки... Они постоянно проливали слезы и расточали много вздохов. Теперь же их встреча дает им необычайную радость, о которой не имеет понятия пара, никогда не расстававшаяся". "Благосло­вение отдыха может быть полностью оценено лишь после тяжелого труда... Если ты хочешь получить полное удовольствие от своей пищи, испытай сначала голод. Чем больше ты длишь мучения жажды, тем больше наслаж­дения ты получишь, выпив прохладной воды".

Те, кто подавляет свои естественные склонности, считая, что они связаны ее страданиями, – глупцы. Ни один разумным человек "не отка­жется от зерна только потому, что оно в шелухе", "не перестанет есть рыбу из–за того, что в ней кости", "не прекратит сеять хлеб из–за бо­язни потравы его скотом", "не перестанет приготовлять себе пишу из опасения, что нищий может попросить у него некоторую долю".

Мы не должны пренебрегать возможностями для наслаждения этой жизнью из–за вздорной надежды на наслаждение в будущей. "Лучше голубь сегодня, чем павлин завтра", "лучше настоящая раковина, чем поддельная монета". "Глупец тот, кто вместо того, чтобы иметь деньги на руках, отдает их хранить другому". Арунанди говорит:

"Все (эти напрасно) мучающиеся дураки, видя на земле плотское наслаждение,

Бегут (от него), страстно стремясь обрести на небе усладу,

Да не (подобны ли в этом) они тем несчастным, которые жестокою жаждой томясь и воду увидев,

Прочь бегут (от нее), полагая, что (в месте ином, где), как они слыхали, (тоже есть вода), они смогут напиться?"

Люди стремятся к богатству; но конечной целью человека должно быть наслаждение. Богатство само по себе не может быть целью, оно нужно только как условие для наслаждения.

Чарваков упрекали за стремление к грубым наслаждениям. Но этот упрек неправомерен. Известно, что многие из них видели наслаждение в изящных искусствах, которых насчитывали 64 вида. Ватсьяяна придавал особое значение самоконтролю, духовной дисциплине и к изысканности, без которых человеческие наслаждения низводятся до уровня животных. В общем, никакого призыва к аморализму, распущенности не видно в тех текстах, где излагается философия чарвака.

В социальном плане чарваки выступали против кастовой организации общества. Они с уважением говорили о таких видах деятельности, кото­рые приносят непосредственную материальную пользу – земледелии и ско­товодстве. Они порицали жречество за стремление жить за счет других и пользоваться незаслуженными привилегиями.

Чарваки выступали против богопочитания, против официального учения о святости Вед. Они говорили, что содержащиеся в Ведах идеи не сос­тавляют единого учения, часто содержат противоречащие мнения; значит, их нельзя принять как абсолютную, целостную истину. Осуждались риту­алы ведизма, жертвоприношения. Все кончается смертью, а потому жерт­воприношения, рай, спасенье – все это обман. "Нет никакого мира, кро­ме этого, нет ни небес, ни рая". "Если животное, принесенное в жертву по обряду джьотиштомы, попадает на небо, почему приносящий жертву не предложит вместо него своего отца?"

Санкхья

Санкхья – самая влиятельная из систем астика. Ее основатель – Капила, живший около 60О–х годов до н.э. Видный ученик Капилы – Асури; последователь последнего – Панчашикха. Термин "санкхья" истолковывается как "число" или "совершенное знание". Эта школа ставит своей целью познание реальности для того, чтобы поло­жить конец несчастьям и страданиям.

Школа санкхья предложила развернутое онтологическое учение, в основе которого лежит специфическое учение о причинности. Исходный воп­рос: пребывает ли следствие в причине до того, как оно появится как таковое? На этот вопрос другие школы дают отрицательный ответ (буд­дисты, ньяя–вайшешика и др.). Санкхья отвечает на этот вопрос утверди­тельно. Если бы следствие не содержалось в причине, то никакие усилия не могли бы вызвать его появление. Можно ли превратить голубое в крас­ное? Нет. А, скажем, сделать из глины горшок? Да, ибо он уже скрыто содержится в глине.

Материальная причина не может произвести такого следствия, которое было бы с ней не связано. Но она не может быть связана с чем–то несу­ществующим. Значит, следствие должно существовать в материальной при­чине еще до того, как оно действительно порождено. Если бы следствие не существовало в причине, то нужно было бы сказать, что несуществую­щее становится существующим, т.е. из ничего возникает нечто, что аб­сурдно. В становлении и развитии мира действует закон: "Ничего не может возникнуть из того, что не существует".

Следствие существует в причине в потенциальной форме и для его ре­ализации требуется комплекс определенных условий. При этом определен­ные следствия могут быть порождены только определенными причинами. Творог может быть получен только из молока, а ткань – из пряжи.

Мир представляет собою ряд следствий, которые должны иметь перво­начальную, ничем не обусловленную основу – пракрити (первичную мате­рию). Пракрити выступает в двух формах: вьякта (проявленная) и а–вьякта (непроявленная). Термины вьякта и а–вьякта взяты из Упанишад, ноесли в них говорится о вещах и стоящих за ними абсолюте – Брахмане, то в санкхья вьякта означает природу, а а–вьякта – принцип материальнос­ти, основу мира, присутствующую во всех вещах. Природа (проявленное) представляет собой совокупность конкретных, непосредственно восприни­маемых вещей; непроявленное (а–вьякта) – потенциальное вместилище всех возможных видов вещей.

В санкхья отрицается бог–творец. В пользу этого приводится ряд ар­гументов. Так, о боге говорят как об абсолюте, который не подвержен изменению, не имеет свойств. Но неизменное не способно быть причиной изменяемого. "Бог лишен свойств, и потому несообразно выводить от него происхождение миров, наделенных свойствами. То же можно сказать и о духе... Поэтому материя есть причина, причины же материи, отличной от нее, нет". ("Гаудападабхашья") Вечная материя, которая непрерывно пребывает в движении, – вот первопричина.

Дальше. Допуская, что бог – создатель мира, можно поставить вопрос, что побуждает бега создавать мир? Как существо совершенное, бог не может стремиться к чему–то, иначе нужно допустить, что он чего–то еще не достиг, а это противоречит исходной посылке о совершенстве бога.

Бог утверждается как благое первоначало. Поэтому, создавая мир, он имел целью только благо сотворенных им существ. Но ведь мир полон зла, а творящая зло сила могла бы быть только злой. Итак, классичес­кая санкхья выступала против признания бытия бога–творца.

В санкхья говорится, что пракрити состоит из трех гун – саттва, раджас и тамас. Гуны подобны трем прядям каната. Гуны невоспринимаемы.

Саттва – такой элемент пракрити, который представляет природу удо­вольствия, являясь блестящим и освежающим, бодрящим и легким (свет, поднятие пара, отражение в зеркале и т.д.).

Раджас – деятельное, подвижное и стимулирующее начало. Благодаря раджасу огонь распространяется, ветер дует, ум становится беспокойным. У человека он – природа сознания.

Тамас – пассивное и отрицательное начало в вещах, противоположное саттве и раджасу. Он, например, противодействует развитию ума, порож­дая неведение и темноту, вызывая у нас сон, ленность, состояние апа­тии. Гунам сопоставлялась цветовая гамма: саттва – белизна, раджас – краснота, тамас – чернота.

В непроявленной материи гуны находятся, в равновесии. С нарушением его образуются конкретные вещи. Во всех вещах есть все три гуны, но каждая пытается подчинить остальные и господствовать над ними. Для иллюстрации пребывания гун в вещах приводилось сравнение с лампой: фитиль, масло и пламя – три обязательных компонента вещественного процесса горения.

Кроме пракрити санкхья утверждает существование Пуруши (Я). Это – обладающий сознанием дух, чистое сознание как таковое, которое нельзя отождествить с конкретным телом, чувствами и интеллектом. Включение пуруши делает санкхья дуалистической философией. "Пракрити и Пуруша, знай – безначальны оба; изменения качества, знай, от Пракрити проис­ходит. Основанием целесообразности, причинности и деятельности счи­тается Пракрити; основанием внушения приятного и неприятного считает­ся Пуруша. Ибо Пуруша, пребывая в Пракрити, наслаждается гунами, рожденными в Пракрити; его привязанность к гунам – причина рождений в хороших и дурных лонах."("Бхагавадента").

Эволюция вселенной начинается с контакта Пуруши с пракрити. Прак­рити подвергается влиянию Пуруши подобно тому, как наше тело приходит в движение под влиянием мысли. Эволюция не может начаться, пока пракрити и Пуруша не связаны друг с другом. Активность пракрити должна находиться под руководством разумной Пуруши. В одном источнике гово­рится, что соединение Пуруши и пракрити происходит как объединение хромого со слепым. Смысл этой метафоры объясняли так: пракрити высту­пает в образе слепого, но способного к движению человека, Пуруша же наделен зрением, но лишен возможности движения. Подобно тому, как слепой и хромой могут действовать совместно, чтобы выбраться из леса, так неразумное пракрити и неактивное Пуруша объединяются, чтобы обес­печить свои интересы.

При соприкосновении Пуруши с пракрити происходит нарушение равно­весия, в котором находились гуны до создания мира. Первый продукт эво­люции – махат (или буддхи), "великое единство", великий зародыш огром­ного природного мира объектов. Махат занимает как бы промежуточное положение между непроявленной и проявленной пракрити.

Эволюция дальше идет в двух направлениях:

а) психическом – аханкара и 11 сенсорно–моторных органов: 5 органов восприятия, 5 органов действия и ум. Органы восприятия: зрение, вкус, обоняние, вкус, осязания; 5 органов действия находятся во рту, в руках, в ногах, анусе и половых органах. Ум (манас) – центральный орган, руководит другими. Аханкара – принцип индивидуальности;

б) физическом – 5 тонких физических сущностей "физических элементов". Это – сущности звука, осязания, цвета, вкуса и обоня­ния. Из этих "тонких элементов" возникают 5 вещественных физических элементов по следующей схеме. Сущность звука создает эфир; сущность осязания + сущность звука создают воздух; сущность цвета + сущность осязания + сущность звука – создают свет (или огонь); сущность вкуса + цвета + осязания + звука – воду; наконец, сущность обоняния + вкуса + цвета + осязания + звука – землю. Из физических элементов формируются вещи природы.

В гносеологии санкхья признает три источника достоверного познания – восприятие, логическое умозаключение и свидетельство священного писания. Восприятие – это непосредственное познание объекта путем соприкосновения его с тем или иным органом чувств. Вывод ведет нас от того, что воспринято, к познанию того, что невоспринимаемо, на основе известной связи между ними. Так, из восприятия дыма заключаем о существования огня, т.к. всегда наблюдалось, что огонь сопровождается дымом. Что касается свидетельства (шабда), то здесь утверждает­ся, что Веды дают нам истинное познание сверхчувственной реальности, которая не может быть познана посредством восприятия или вывода. Веды непогрешимы.

В системе санкхья, как и других системах древнеиндийской философии, большое внимание уделяется проблеме страдания. Санкхья указывает на три вида страданий: а) от внутренних причин (телесные и душевные недуги, лихорадка, головная боль, приступы стра­ха, гнева, алчности и. т.п.); б) от внешних причин (укус змеи, укол, убийство и т.п.); в) от сверхъестественных причин (духи, привидения и т.п.).

Говорится о том, что каждый человек в этом, мире стремится избавиться от страданий; но оно фактически невозможно. Избавление от страданий не достигается облада­нием красивыми женщинами или достижением крепкого здоровья, огромного богатства, или лучшего места. Все это подвержено разрушению, а потому не может быть средством избавления нас от страданий. Даже со смертью мы не достигаем полного избавления от страданий. Судьба преследует нас из поколения в поколение.

Люди хотят избегнуть всякого рода страданий, чтобы были одни удо­вольствия. Но это невозможно. Пока мы связаны со своим бренным телом, его несовершенными органами, – все наши удовольствия тесно переплета­ются с мучениями. Все ремесла, искусство и т.п. могут дать лишь вре­менное облегчение. Они не обеспечивают полного и окончательного осво­бождения от зол, которым могут подвергаться наш ум и тело. Нужно идти другим путем.

Наши страдания обусловлены неведением. Пока у нас нет совершенного знания, мы не будем полностью свободны от страданий и нищеты. А чем больше мы знаем о самих себе и об окружающем мире, тем дольше у нас возможностей для наслаждений. Но в чем же заключается совершенное зна­ние?

Нужно правильно понять, в чем заключается свое Я. Обычно Я понимается как тело и чувства, ум и интеллект – на самом деле, это не так. Наше Я – это не рожденное и умирающее тело и интеллект, а вечный и бессмертный дух. Я – чистое сознание. Отождествление Я с телом, чувствами – неверно. Когда Я смешивается с телом или умом, оно кажется ввергнутом в изменения и деятельность, в трясину скорби и страданий.

Нужно пройти долгий и трудный путь, чтобы усвоить ту истину, что дух не есть тело, чувства, ум или интеллект. Достижение освобождения означает понимание я как реальности, находящейся вне времени и пространства, вне ума и тела, –свободной, вечной и бессмертной. Когда осуществляется такое понимание я, оно перестает подвергаться превратностям тела и ума и спокойно су­ществует в самом себе как беспристрастный свидетель физических и пси­хических изменений. Таким образом, каждому человеку предоставляется возможность осознать свое я и тем самым достигнуть освобождения еще при жизни в этом мире.

Теперь посмотрим на мировое Я, Пурушу. Превращение пракрити в при­роду предоставляет мировому духу, Пуруше возможность наслаждаться или страдать. Но конечной целью эволюции пракрити является то, чтобы в развивающемся мире Пуруша осознала свою истинную природу. Капила писал, что когда это осуществится, когда дух завершит это познание, тогда природа прекращает свою деятельность. В книге "Санкхья–Карика" (приписываемой Капиле) говорится: "Истинное и совершенное знание, ко­торым достигается освобождение от всякого зла, состоит в решительном и полном различении вещественных начал природного мира от чувствую­щего и познающего начала, т.е. Я. Дух (пуруша) есть зритель, свидетель, гость – он одинок и страдателен. Природа (пракрити) есть средство для духа, – она приготовляет его к избавлению…Дух испытывает стра­дания жизни и смерти до тех пор, пока не отрешится от связи с приро­дою. Подобно тому как танцовщица, показавшая себя собранной толпе зрителей, кончает пляску и уходит, так удаляется производящая причи­на после того, как она показала себя духу во всем своем блеске. Танцовщица уходит, потому что ее видели, а зрители уходят, потому что они насмотрелись: так же расторгается полным знанием связь духа с природою. Я видел, насмотрелся на нее, говорит дух. Меня видели, го­ворит природа, – и они отвращаются друг от друга, и нет более причины для их связи и для происходящего от этой связи творения."

Йога

В древнеиндийском мировоззрении обрисован своеобразный идеал человека (йогина), достигшего йоги. В "Махабхарате":

"Сын Кунти спросил: "Есть ли признак, примета

У тех, кто достиг Созерцанья и Света?

Какие поступки, слова и дороги

У мудрого, светлой достигшей йоги?"

Ответствовал Кришна, мудрец богородный:

"Когда человек, от желаний свободный,

Привержен лишь радости, в нем заключенной, –

Тогда он святой, от всего oтрешенный.

Кто в счастье спокоен и стоек в несчастье,

Не ведает гнева, и страха, и страсти,

И не ненавидит, и не вожделеет, –

Тот к йоге всей сутью своей тяготеет.

И если как лапы свои, черепаха

Вбирает он чувства свои, чтоб из праха

Отвлечь их, – от вкуса к бездушным предметам, –

Его ты узнаешь по этим приметам.

Предметы уходят, предел им назначен:

Но вкус к ним еще мудрецом не утрачен:

Он вкус к наслажденьям в себе уничтожит,

Как только увидеть он Высшее сможет.

Ведь даже идущий путем наилучшим

Порой подчиняется чувствам кипучим,

Но, их обуздав, он придет к Высшей Цели

И станет свободным, – безвольный доселе.

Где чувства господствуют – там вожделенье,

А где вожделенье – там гнев, ослепленье,

А где ослепленье – ума угасанье,

Где ум угасает – там гибнет познанье,

Где гибнет познанье, – да ведает всякий, –

Там гибнет дитя человечье во мраке!

А тот, кто добился над чувствами власти,

Попрал отвращенье, не знает пристрастий,

Кто их навсегда подчинил своей воле, –

Достиг просветленья, избавясь от боли,

И сердце с тех пор у него беспорочно,

И разум его утверждается прочно".

Вне йоги к разумным себя не причисли:

Вне ясности нет созидающей мысли;

Вне творческой мысли нет мысли, покоя,

А где вне покоя и счастье людское?"

Термин "йога" на санскрите означает: соединение, участие, порядок, глубокое размышление, сосредоточение. Создателями системы йога счита­ется Патанджали, живший во II веке до н.э., автор "Йога–сутры". В последующем изложение и комментарии "Йога–сутре" давали Вояса, Вачаспати, Бходжарадж и др. Патанджали приписывается основополагающая формула: "Ограничивай деятельность ума."

Система йога, представленная Патанджали, состоит из четырех частей. В первой (самадхипада) говорится о природе, целях и формах йоги, рассматриваются различные методы достижения йоги. Во второй части (садханапада) рассматриваются средства достижения сосредоточения, духовные состояния, приносящие несчастья, причина страданий, средства их преодоления. В третьей части (вибхутипада)описываются внутренние аспекты йоги, сверхъестественные силы, приобретаемые посредством при­менения ее на практике. Четвертая часть (кайвальяпада) посвящена опи­санию природы и форм освобождения, рассматривается реальность транс­цендентного Я и другого мира.

В теоретическом плане йога близка к санкхье. В онтологии принима­ются те же 25 элементов, но добавляется еще высшее божество – Иштвара. В гносеологии также признаются три источника познания: восприятие, вывод, свидетельство священного писания.

Школа йоги получила особую известность в связи с конкретными пра­вилами психофизической тренировки, которые она предлагала для дости­жения "освобождения". Здесь можно видеть существенное различие между йога и санкхья. Если санкхья видела путь избавления от страданий в приобретении "совершенного знания", то йога учит, что люди могут изба­виться от страданий посредством ограничения деятельности ума.

В философии йога проводится принципиальное разграничение я как не­которой особой духовной сущности и я как индивидуума, человека с его телом, умом, интеллектом. Духовная сущность, я – это ум–читта, индивидуальный ум – ум–манас.

В человеке ум–читта и ум–манас соединены. Человек обычно их не различает, потому что ум–читта, находясь вблизи ума–манаса, отражает ум–манас и принимает его форму. Патанджали утверждает, что освобожде­ние может быть достигнуто на основе различения я от физического мира (включающего наше тело, ум и индивидуальное я). Пока же я связано с нашим телом и умом, оно чувствует удовольствие или страдание от объ­ектов мира, соответственно любит их или ненавидит. Различение я и физического мира возможно лишь в том случае, если мы сможем подавить и ограничить функции тела и чувств, ума–манаса и эмпирического, личностного я и вместе с тем обладать самосознанием, опытом трансцендент­ного духа (пуруши). Мы увидели бы, что я выше комплекса ум–тело, выше чувств и интеллекта, а также страданий или радостей индивидуума. Нужно осознать я как свободный дух, стоящий выше всякой физической ре­альности, вне зла и страданий, смерти и разрушения, – это и есть осво­бождение.

Патанджали говорит о том, что наслаждение чувственными объектами, с одной стороны, "невозможно без причинения вреда живым существам"; c другой – приводят к страданиям самого человека. "Тот, кто, стремясь к счастью, привязывается к чувственным объектам и погружается в великую трясину страдания, подобен (человеку), который, боясь укуса скорпиона, оказывается ужаленным змеей".

Дата добавления: 2015-08-21