Античные представления о человеке

С тех пор как человек осознал окружающий его мир, его не перестает волновать вопрос о своём месте в мире. Древнейшие мифы, сказания и легенды, искусство и зарождающаяся философия – все это выражение стремления человека найти ответы на вопросы: «Как я возник?» «Для чего я существую?» «Я господин Земли или раб собственной судьбы?» Современное антропологическое знание нередко обращается к мифологии. Для античной мифологии характерна универсальность существования человека в мире (человек не выделяет себя из природы, не относится к миру как к объекту познания, стремится к преимущественно чувственным формам взаимодействия с миром и его процессами). Например, современному человеку статуи Зевса, Афродиты и т.д. кажутся реальным отображением их внешних и внутренних качеств, в то время как в античное время греческие боги представлялись невидимыми, бестелесными. И скульптура только воплощает качества античных Богов, но нисколько не изображает их. Статуи Аполлона, например, изображают не конкретное лицо, а обобщённый образ молодого человека. То есть скульптура не раскрывает личные черты человека, а лишь изображает его эстетические качества. По утверждению А.Ф. Лосева, «человеческое в античности есть телесно человеческое, но совсем не личностно человеческое»[6].

Понятия личности в древнегреческом языке как такового не существовало. Греки, выражая свою точку зрения по тому или иному вопросу, начинали свою речь не с «я думаю…», но с «мне думается…». «Мифы и легенды никогда не рассказывают об подвигах героев с точки зрения самого героя, как деятеля: как он задумывает подвиг, что переживает в момент и после его совершения. Да и сам подвиг не является личной заслугой, ибо всегда совершатся при помощи божественных сил»[7]. Мифы и легенды, рассказывающие о подвигах героев, никогда не повествуются с позиции героя, в них не говорится, что переживает герой во время совершения подвига, так как сам подвиг считался результатом действия божественных сил, помощи свыше. Плюс ко всему, древнегреческое слово «просопон», родственное латинскому «персона», переводилось как ритуальная маска или маска актера, и только к концу античной эпохи слово «персона» определяло социальные аспекты человека, его отличие от других членов социума.

Однако это не значит, конечно, что люди, изображаемые в эпосах, вообще лишены индивидуальности. Они обладают природными особенностями, желаниями, чувствами. Но внутренний мир человека выглядит совершенно расплывчатым, все свои поступки герои объясняют прямым вмешательством богов.

В период классической Греции, по прошествии гомеровской эпохи, человек уже различает свои намерения - с одной стороны и внешние условия - с другой. Но как поведение человека, так и события, происходящие на свете, целиком и полностью предопределены богами. Ответственность, характерная черта личности современности, воспринималась как следствие безысходности, и она являлась неким прототипом продиктованной извне обязанности.

Нельзя считать, что в рамках античной цивилизации человек в своем развитии стоит на месте, он все же приобретает присущие только ему. В античной культуре существовал термин «псюхе» («душа»), определенный Гомером, который в VII в. до н.э. обозначал «активный источник жизни», а в VI веке трактовался как источник эмоциональных переживаний. В V веке душа противопоставляется телу и выступает ценнейшей частью человека, именно в ней зарождается жизненная сила и стремления человека. Цель человека теперь определяется девизом «Познай самого себя». Например, основная идея философии Гераклита заключается в том, что невозможно проникнуть в тайны природы, не раскрыв проблему человека, и главная цель человека – поиск, познание себя. Софист Горгий вводит в греческий язык такие выражения, как «предать себя», «причинить себе зло», то есть делает акцент на субъективности «Я». Сократическая философия уже прямо подразумевает внутренний диалог. Не зря Сократа считают родоначальником философии человека. В диалоге со своим учеником Федром признал, что на свете много диковинного, но любознательность философа в наибольшей степени может удовлетворить только человек. В ранней Античности, как уже было сказано ранее, не сформировалась идея личности, которая «родилась» в сознании европейцев конца античной эпохи. Именно в поздней Античности, во времена Сократа, проблема человека (но еще не проблема личности) не отождествлялась с космологической проблемой, то есть человек отделяется от космоса. В общем, Сократ сформулировал проблему в виде вопроса: Что есть человек? Он анализирует индивидуальные черты характера, качества человека, но никогда не давал четкого ответа на данный вопрос. Но, по мнению некоторых исследователей, в этом и заключается основная суть философского постижения человека: мы не можем исследовать его тем же путем, каким мы изучаем природу. Человек для Сократа определяется его сознанием, то есть человек может являться таким существом, которое постоянно ищет себя, и ценность жизни для него определяется единственной жизненной целью - познанием, что является одной из характерных черт становления личности.

Принадлежащий к стоической школе древнегреческой философии Марк Аврелий, продолжая идею Сократа о человеке, в своей работе «Наедине с собой» высказывает такую мысль, что все приходящее человеку свыше, извне не имеет никакой цены, и на самом деле человек есть выражение внутренней установки души, подчеркивается свобода выбора. По сути человек сам в состоянии определить для себя, что, как и с какой целью делать, без помощи или даже наставления высших сил: «То, что делает человека худшим, чем он есть, не делает худшей и его жизнь и не вредит ни внешней, ни внутренней установке его существа»[8]. По сути, главная идея стоиков выражалась в том, что человек, живущий в гармонии с самим собой, живет в гармонии со всем остальным миром, универсумом, причем именно сам человек, а не универсум, обладает главенствующим значением в своем развитии как личности. Человеческое «Я» свободно, самодостаточно, свободно от чужих предрассудков.

Стоическая теория, признававшая главным достоинством человека как личности его абсолютную независимость, в некотором смысле противоречит идеалам христианства, считавшей независимость человеческим пороком. Главная идея христианства – спасение, возвращение человека к первоначальному образу, его можно интерпретировать как бегство от своего «Я». Пока человек будет уверен в том, что он свободен, он не обретет спасения. Человек подчинен не природе, а только Богу, причем человек создан по его образу и подобию.

Но с другой стороны, именно христианство считают высшей точкой развития антропоцентризма: человек является творцом природы. Он обретает самоценность, сочетая разум и духовность. Таким образом, в христианстве происходит некий синтез теоцентризма и антропоцентризма.

Дата добавления: 2015-08-21