Царь-медведь

А

АЛАТЫРЬ-КАМЕНЬ (латырь) — в русских средневековых легендах и фольклоре камень, «всем камням отец».
В сказках говорится, что лежит он на океане-море или на острове Буяне и обозначается постоянным эпитетом «бел-горюч» или «кип-камень» (от глагола «кипеть»).
На этом камне восседает красная дева Зоря и зашивает раны кровавые; «под тем камнем сокрыта сила могучая, и силы конца нет»; «кто камень-алатырь изгложет (дело — трудное, немыслимое), тот мой заговор превозможет».
Вероятно, что с уподоблением солнца белому горючему камню уже в древности сливалось представление грозового облака скалою или камнем, эпитет «бел-горюч» мог указывать, с одной стороны, на заключенное внутри этого камня грозовое пламя, а с другой — на белоснежные и розовые цвета, какими окрашивают облака яркие лучи весеннего солнца.
Стих о Голубиной книге в одном из многих своих вариантов говорит: среди моря синего лежит латырь-камень;
«Идут по морю много корабельщиков.
У того камня останавливаются;
Они берут много с него снадобья,
Посылают по всему свету белому».

АМАЗОНЫ — фантастические персонажи. Изображения этих персонажей встречались в русских лубочных картинках.
В мифах этот образ не получил развития. Можно предположить, что к амазонам славяне относили народы, живущие в Далеких сказочных странах, прежде всего в Индии. Рассказы о таких людях связаны с повестями об Александре Македонском или со сказаниями об Индийском царстве.
«...Тепло у старой, уютно. Стены в картинках; картинки шелками да бисерами шиты: тут и цветочки, и лютые звери, и монастыри, и китайцы, амазоны на конях и так амазоны, лебеди, замки и опять китайцы» (А.М. Ремизов. «Чертик»).

АРКОНА — северный мыс острова Рюгена. Название древнее славянское от слова «уркан», что означало «на конце».
Здесь находился один из последних известных языческих пантеонов богов славян.
В 1168 г. его сжег датский король Вольдемар I вместе с епископом Абсалоном.

АРКОНА — СВЯЩЕННЫЙ ГОРОД СЛАВЯН

Западнославянские прибалтийские племена (венды), расселившиеся между Эльбой (Лаба), Одером (Одра) и Вислой, достигли высокого развития к IX-Х векам нашей эры, построив на острове Ране (Рюген) священный город храмов Аркону, который выполнял для всех прибалтийских славян роль славянской Мекки и Дельфийского Оракула. Славянское племя ранов сформировало в своей среде жреческую касту (наподобие индийских браминов или вавилонских халдеев) и ни один серьезный военно-политический вопрос не решался другими славянскими племенами без совета с ранами.

Раны (руаны) владели рунической письменностью вендской традиции, графика которой заметно отличалась от известных старших и младших рун (вероятно и сам термин раны произошел от славянского ранить, то есть вырезать руны на деревянных дощечках).

Постройка города храмов и взлет языческой культуры вендского этноса был ответной мерой славянской жреческой элиты для идеологического сплочения прибалтийских славян против усилившейся экспансии сперва франкских, а затем германских и датских агрессоров, проводивших под знаменем христианизации планомерный геноцид славянского населения и изгнание его с занимаемых территорий. К XIII-XIV векам под интенсивным натиском датских и немецких крестоносцев славянские княжества Ранское, Мекленбургское, Бранденбургское и другие пали, и прибалтийский славянский вендский этнос прекратил свое существование.

Приведем сведения западных хронистов (Адама Бременского, Отгона Бамбергского, Титмара Мерзебургского) о язычестве прибалтийских славян.

Аркона была построена на высоком скалистом берегу острова Рюген и со стороны Балтийского моря была неприступна. В городе находилось множество храмов всех племенных славянских богов.

Главным богом Арконы был Святовит, чей идол был установлен в специальном храме. Идол был огромный, выше человеческого роста, с четырьмя головами на четырех отдельных шеях с остриженными волосами и обритыми бородами. Четыре головы, по-видимому, символизировали власть бога над четырьмя сторонами света (как четырьмя ветрами) и четырьмя сезонами времени, то есть космического бога пространства-времени (сходного с римским Янусом). В правой руке идол держал рог, выложенный разными металлами и ежегодно наполнявшийся вином, левая рука была изогнута дугою и упиралась в бок. Рог символизировал власть бога над урожайностью и плодородием, то есть как бога жизненной и растительной силы.

Храм Святовита в Арконе.

Поблизости от идола находились узда, седло и огромный боевой меч и щит (символы бога войны).

В храме стояло священное знамя Святовита, называемое ста́ницей. Эту станицу раны чтили как самого Святовита и неся ее перед собой в походе или сражении, считали себя под покровом своего бога (боевое знамя также можно атрибутировать как символ бога войны).

После уборки хлеба в Аркону стекалось множество народа и привозилось много вина для жертв и пира. По-видимому это происходило в сентябре, по-славянски — Рюен, откуда и второе название острова — Руян. Остров Руян упоминается во многих русских сказках, в которых из-за особенностей детского произношения его название превратилось в "остров Буян".

Накануне праздника жрец Святовита с веником в руках входил во внутреннее святилище и, задержав дыхание, чтобы не осквернить божество, начисто выметал пол. Веник и выметание символически означают конец временного цикла, в данном случае годового, ибо на следующий день проводится гадание по пирогу, сходное с восточнославянской рождественской колядой. Это значит, что ранские жрецы применяли сентябрьский стиль времяисчисления (год начинался с осеннего равноденствия).

На другой день в присутствии всего народа жрец вынимал из рук идола Святовита рог с вином и, тщательно рассмотрев его, предсказывал: быть или не быть урожаю на будущий год. Вылив старое вино к ногам идола, жрец наполнял рог новым вином и осушал его одним духом, испрашивая всяческих благ себе и народу. Затем он опять наливал рог новым вином и влагал его в руку истукану. После этого приносили идолу пирог из сладкого теста выше человеческого роста. Жрец прятался за пирогом и спрашивал народ, видно ли его. Когда отвечали, что виден лишь пирог, жрец просил бога, чтобы и на другой год они могли сделать такой же пирог. В заключение именем Святовита жрец благословлял народ, наказывал впредь чтить арконского бога, обещая в награду обилие плодов, победу на море и на суше. Затем все пили и ели до отвала, ибо воздержание принималось за обиду божеству.

Аркону также посещали для гаданий. При храме содержался священный конь Святовита, белой масти с длинными, никогда не подстригавшимися гривой и хвостом.

Один только жрец Святовита мог кормить и садиться на этого коня, на котором по верованию ранов сражался сам Святовит против своих врагов. Посредством этого коня и гадали перед началом войны. Служители втыкали перед храмом три пары копий на известном расстоянии друг от друга, к каждой паре привязывалось третье копье поперек. Жрец, произнеся торжественную молитву, выводил коня за узду из сеней храма и вел на скрещенные копья. Если конь через все копья ступал сначала правою ногой, а потом левою — это считалось счастливым предзнаменованием. Если конь ступал сначала левою ногой, то поход отменялся. Три пары копий возможно символически отображали при гадании волю богов небесных, земных и подземных (3-х царств по русским сказкам).

Таким образом, главным символом-оракулом Арконского культа являлся боевой богатырский конь Святовита белой масти — "яр конь", откуда возможно и произошло название священного города "Аркона", то есть ярый конь или город Ярого коня.

Помимо функций оракула-прорицателя конь Святовита выполнял еще и роль биологического индикатора состояния фазы жизненной силы на данный момент времени. Если конь был взмыленным, с перепутанными и взлохмаченными волосами, то фаза жизненной силы считалась отрицательной (депрессивной) и намеченный поход отменялся. Если конь был в отличном физическом состоянии (пассионарном), то намечаемый поход благословлялся.

К сожалению, литературные источники не дают однозначного ответа по методике этого гадания: по одним — конь всю ночь перед гаданием находится в храме, по другим — жрец (или сам Святовит) всю ночь скачет на нем верхом.

Арконский храм сделался главным святилищем славянского Поморья, средоточием славянского язычества. По общему убеждению балтийских славян, арконский бог давал самые знаменитые победы, самые точные прорицания. Поэтому для жертвоприношений и для гадания сюда стекались славяне со всех сторон Поморья. Отовсюду доставлялись ему дары по обетам не только частных лиц, но и целых племен. Каждое племя посылало ему ежегодную дань на жертвы.

У храма были обширные поместья, дававшие ему доход, в пользу его собирались пошлины с купцов, торговавших в Арконе, с промышленников, ловивших сельдей у острова Рюген. Ему приносилась третья часть военной добычи, все драгоценности, золото, серебро и жемчуг, добытые на войне. Поэтому в храме стояли сундуки, наполненные драгоценностями.

При храме находилась постоянная дружина в 300 витязей на белых боевых конях, оснащенная тяжелым рыцарским вооружением. Эта дружина участвовала походах, изымая в пользу храма треть добычи.

Феномен арконского храма напоминает Дельфийский оракул у греков. Аналогия идет и дальше: как в Дельфы посылали дары и обращались за предсказаниями иноплеменники, так и в арконский храм посылали дары властители соседних народов. Например, датский король Свен пожертвовал храму золотую чашу.

Почтение, которое питали племена балтийских славян к арконской святыне, невольно переносилось и на ранов, которые так близко стояли к этой святыне.

Адам Бременский писал, что у балтийских славян закон: в делах общих ничего не решать и не предпринимать наперекор мнению ранского народа, до такой степени боялись ранов за связь их с богами.

Святилища, подобные Арконскому, существовали также в Щетине, где стоял идол Триглава, в Волегоще, где стоял идол Яровита и в других городах. Святилище Триглава находилось на самом высоком из трех холмов, на которых располагался город Щетин. Стены святилища изнутри и снаружи были покрыты цветною резьбою с изображением людей и животных. Статуя бога трехглавая была убрана золотом. Жрецы утверждали, что три главы — символ власти бога над тремя царствами — небом, землею и пеклом. В храме складывалось оружие, добытое в войнах, и предписанная законом десятая часть добычи, взятой в битвах на море и на суше. Там же хранились золотые и серебряные чаши, которые выносились лишь в праздничные дни, из которых пили и гадали вельможи и знатные люди, позолоченные и украшенные дорогими камнями рога, мечи, ножи и разные предметы культа.

1169 год. Воинствующие христиане под предводительством епископа Абсалона уничтожают статую бога Святовита в Арконе.
После принятия христианства на Руси тоже повелось уничтожать все прежние памятники.
Эти уничтожения продолжаются и в нынешней России.

Б

БАБА ЯГА («лесная баба», ср. старосерб. ега, «болезнь», «кошмар» и т. п.) — в славянской мифологии лесная старуха-ведьма.
Согласно сказкам восточных и западных славян, В.Я. Пропп высказал и другое предположение. Он отметил, что основная деятельность Бабы Яги обусловлена ее тесной связью с дикими зверями и лесом. Она живет в глухой чащобе, ей подчиняются звери и птицы. Поэтому исследователь связал происхождение Бабы Яги с образом хозяйки зверей и мира мертвых, распространенным в сказках и мифах многих народов. Так, легко заметить сходство Бабы Яги и злой Лоухи, хозяйки сказочной страны Похъелы из финских сказок.
В целом же В.Я.Пропп пришел к выводу о том, что в образе Бабы Яги соединились черты многих древних персонажей. Поэтому столь различны функции, которые Баба Яга выполняет в разных сюжетах.
В сказках западных и восточных славян говорится, что Баба Яга живет в дремучем лесу или на краю леса, в "избушке на курьих ножках. Окружает избушку забор из человеческих костей с черепами на столбах. На воротах вместо запора — руки. Вместо замка — рот с острыми зубами Избушка Бабы Яги может поворачиваться вокруг оси, но в основном она обращена к лесу передом, к "этому свету" задом.
Чтобы попасть в избушку, герою необходимо произнести заклинание: "Встань по старому, как мать поставила! К лесу задом, ко мне передом".
Баба Яга может выступать и в функции вредителя (тогда она старается погубить героя или героиню, пришедших к ней по той или иной надобности), и в функции дарителя, волшебного помощника (тогда она, расспросив героя, попарив его в бане и накормив, одаривает необходимой вещью или дает необходимые сведения).
В этих ритуалах отразилась схема погребального обряда.
Только после совершения этого герой заклинаниями разворачивает избушку из мира мертвых в мир живых и доказывает свое право пройти в иной мир: осуществляет омовение и принятие ритуальной погребальной пищи. Тогда Баба Яга соглашается оказывать ему помощь.
Нередко герой поочередно попадает к трем сестрам и получает необходимую помощь лишь у последней Бабы — Яги.
Она — антагонист героя сказки: прилетев в избу и застав в ней героя, вырезает у него из спины ремень и т. п. Кроме образов Бабы-Яги воительницы и похитительницы, сказка знает и образ дарительницы, помощника героя.
У Бабы Яги одна нога — костяная, она слепа (или у неё болят глаза). Распространено такое описание: Баба Яга, костяная нога, сидит "на печи, на девятом кирпичи", и у нее "зубы на полке, а нос в потолок врос".
Связь с дикими зверями и лесом позволяет выводить её образ из древнего образа хозяйки зверей и мира мёртвых. Вместе с тем такие атрибуты Бабы-Яги как лопата, которой она забрасывает в печь детей, согласуются с обрядовой интерпретацией сказок о ней как о жрице в обряде посвящения подростков.
Персонажи, сходные с Бабой-Ягой, известны в германской, греческой и других мифологиях.

БАДНЯК — мифологический персонаж, воплощаемый «рождественским поленом», пнем или веткой, сжигаемой в сочельник.
У сербов канун Рождества называется «бадний день» (от слова «бадняк»). В этот день пекут праздничный пресный хлеб, с золотой или серебряной монетою внутри, называемый боговица (у сербов — чесница).
Иногда Бадняка называют старым богом, в противоположность Божичу, соотносимому с молодостью, новым годом. Бадняк связан с образом змея у корней дерева. Сожжение его в конце старого года эквивалентно, таким образом, поражению огнем змея, воплощения нижнего мира, вредоносного начала и знаменует начало нового сезонного цикла, гарантирует плодородие и т.п.
Ритуал выбивания искр из горящего Бадняка сопровождается пожеланием умножения скота по числу искр: «Сколько искр, столько бы коров, коней, коз. овец, свиней, ульев, счастья и удачи!»
Возжжение Бадняка известно и в Черногории и у болгар, и везде оно сопровождается семейным пиршеством.

БАЛДА — мифологизированный персонаж русских волшебных сказок о батраке и черте.
При развитии основной мысли таких сказок, фантазия допускает два главных видоизменения: в одном разряде вариантов герой сказки не отличается особенною крепостью мышц, и если берет верх над чертом, то единственно хитростью; в других же вариантах он наделен сверхъестественной силой.
Русское предание дает этому герою имя Балда, что прямо свидетельствует за его близкое родство с Перуном и Тором.
Слово «балда» — разить, ударять, рубить; от того же корня происходят «болт» и «булава». Понятна поэтому та великая богатырская мощь, какою наделен Балда в сказках: он может давать такие щелчки, что от них падают мертвыми бык и медведь.

БЕЛОВОДЬЕ (Оп о ньское царство) — другое имя сказочного Ирия-рая. Ирий получил это имя из-за молочной реки, текущей по раю из вымени небесной Коровы Земун. Сказочная земля, в существование которой простые русские люди верили вплоть до середины XIX века.
Считали, что в этой стране нет феодалов-помещиков, сколько хочешь свободной плодородной земли, никто не собирает подати и налоги, потому народ живет там свободно, богато и счастливо. А где могло быть Беловодье? Конечно, где-то на востоке в неизведанных землях. Ведь все земли к западу и к югу от Руси давно заняты разными народами, а к северу - лишь Студеное море.
В бегстве от помещичьих притеснений, в поисках мифического Беловодья русские люди постепенно уходили все дальше и дальше на восток. И через Сибирь дошли до самой Аляски. Хотя никакой царь осваивать Сибирь и Аляску русских никогда не посылал — массово шли сами в поисках лучшей доли на мифических сказочных землях. Так сказка о Беловодье послужила расширению земель Российской империи.
Посылать в Сибирь своих управленцев и ссылать туда на каторгу русские цари стали, лишь когда русские люди ее вполне освоили и тем присоединили к Российской империи.
А с освоенной русскими заморской Аляской, как и с русской колонией в Калифорнии, царь не совладал. Хоть у России и много выходов к морям, но все же Россия не морская держава. Потому заморских территорий, как, к примеру, у Англии или Франции, у нее никогда не было - русский флот всегда был для этого слабоват. И в 1867 году Александр II счел за благо продать Аляску правительству США за 7,2 млн долларов.
Американцы приобретать никчемные северные земли не желали, и царю пришлось потратить на подкуп их руководства 800 тыс. долларов. Из остальных денег 2 млн. были разворованы российскими царедворцами и помещены на личные счета в иностранных банках, а прочее Россия потратила на закупку в США паровозов. Так что ни один доллар из тех американских денег в российскую казну не поступил. Зато с этого времени в России началось массовое строительство железных дорог, столь необходимых для хозяйственного объединения страны как великой континентальной державы.

БЕРЕЗАНЬ — райская местность, одна из Рипейских гор, также — название острова, подобного острову Буяну, либо — Атлантиде.
На острове (горе) Березани растет солнечная береза «вниз ветвями и вверх кореньями».

БЛАЖЕННЫЕ ОСТРОВА МАКАРИЙСКИЕ — круглая равнина земли, омываемая со всех сторон рекою-океаном; на восточной стороне означен-лежит «остров Макарийский, первый под самым востоком солнца, близ блаженного рая; потому его тако нарицают, что залетают в сии остров птицы райские Гомаюн и Финикс и благоухание износят чудное... тамо зимы нет» (Книга, глаголемая Козмография, переведена бысть с римского языка).
На Руси ходит сказание о блаженных островах Макарийских, где реки медовые и молочные, а берега кисельные; по указанию старинных апокрифов, райские реки текут млеком, вином и медом (метафорические названия дождя).

БОЖИЧ — в южнославянской мифологии персонаж, упоминаемый в колядках наряду с символами (златорогий олень, ворота, свинья) и обрядами, обозначающими начало весеннего солнечного цикла.
Соотносится с молодостью, рождеством, новым годом, в противоположность Бадняку, старому году. Связь имен Бога и Божича делает возможным сопоставление Божича с восточнославянским Сварожичем — сыном Сварога: оба имеют отношение к почитанию солнца.
Старый Бадняк и молодой Божич скрывают под своими именами Деда-Перуна, возжигателя небесного пламени, и просветленное этим пламенем Солнце.
Божич — святой всякого семьянина, особенно ему покровительствующий.

БОЯН — эпический поэт-певец.
Известен по «Слову о полку Игореве» (его имя встречается также в надписях Софии Киевской и в новгородском летописце):
«Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мысию по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы».
В песнях Бояна, таким образом, сказались шаманская традиция, связанная с представлением о мировом дереве, и навыки ранней славянской поэзии, восходящей к общеиндоевропейскому поэтическому языку.

БОГОЛЕСЬЕ — священные рощи. Славяне, живущие в лесах, относились к деревьям с большим почтением, наделяя почти каждое сверхъестественными свойствами. Рощи и леса почитались местами священными, потому что их зелень украшала мир, давала кров и пищу нашим предкам, была знаком особенной милости богов к людям. Поэтому и молились в рощах и лесах.
Ну, а если там еще пробегала вода, это место было особенно удачным для вознесения молитв. Оно называлось Боголесьем.
Здесь находились святилища богов, здесь венчали молодых «круг ракитова куста» - то есть обводя их вокруг дерева, как бы замыкая круг жизни (позднее символом этого стало хождение вокруг аналоя и надевание обручального кольца).
В Боголесьях лежал белый камень, исполнявший в древних богослужениях роль алтаря, на котором приносили жертву кудесники, обитавшие здесь. Одни из них приносили жертвы и совершали требы, а другие предавались размышлениям и молитве.
Это место было недоступно простым людям. Здесь, как правило, горел неугасимый Перунов костер. Бесконечное уважение, которое питали к кудесникам и святилищам, передавалось и местам обитания - Боголесью.
Кроме того, предания о небесных, райских садах с течением времени стали прилагаться к земным лесам и рощам и сообщили им священный характер.
В одном из таких лесов находился Студенец - священное волшебное озеро древних славян. Оно таилось на необитаемом острове, в густом лесу. Хоть это озеро изобиловало рыбою, никто не смел ни единой выловить, почитая их священными: ослушника ждала суровая кара.
Не за добычей приезжали к Студенцу люди, а моля о здравии и плодородии. Они верили, что если бесплодная женщина в нем искупается, то вскорости будет осчастливлена детьми.
В Студенце купались во всякую пору, невзирая даже на самый лютый холод, - и были крепки и бодры.
Охранительное отношение к священным рощам сохранилось у славян и с принятием христианства. Считались неприкосновенными рощи и леса, выросшие на церковищах - местах старых церквей.

БУРЯ-КОНЬ — конь Перуна:
«У коня Перуна жемчужный хвост, его гривушка золоченая, крупным жемчугом вся унизанная, а в очах у него камень Маргарит, куда взглянет он — все огнем горит».

БУЯН-ОСТРОВ — искаженное детским произношением название острова Руян (см. выше "АРКОНА"). В сказках — поэтическое название весеннего неба; чтобы достигнуть царства солнца, луны и звезд, надо было переплывать воздушные воды.
Остров этот играет весьма важную роль в наших народных преданиях; без формулы «на море — на окияне, на острове — на Буяне» не сильно ни одно заклятие.
На острове Буяне сосредоточены все могучие силы весенних гроз, все мифические олицетворения громов, ветров и бури; на этом же острове восседают и дева Зоря, и Перун.
«Ветер весело шумит,
Судно весело бежит
Мимо острова Буяна,
К царству славного Салтана,
И желанная страна
Вот уж издали видна» (А.С. Пушкин. «Сказка о царе Салтане»).

Сказочный град на острове Буяне.

БЫСТРОЗОРКОЙ — мифологизированный персонаж сказок.
У чехов и словаков — это великан, от всевидящих и острых взглядов которого воспламеняется огнем все, что только может гореть, а скалы трескаются и рассыпаются в песок.
У русских — могучий старик с огромными бровями и необычайно длинными ресницами; брови и ресницы у него так заросли, что совсем затемнили зрение.
Чтобы он мог взглянуть на мир, нужны несколько силачей, которые бы смогли поднять ему брови и ресницы железными вилами.
Он страшный истребитель, который взглядом своим убивает людей. Олицетворение бога-громовника.

В

ВАРЯГИ — поселенцы из Балтийского региона, представители которых присутствовали как наёмные воины или торговцы в Древнерусском государстве (IX—XII вв.) и Византии (XI—XIII вв.).
Древнерусские летописи связывают с варягами-русью образование государства Русь («призвание варягов»). Вопрос о том, кого называли на Руси варягами, продолжает оставаться дискуссионным. Ряд источников сближают понятия «варяги» со скандинавскими викингами, с XII века на Руси лексема «варяги» заменяется псевдоэтнонимом «немцы».
Из византийских источников известны варяги (варанги) как особый отряд на службе у византийских императоров с XI века. Скандинавские источники также сообщают о том, что некоторые викинги вступали в отряды варягов (вэрингов), находясь на службе в Византии в XI веке.

ВИТЯЗЬ — древнерусский воин, богатырь.
Существуют две версии происхождения слова витязь.
По первой версии, слово происходит от древненемецкого слова Witing.
По второй версии, слово «викинг» происходит от древненорвежского «vikingr» В славянских языках скандинавский суффикс «-ing» переходил в «-езь» («князь», «колодезь», «пенязь» и т. д.), так что восточные славяне произносили слово «vikingr» как «витязь».

ВОЛК-САМОГЛОТ — волк-туча, пожиратель небесных светил, в народных сказках носит характеристическое название волка-самоглота.
Он живет на море-окияне (т.е. на небе), пасть у него страшная, готовая проглотить всякого супротивника, под хвостом у волка — баня, а в заду — море: если в той бане выпариться, а в том море выкупаться, то станешь молодцем и красавцем.
Он добывает сказочному герою гусли-самогуды.
Волк-туча хранит в своей утробе живую воду дождя, с которою нераздельны понятия силы, здоровья и красоты.
Согласно с метафорическим названием дождя молоком, этот сказочный волк заменяется иногда молочною рекою с кисельными берегами, которая всех питает и всем дарует красоту и силу.

ВОЛХ ВСЕСЛАВЬЕВИЧ (Волх, Вольга) — мифологизированный персонаж русских былин, обладатель чудодейственных оборотнических свойств:
«...Ударился Вольга оземь, обернулся серым волком, побежал в леса. Выгнал он зверя из нор, дупел, из валежника, погнал в сети и лисиц, и куниц, и соболей... Молодой Вольга догадался, обернулся малой мошкой, всех молодцов обернул мурашами, и пролезли мурашки под воротами. А на той стороне стали воинами» (русская былина).
Чудесно его рождение: мать его, обычная женщина, случайно наступила на змея, и вскоре появился Волх.
Сюжет о Волхе Всеславьевиче и его походе на Индию принадлежит к наиболее архаичному слою в русском былинном эпосе с широко представленной стихией чудесного, волшебно-колдовского, магического, слиянностью человеческого и природного начал.

ВОЛЧЕЦ — колючая сорная трава, напоминающая своими иглами острые стрелы (т.е. растение, способное всполошить, испугать чертей).

ВЫРИЙ (вирий, ирий, урай) — в восточнославянской мифологии древнее название рая и райского мирового дерева, у вершины которого обитали птицы и души умерших.
В народных песнях весеннего цикла сохранился мотив отмыкания ключом вырия, откуда прилетают птицы. Согласно украинскому преданию, ключи от вырия некогда были у вороны, но та прогневала бога, и ключи передали другой птице.
С представлением о вырии связаны магические обряды погребания крыла птицы в начале осени.

Г

ГЕРМАН (Джерман) — в южнославянской мифологии персонаж, воплощающий плодородие.
Во время болгарского обряда вызывания дождя представляется глиняной куклой с подчеркнутыми мужскими признаками.
В заклинаниях говорится, что Герман умер от засухи (или дождя): женщины хоронят его в сухой земле (обычно на песчаном берегу реки), после чего должен пойти плодоносный дождь.

ГОГИ И МАГОГИ — такие народы, что свирепы пуще лютых зверей и едят живых людей; у иного один глаз — и тот во лбу, а у иного три глаза; у одного одна только нога, а у иного три, и бегают они так быстро, как летит из лука стрела.
«...И лицо разбойничье! — сказал Собакевич. — Дайте ему только нож да выпустите его на большую дорогу — зарежет, за копейку зарежет! Он да еще вице-губернатор — это Гога и Магога!» (Н.В, Гоголь. «Мертвые души»).

ГОМИЛЕ СЛАМЕ (олелии, ойлалия) — ритуальный большой костер.
Большие костры палили из соломы, а также жгли огни в особой решетке, высоко поднятой четырьмя мужчинами на четырех длинных шестах.

ГРОМОВЫЙ ЖЕРНОВ — жернов, который мелет людское счастье и богатство.
У белорусов сохранилось поверье, что горные духи, подчиненные Перуну и вызывающие своим полетом ветры и бурю, возят на себе громовый жернов, на котором восседает сам Перун с огненным луком в руках.

Д

ДАСУНЬ — темное царство, населенное дасу — демонами или представителями неарийских, неславянских племен.

ДВОЕГЛАЗКА — черношерстная собака, имеющая над глазами два белые пятна, которыми и усматривает она всякую нечистую силу.

Ж

ЖАР-ЦВЕТ (свети цвет, царь-цвет, Перунов-цвет) — когда на папоротнике цветет этот фантастический цветок, ночь бывает яснее дня и море колышется.
Рассказывают, что бутон его разрывается с треском и распускается золотым или красным, кровавым пламенем, и притом столь ярким, что глаз не в состоянии выносить чудного блеска; показывается этот цветок в то же самое время, в которое и клады, выходя из земли, горят синими огоньками...
Ночь, в которую цветет папоротник, бывает среди лета - в ночь на Купайлу (перед Днем летнего солнцестояния), когда Перун, по древнему представлению, выступал на битву с демоном-иссушителем, останавливающим колесницу Солнца на небесной высоте, разбивал его облачные скалы, открывал спрятанные в них сокровища и умерял томительный зной дождевыми ливнями.
Кроме того, папоротников цвет распускается и в грозовые летние и осенние ночи, известные под именем воробьиных, или рябиновых, когда часть воробьев черт отпускает на волю, а другую предает смерти, что указывает на враждебное отношение его к этим птицам. Но, вероятно, еще в эпоху язычества с воробьем стали соединять то же демоническое значение, какое присваивалось ворону, сове и другим хищным птицам, в которых обыкновенно олицетворялись грозовые бури...
В темную, непроглядную полночь, под грозой и бурею, расцветает огненный цветок Перуна, разливая кругом такой же яркий свет, как самое солнце; но цветок этот красуется одно краткое мгновение: не успеешь глазом мигнуть, как он блеснет и исчезнет! Нечистые духи срывают его и уносят в свои вертепы.
Кто желает добыть цвет папоротника, тот должен накануне светлого праздника Купайлы отправиться в лес, взявши с собою скатерть и нож, потом найти куст папоротника, очертить около него ножом круг, разостлать скатерть и, сидя в замкнутой круговой черте, не сводить глаз с растения; как только загорится цветок, тотчас же должно сорвать его и разрезать палец или ладонь руки и в рану вложить цветок. Тогда все тайное и скрытое будет ведомо и доступно...
Нечистая сила всячески мешает человеку достать чудесный Жар-цвет; около папоротника в заветную ночь лежат змеи и разные чудовища и жадно сторожат минуту его расцвета. На смельчака, который решается овладеть этим чудом, нечистая сила наводит непробудный сон или силится оковать его страхом: едва сорвет он цветок, как вдруг земля заколеблется под его ногами, раздадутся удары грома, заблистает молния, завоют ветры, послышатся неистовые крики, стрельба, дьявольский хохот и звуки хлыстов, которыми нечистые хлопают по земле. Человека обдаст адским пламенем и удушливым серным запахом; перед ним явятся звероподобные чудища с высунутыми огненными языками, острые концы которых пронизывают до самого сердца.
Пока не добудешь цвета папоротника, боже избави выступать из круговой черты или оглядываться по сторонам: как повернешь голову, так она и останется навеки! - а выступишь из круга, черти разорвут на части. Сорвавши цветок, надо сжать его в руке крепко-накрепко и бежать домой без оглядки; если оглянешься - весь труд пропал: Жар-цвет исчезнет! По мнению других, не должно выходить из круга до самого утра, так как нечистые удаляются только с появлением солнца, а кто выйдет прежде, у того они вырвут цветок. Те же условия: очертить себя кругом и не оглядываться - необходимо соблюдать и при добывании клада.
Та же могучая сила, которая присваивалась Перуновой палице, грому, принадлежит и цвету папоротника: обладая им, человек не боится ни бури, ни грома, ни воды, ни огня, делается недоступным влиянию злого чародейства и может повелевать нечистыми духами. Для этих последних цвет папоротника так же страшен, как и громовые стрелы: завидев пламенный цветок, они, по одному представлению, стараются овладеть им и запрятать в облачные пещеры, а по другому - в ужасе разбегаются от него по своим трущобам и болотам. Цветок этот отмыкает все замки и двери (только приложи его - и железные запоры, цепи и связи вмиг распадаются!), открывает погреба, кладовые, казнохранилища и обнаруживает подземные клады.
Кто владеет чудесным цветком, тот видит все, что кроется в недрах: темная земная кора кажется ему прозрачною, словно стекло. Так как молния есть проводник живой воды и так как вода эта называлась небесным вином, то отсюда возникли поверья, наделяющие папоротник целебными свойствами, и мнение, будто с помощью его цвета можно черпать из рек и колодцев вместо воды сладкое вино.
Всякий, кто достанет Жар-цвет, становится вещим человеком, знает прошедшее, настоящее и будущее, угадывает чужие мысли и понимает разговоры растений, птиц, гадов и зверей. Сверх того, он может по собственному произволу насылать в сердце девицы горячее чувство любви, для чего заговоры постоянно обращаются к богу-громовнику и его молниеносным стрелам.
НЕВИДИМКА (сказка)
Один крестьянин искал накануне Купалы потерянную корову; в самую полночь он зацепил нечаянно за куст цветущего папоротника, и чудесный цветок попал ему в лапоть. Тотчас стал он невидимкою, прояснилось ему все прошлое, настоящее и будущее; он легко отыскал пропавшую корову, сведал о многих сокрытых в земле кладах и насмотрелся на проказы ведьм.
Когда крестьянин воротился в семью, домашние, слыша его голос и не видя его самого, пришли в ужас. Но вот он разулся и выронил цветок - и в ту же минуту все его увидали. Мужик был простоват и сам понять не мог, откуда далась ему мудрость. Однажды к нему явился под видом купца черт, купил у него лапоть и вместе с лаптем унес и папоротников цвет. Мужик порадовался, что нажил денег на старом лапте, да вот беда - с потерею цветка окончилось и его всевидение, даже позабыл про те места, где еще недавно любовался зарытыми сокровищами.
В. БРЮСОВ. "ПАПОРОТНИК"

Предвечерний час объемлет
Окружающий орешник.
Чутко папоротник дремлет,
Где-то крикнул пересмешник.
В этих листьях слишком внешних,
В их точеном очертанье,
Что-то есть миров нездешних...
Стал я в странном содроганье.
И на миг в глубинах духа
(Там, где ужас многоликий)
Проскользнул безвольно, глухо
Трепет жизни жалкой, дикой.
Словно вдруг стволами к тучам
Вырос папоротник мощный.
Я бегу по мшистым кучам...
Бор не тронут, час полнощный,
Страшны люди, страшны звери,
Скалят пасти, копья точат,
Все виденья, всех поверий
По кустам кругом хохочут.
В сердце ужас многоликий...
Как он жил в глубинах духа?
Облик жизни жалкой, дикой
Где-то крикнул пересмешник.
Закивал мне, как старуха.
Предвечерний час объемлет
Окружающий орешник.
Небо древним тайнам внемлет,

ЖИВАЯ ВОДА (амрита, нектар, амброзия) — напиток бессмертия. Верили, что мёртвая вода заращивает раны, а живая вода оживляет.

З

ЗВЕЗДА — душа человека; падающая звезда уподобляется смерти.
В народе верят, что на небе столько же звезд, сколько на земле людей.
Сверх того, на Руси утверждают, что падающая звезда означает след ангела, который летит за усопшею душою, или след праведной души, поспешающей в райские обители; если успеешь пожелать что-нибудь в тот миг, пока еще не совсем сокрылась звезда, то желание непременно дойдет до Бога и будет им исполнено.

И

ИВАН БЫКОВИЧ (Иван-коровьин или кобылий сын, Милош Кобылич, Буря-богатырь) — мифологизированный образ героя русских народных сказок, победившего многоголовых змеев.
Победивши их, он должен бороться с их сестрами или женами, которые превращаются одна в золотую кроватку, другая в дерево с золотыми и серебряными яблоками, а третья в криницу. Должен состязаться богатырь и с их матерью, ужасною змеихою, которая раззевает пасть свою от земли до неба.
Быстрота полета бурной дожденосной тучи олицетворялась в образе быстрого коня; проливаемые ею потоки — к сближению ее с дойной коровой, — поэтому Иван-коровьин сын есть собственно сын тучи, т.е. молния или божество грома Перун.

ИВАН ДУРАК (Иванушка Дурачок) — мифологизированный персонаж русских волшебных сказок.
Воплощает особую сказочную стратегию, исходящую не из стандартных постулатов практического разума, но опирающегося на поиск собственных решений, часто противоречащих здравому смыслу, но в конечном счете приносящих успех: «Наш Иван тут стал не Иван-дурак, а Иван — царский зять; оправился, очистился, молодец молодцом стал, не стали люди узнавать!» (А.Н. Афанасьев. Народные русские сказки).
Социальный статус его обычно низкий: он — крестьянский сын или просто сын старика и старухи, или старухи-вдовы. Нередко подчеркивается бедность, которая вынуждает его идти «в люди», наниматься на службу.
Но в большей части сказок ущербность его не в бедности, а в лишенности разума, наконец, в том, что он последний, третий, самый младший брат, чаще всего устраненный от каких-либо «полезных» дел.
Алогичность Ивана Дурака, его отказ от «ума», причастность его к особой «заумной» (соответственно — поэтической) речи напоминает ведущие характеристики юродивых, явления, получившего особое развитие в русской духовной традиции.
Происхождение слова "дурак".
Слово "дурак" часто использовалось у славян в качестве второго нецерковного имени. В старые времена детей в семьях было много, и сыновей по языческому обычаю называли по порядку: Первак, Вторак, Третьяк, а далее остальных – Другак, что в детском произношении превращалось в Дурак. С временем именно имя Дурак, а не Другак (один из младших сыновей после третьего), стало нормативным.
Очень долгое время слово "дурак" обидным вовсе не было. Иван-дурак (правильнее писать Иван-Дурак) из русских сказок – просто двойное имя младшего из братьев, одно христианское, другое языческое, потому по правилам оба имени надо писать с большой буквы.
В качестве имени это слово часто встречается в документах XV-XVII веков. И именуются так отнюдь не холопы, а люди вполне солидные – "Князь Федор Семенович Дурак Кемский", "Князь Иван Иванович Бородатый Дурак Засекин", "московский дьяк [должность в те времена немалая] Дурак Мишурин".
С тех же времен взяли начало и бесчисленные русские "дурацкие" фамилии - Дуров, Дураков, Дурново... А также и фамилии Перваков, Первак, Втораков, Вторак, Третьяков, Третьяк и мн. др.

ИВАН ЦАРЕВИЧ (Иван Королевич) — мифологизированный образ главного героя русских народных сказок. Его деяния — образец достижения наивысшего успеха.
Универсальность образа в том, что он — «Иван», т.е. любой человек, не имеющий каких-либо сверхъестественных исходных преимуществ; одновременно «Иван» и «первочеловек», основатель культурной традиции.
В целом Иван Царевич может быть соотнесен с образом мифологического героя, прошедшего через смерть, обретшего новую жизнь, с сюжетом глубинной связи умирания и возрождения.

К

КАРАВАЙ (коровай) — в восточнославянской мифологии и ритуалах обрядовый круглый хлеб с украшениями и мифологическое существо, символ плодородия.
По словам белорусской песни, «Сам Бог коровай месить»: пекущие просят Бога спуститься с неба, чтобы помочь им месить и печь.

КИЙ — в восточнославянской мифологии герой. Согласно легенде (в «Повести временных лет»). Кий с младшими братьями Щеком и Хоривом — основатель Киева: каждый основал поселение на одном из трех киевских холмов.
Возможно, имя его происходит от обозначения божественного кузнеца, соратника громовержца в его поединке со змеем.

КИСЕК — один из мифологических прародителей русских.

КИТЕЖ (Китеж-град, Кидиш) — в русских легендах город, чудесно спасшийся от завоевателей во время монголо-татарского нашествия XIII века.
При приближении Батыя Китеж стал невидимым и опустился на дно озера Светлояр. Легенда о Китеже, по-видимому, восходит к устным преданиям эпохи ордынского ига.
Впоследствии была особенно распространена у старообрядцев, причем Китежу придавался характер убежища последователей старой веры.
В утопических легендах Китеж считался населенным праведниками, нечестивцы туда не допускались, в городе царила социальная справедливость.
«Сказания о Китеже включали рассказы о людях, давших обет уйти в Китеж и писавших оттуда письма о колокольном звоне, который можно услышать на берегу озера. Китежу придавался характер убежища последователей старой веры» (А.В. Чернецов).

Спасшийся от нашествия злобных монголоидов невидимый град Китеж.

КИТОВРАС — персонаж древнерусских книжных легенд. Упоминается в XIV веке в рукописных текстах как чудовище-кентавр, иногда с крыльями.
В большинстве случаев Китоврас по желанию помогает царю Соломону строить храм, состязается с ним в мудрости.
В некоторых вариантах легенд Китоврас наделен чертами оборотня — днем он правит людьми, а ночью оборачивается зверем и становится царем зверей.
«Легенды о Соломоне и Китоврасе получили на Руси самостоятельное развитие. В них о Китоврасе рассказывается, что он был родным братом Соломона. Поимка Китовраса связывается с предательством его неверной жены, которую он носил в ухе» (А.В. Чернецов).

КИТ-РЫБА — прародитель всех рыб, всем рыбам мать. Он держит на себе Землю. Когда же повернется, тогда Мать-Земля всколыхнется.
Считали, что если Кит-рыба уплывет, то конец белому свету настанет. Многие древние народы верили, что Земля лежит на спинах китов (кита) или слонов. Существовало такое поверье и у древних славян.
«И куда-то нырнул Кит-рыба. Кит-рыба — мать рыбам — покинул землю. А когда-то любил свою землю: когда строили землю, лег Кит в ее основу и с тех пор держит все на своих плечах» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).
«Вот въезжает на поляну
Прямо к морю-окияну;
Поперек его лежит
Чудо-юдо рыба-кит...» (П.П. Ершов. «Конек-горбунок»).

Чудо-юдо рыба-кит.

КНЯЗЬ СЛАВЕН — историческое лицо, славянский князь, время правления неизвестно.

КОЛОБОК.
Попросил Рас Деву: — Испеки мне Колобок. Дева по Сварожьим амбарам помела, по Чертожьим сусекам поскребла и испекла Колобок.
Покатился Колобок по Дорожке. Катится-катится, а навстречу ему — Лебедь: — Колобок-Колобок, я тебя съем! И отщипнул клювом кусочек от Колобка.
Катится Колобок дальше. Навстречу ему — Ворон: — Колобок-Колобок, я тебя съем! Клюнул Колобка за бочок и еще кусочек отъел.
Покатился Колобок дальше по Дорожке. Тут навстречу ему Медведь: — Колобок-Колобок, я тебя съем! Схватил Колобка поперек живота, да помял ему бока, насилу Колобок от Медведя ноги унес.
Катиться Колобок, катиться по Сварожьему Пути, а тут навстречу ему — Волк: — Колобок-Колобок, я тебя съем! Ухватил Колобка зубами, так еле укатился от Волка Колобок.
Но Путь его еще не закончился. Катится он дальше: уж совсем маленький кусочек от Колобка остался. А тут навстречу Колобку Лиса выходит: — Колобок-Колобок, я тебя съем! — Не ешь меня, Лисонька, — только и успел проговорить Колобок, а Лиса его — “ам”, и съела целиком.
Сказка, знакомая всем с детства, обретает совсем иной смысл и куда более глубокую суть, когда мы открываем для себя Мудрость Предков. Колобок у славян никогда не был ни пирожком, ни булочкой, ни “почти ватрушкой”, как поют в современных сказках и мультиках самые разномастные хлебобулочные изделия, которых нам выдают за Колобка. Мысль народная куда более образна и сакральна, нежели ее пытаются представить. Колобок — это метафора, как почти все Образы героев русских сказок. Не даром русский народ повсюду славился своим образным мышлением.
Сказка о Колобке — это астрономическое наблюдение Предков за движением Месяца по небосклону: от полнолуния (в Чертоге Раса), до новолуния (Чертог Лисы). “Замес” Колобка — полнолуние, в данной сказке, происходит в Чертоге Девы и Раса (примерно соответствует современным созвездиям Девы и Льва). Далее, начиная с Чертога Вепря, Месяц идет на убыль, т.е. каждый из встречающихся Чертогов (Лебедь, Ворон, Медведь, Волк) — “съедают” часть Месяца. К Чертогу Лисы от Колобка уже ничего не остается — Мидгард-Земля (по современному — планета Земля) полностью закрывает Месяц от Солнца.
Подтверждение именно такой интерпретации Колобка мы находим в русских народных загадках (из собрания В.Даля): Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается. — Это про Небеса и Ярило-Солнце. Интересно, как бы современные сказочные новоделы изобразили бы красного Колобка? Подмешали румян в тесто?
Для детишек еще пара-другая загадок:
"Белоголовая корова в подворотню смотрит". (Месяц)
"Молодой был — молодцом глядел, под старость устал — меркнуть стал, новый родился — опять развеселился". (Месяц)
"Вертится вертушечка, золотая коклюшечка, никто ее не достанет: ни царь, ни царица, ни красная девица". (Солнце)
"Кто на свете всех богаче?" (Земля)
Следует учитывать, что славянские созвездия не соответствуют в точности современным созвездиям. В Славянском Круголете — 16 Чертогов (созвездий), и имели они иные конфигурации, чем современные 12 Знаков Зодиака. Чертог Раса (семейство Кошачьих) примерно можно соотнести с зодиакальным знаком Льва.

КОЛЫБЕЛЬНАЯ ПЕСНЯ — один из древнейших жанров фольклора. Обычно это мелодия или песня, напеваемая людьми для успокаивания и засыпания. В основном колыбельную поёт мать своему ребенку, но зачастую исполнителем и слушателем могут быть влюблённые, колыбельная может быть записана на носитель информации, может петься родными для больного и в прочих случаях. В пионерлагерях/ детских лагерях общелагерная колыбельная является старейшим по происхождению песенным сигналом. Отличительным признаком колыбельной песни является её цель — достичь засыпания человека. Неизменно, у всех народов колыбельная не требует каких-либо инструментов для её исполнения, достаточно только голоса.
В большинстве своем механизмы внушения при помощи убаюкивающих песен имеют установку на работу правого полушария мозга и воздействуют на эмоции, подсознание[1].
В данном жанре сохранились элементы заговора-оберега. Люди верили, что человека окружают таинственные враждебные силы, и если ребёнок увидит во сне что-то плохое, страшное, то наяву это уже не повторится. Вот почему в колыбельной можно найти «серенького волчка» и других пугающих персонажей. Позже колыбельные песни утрачивали магические элементы, приобретали значение доброго пожелания на будущее.
Колыбельная песня — песня, с помощью которой убаюкивают ребенка. Поскольку песня сопровождалась мерным покачиванием ребёнка, в ней очень важен ритм.

Баю — баю — баюшки,
Да прискакали заюшки,
Люли — люли — люлюшки,
Да прилетели гулюшки.
Стали гули гулевать,
Да стал мой милый засыпать.

Часто в колыбельных возникает образ невидимого, но могущественного существа — Дремы или Сна.

Сидит Дрема,
Сидит Дрема,
Сидит Дрема, сама дремлет,
Сидит Дрема, сама дремлет.
Взгляни Дрема,
Взгляни Дрема,
Взгляни Дрема на народ,
Взгляни Дрема на народ
Бери Дрема,
Бери Дрема,
Бери Дрема кого хошь,
Бери Дрема кого хошь.
Сидит Дрема,
Сидит Дрема,
Сидит Дрема, сама дремлет,
Сидит Дрема, сама дремлет

Целый цикл колыбельных связан с образом домашнего кота.
Вы коты, коты, коты,
У вас желтые хвосты.
Вы коты, коты, коты,
Принесите дремоты.

КОНЕК-ГОРБУНОК — персонаж русских сказок, относится к полуконям, по внешнему виду вполовину или намного меньше героических коней бога, невзрачен, иногда даже уродлив (горб, длинные уши и т.д.):
«Да еще рожу конька
Ростом только в три вершка,
На спине с двумя горбами
Да с аршинными ушами» (П.П. Ершов. «Конек-горбунок»).
В метафорическом смысле это именно полуконь-получеловек: понимает дела людей (богов и бесов), говорит человеческим языком, различает добро и зло, активен в утверждении добра (это осталось от берегинь).
«Но конька не отдавай
Ни за пояс, ни за шапку,
Ни за черную, слышь, бабку.
На земле и под землей
Он товарищ будет твой» (П.П. Ершов. «Конек-горбунок»).

КРАДА — жертвенный алтарь, горящий жертвенник, костер. На нем сжигали мертвых и приношения. Нестор называл их «крады и требища идольские».
Вероятно, существовало и божество, охранявшее жертвенный алтарь. Рыба под его ногами означает подземное царство; чаша с плодами — обильную земную жизнь; колесо — солярный знак — символизирует вечное обновление жизни на земле, зиждящейся на прочной нерушимой основе (оси).
Этот жертвенник четырехугольный, а возле храма Световида, по описанию очевидцев, было множество треугольных жертвенников, где одновременно каждый мог принести жертву Творцу — солнцу и небу; Матери-жизни, земле; предкам.

КРИВ — в восточнославянской мифологии родоначальник племени кривичей.
Предполагается связь имени с обозначением кривого и левого; левое, кривое и т.п. характеризует земных персонажей, людей, в противоположность небесным богам.

КРИВДА — олицетворение всех темных сил, противница Правды.

КРОК — мифический герой, от которого чехи вели свой княжеский род.

КУДЕЯР — полумифический разбойник, зарывший во много мест награбленные сокровища.
Говорят, что над камнями, прикрывающими эти сокровища, не только вспыхивают огоньки, но два раза в неделю, в полночь, слышен бывает даже жалобный плач ребенка.
Этот Кудеяр до некоторой степени предвосхищает славу самого Степана Разина.

КУКЕР — в южнославянской мифологии воплощение плодородия. В весенних карнавальных обрядах Кукера изображал мужчина в особой одежде (часто из козьей или овечьей шкуры) с зооморфной рогатой маской и деревянным фаллосом.
Во время кукерских обрядов изображались грубые физиологические действия, обозначавшие брак Кукера с его женой, которая обычно представала затем беременной и симулировала роды; совершались ритуальная пахота и посев, также призванные обеспечить плодородие.
Кукерское действо, кроме главного действующего лица, включало многочисленные персонажи, среди которых был царь и его помощники.

КУРИЛКА — означает лучину, которая живет, пока горит, а погасая — умирает; «жил-был курилка, да-й помер!».

КУРОЧКА РЯБА — сказка для самых маленьких.
Кажется — ну, какая глупость: били-били, а тут мышка, хлоп — и сказке конец. Зачем все это? Действительно, только детям несмышленым рассказывать...
Сказка же эта о Мудрости, об Образе Вселенской Мудрости, заключенной в Золотом Яйце. Не каждому и не во всякое время дано познать эту Мудрость. Не всякому она “по зубам”. Иногда приходится согласиться на простую мудрость, заключенную в Простом Яйце.
Когда вы рассказываете ту или иную сказку своему ребенку, зная ее скрытый cмысл, Древняя МУДРОСТЬ, заключенная в этой сказке, впитывается “с молоком матери”, на тонком плане, на подсознательном уровне. Такой ребенок будет понимать многие вещи и соотношения без лишних объяснений и логических подтверждений, образно, правым полушарием, как говорят современные психологи.

Л

ЛЕГКОКРЫЛАЯ ЛАДЬЯ, запряженная белыми или золотыми лебедями, — средство передвижения славянских богов или сказочных героев.

ЛЕТУЧИЙ КОРАБЛЬ — воздушный корабль, сказочное воздушное судно, создаваемое сказочными умельцами для полетов над землей в воздушном океане.

ЛИЛЫ (олеле, олала) — ритуальные костры. Сербские «лилы» явно связаны с магией плодородия и со скотоводством — во время горения костра разбрасывали горящую бересту («лилу») и пели:
«Лила, гори, жито, роди!
...Весело нам, лиле, горе
да нам краве добре веде!»

ЛОЖЬ в сказках — "Сказка ложь, да в ней намек, добру молодцу урок".
“Ложью” у cлавян называлась неполная, поверхностная Правда. Например, можно сказать: “Вот целая лужа бензина”, а можно сказать, что это лужа грязной воды, затянутая сверху пленкой бензина. Во втором утверждении — Правда, в первом же сказана не совсем Правда, т.е. Ложь.
“Ложь” и “ложе”, “ложа” — имеют однокоренное происхождение. Т.е. то, что лежит на поверхности, или на поверхности чего можно лежать, или — поверхностное суждение о предмете.
И все же, почему к Сказам применено слово “ложь”, в смысле, поверхностная правда, неполная правда? Дело в том, что Сказка — это действительно Ложь, но только для Мира Явного, проявленного, в котором сейчас пребывает наше сознание.
Для других Миров: Нави, Слави, Прави, те же сказочные персонажи, их взаимодействие, являются истинной Правдой. Т.о., можно сказать, что Сказка — это все-таки Быль, но для определенного Мира, для определенной Реальности.
Если Сказка навевает в вашем воображении какие-то Образы, значит, откуда-то эти Образы пришли, прежде чем их вам выдало ваше воображение. Никакой оторванной от реальности фантастики не существует. Всякая фантастика также реальна, как наша явная жизнь.
Наше подсознание, реагируя на сигналы второй сигнальной системы (на слово), “вытаскивают” Образы из некого коллективного поля — одной из многих миллиардов возможных в воображении "реальностей", отличных от той истинной реальности, в которой мы живем.
В воображении не существует лишь одного, вокруг чего закручено так много сказочных сюжетов: “Пойди Туда, неведомо Куда, Принеси То, неведомо, Что”. Ваша фантазия может представить себе что-либо подобное? — До поры, нет. Хотя, у наших Многомудрых Предков и на этот вопрос был вполне адекватный ответ.
“Урок” у славян означает нечто, стоящее У Рока, т.е. некоторую фатальность Бытия, Судьбу, Миссию, которая есть у любого человека, воплощенного на Земле. Урок — то, что необходимо усвоить, прежде чем твой эволюционный Путь продолжится дальше и выше.
Т.о., Сказка — Ложь, но в ней всегда присутствует Намек на тот Урок, который каждому из людей предстоит познать в течение своей Жизни.

ЛЮДИ ДИВИЯ — в древнерусских книжных легендах монстры, обитатели далеких сказочных земель, прежде всего Индии.
Среди них упоминаются многоглавые, люди с лицом на груди, со звериными (в частности, псоголовцы) или птичьими головами и ногами, с крыльями, люди, живущие в воде, и т.п.
Рассказы о таких людях связаны или с повестями о походах Александра Македонского, или со сказаниями о государстве индийского царя и попа Иоанна («Сказание об Индийском царстве», XV век).
Люди дивия являлись образом неверных, «нечистых» народов. Наиболее опасные народы были, по преданию, «заклепаны» Александром Македонским в скалах, и им приписывалась важная роль в грядущих событиях накануне конца света, когда они выйдут на свободу.
Наряду с образами, восходящими к переводным источникам, в русской книжной традиции известны оригинальные, относимые к сибирским народам.

ЛЯХ — в западнославянской мифологии генеалогический герой, предок поляков (ляхов), брат Чеха и Руса, согласно польской хронике XIV века.
Вероятно, имя образовано от слов «пустошь», «новь», «необработанная земля».

М

МСТИСЛАВ — Мстислав Владимирович, князь Тмутараканский и Черниговский.

Н

НЕВЕГЛАСИ — недовольно просвещенные христианским учением люди.

НЕСМЕЯНА-ЦАРЕВНА — персонаж сказки. Небо, затемненное тучами, называется «хмурым» («смотреть хмуро» — смотреть невесело, сердито), согласно с этим тускло светящее, зимнее солнце представляется в сказках Несмеяною-царевною.
При восходе своем солнце озаряет небосклон розовым светом и, отражаясь в каплях утренней росы, как бы претворяет розовые краски в блестящие бриллианты и жемчуг, что на языке метафорическом перешло в сказание о красавице, которая улыбаясь — рассыпает розы, а проливая слезы — роняет самоцветные камни.
«В царских палатах, в княжьих чертогах, в высоком терему красовалась Несмеяна-царевна. Какое ей было житье, какое приволье, какое роскошье! Всего много, все есть, чего душа хочет; а никогда они не улыбалась, никогда не смеялась, словно сердце ее ничему не радовалось» (А.Н. Афанасьев. «Народные русские сказки»).

НЕТОПЫРЬ — летучая мышь, которая обыкновенно /прячется днем и показывается уже после заката солнца.

НОЧЬ — царица ночной тьмы и звёзд.

О

ОГНЕННАЯ СОРОЧКА — волшебная сорочка, наделяющая того, кто ее носит, необычайною богатырскою силою.
Приобретается она сказочным героем от змея или птиц, этих мифических представителей бурь и грозы, и только облекаясь в нее, он в состоянии бывает владеть мечем-кладенцом.

ОДНОГЛАЗКА — сказочный персонаж в русском фольклоре, противопоставляемый Двуглазке (которой не хватает обычно двух глаз для решения чудесной задачи) и Трехглазке (у которой третий глаз все видит, когда два других спят; архаический мотив преимущества числа три, известный в индоевропейской мифологии).
Одноглазка — один из вариантов мифологического образа Лиха, изображаемого у восточных славян в виде одноглазой женщины, встреча с которой приводит к потере парных частей тела.

ОДОЛЕНЬ-ТРАВА — названа так потому, что одолевает всякую нечистую силу; этим словом в некоторых местностях называют белую и желтую кувшинку.
Кто найдет одолень-траву, тот «вельми себе талант обрящет на земли»; отвар ее помогает от зубной боли и отравы, и сверх того признается за любовный напиток.
«А во тьме белые томновали по лугу девки-пустоволоски да бабы-самокрутки, поливали одолень-траву» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

ОКРУТНИКИ — люди, наряженные по святочному, одетые в мохнатые шкуры или вывороченные тулупы.

ОЛЕГ — первый исторически достоверный киевский князь. С 879 г. правил в Новгороде, с 882 г. — в Киеве.
С именем Олега связан удачный поход в Византию 907 г. и выгодный договор с греками 911 г. Вскоре после подписания договора Олег умер по одной версии в Киеве, по другой — на Севере, по третьей, привлекавшей впоследствии внимание писателей, — за морем от укуса змеи.
Повествование об Олеге помещено в «Повести временных лет».
«Так вот где таилась погибель моя!
Мне смертию кость угрожала!»
Из мертвой главы гробовая змея
Шипя между тем выползала;
Как черная лента, вкруг ног обвилась,
И вскрикнул внезапно ужаленный князь» (А.С. Пушкин «Песнь о вещем Олеге»).

ОРЕЙ — мифологический прародитель русских; возможно, его имя происходит от «арий» — «пахарь». Отец Кия, Щека и Хорива.

П

ПЕКЛО — в славянской мифологии ад, преисподняя (от глагола «печь», «пеку» и равно означает и «смолу», которая гонится через жжение смолистых деревьев, и «геенское пламя»).
Мифы о подземном пекле возникли у древних людей при наблюдении извержений вулканов.
Славяне полагают пекло под землею, куда надо спускаться через разинутую адскую пасть, подобную глубокому, извергающему страшное пламя колодцу.
Простолюдины считали, что душа во время «обмиранья» (летаргии) странствует по пеклу и видит там адские муки.
В народных сказках герои, отправляясь на тот свет, нисходят туда через глубокую яму.
«Раз, за какую вину, ей-богу, уже и не знаю, только выгнали одного черта из пекла». — «Как же, кум? — прервал Черевик. — как же могло это статься, чтобы черта выгнали из пекла?» — «...Вот черту бедному так стало скучно, так скучно по пекле, что хоть до петли» (Н.В. Гоголь. «Сорочинская ярмарка»).

ПЕРЕЛЕТ-ТРАВА — одно из названий Перунова цвета; оно придано ему ради той неуловимой быстроты, с которою ударяет молния.
Цвет ее сияет радужными красками, и ночью в полете своем он кажется падучей звездочкой. Счастлив, кто сумеет добыть этот прекрасный цветок: все желания его будут немедленно исполнены.

ПЕСИГОЛОВЦЫ (пёсьи головы) — циклопы с человеческими телами и собачьими головами. Часто эти одноглазые чудовища встречаются в славянских сказках и легендах.
Можно предположить, что воины некоторых кочевых племен во время сражений надевали волчьи и собачьи шкуры с головами поверх шлемов, для устрашения.
Оттого и неприятелей-кочевников на Руси называли песиголовцами.
«На лугу, на лужайке сходились в хороводы Ведьмины детки — куцые курочки в острых хохолках. И, сцепившись ногами-руками, покатились клубком, как гаденыши, за Окаяшкой косматым одноглазые Песьи головы» (А.М. Ремизов).

Дата добавления: 2015-08-21