Советник» — путеводитель по хорошим книгам.

[1] caveat emptor — Будь бдителен, покупатель (лат.)

[2] Ноэтический (noetic) — относящийся к сознанию, от греческого «ноэсис» (мышление, разумение) — Прим. перев.

[3] Кенозис — буквально «истощение» (греч) — термин православного богословия Бог, «опустошает» себя, вливает себя в творение, «обожествляя» его («теозис»), хотя Он в то же время неким парадоксальным образом не истощается и ничто в Нем не уменьшается при этом См. Л Зандер, «Бог и мир», Париж YMCA-Press, 1948, т 1, с 88 — Прим. перев.

[4] Мастера дзен намекали на то, что когда человек достигает просветления, он понимает, что просветление — это нечто необычайно простое, как вкус реальности, и что оно, оказывается, всегда находилось рядом с нами, в нас самих. Но, несмотря на такую просто ту, это трудно объяснить словами для того, кто не постиг сам, и потому древние Мастера неохотно говорили об этом — Прим. перев.

[5] Юан Чоу (ум. в 1287 г.). Цит. по: Suzuki. Essays in Zen Buddhism. Vol.

[6] P. 92. 2. Bernard Berenson. Sketch for a Self-Portrait. New York: Pantheon Books, 1949. P. 18.

[7] Dame Julian of Norwich (1342-1414). Revelations of Divine Love. XXVII. Ed. Grace Warrack. London, 1949. «Надлежит грешить» означает «играет обязательную роль». Ср. со знаменитым пассажем из Римской литургии на Страстную субботу: «О, воистину необходимый грех Адама, который искуплен был смертью Христа! О, счастливая ошибка, что так ценна, и так велик искупитель!»

[8] Цит. по: William James. Varietes of Religious Experience. London, 1929. P. 399.

[9] А. Кожибский (Korzibski, А) — основатель общей семантики Одна из основных его работ — Science and Sanity An Introduction to Non-Aristotelian Systems and General Semantics The international Non-Aristotelian Library Publishing Co, Lakeville, CT, 1933 — Прим. перев.

[10] Англ. «Grace» соответствует существующему в русской традиции понятию «благо- дать», означающему особое озарение духа, приходящее к человеку по милости Бога. Уче- ние о «нисхождении благодати» занимает важное место в православии. — Прим. перев.

[11] Астролябия — старинный астрономический прибор для определения положения звёзд, подобный современному теодолиту. — Прим. перев.

[12] «Poor in spirits» — «нищими духом» — в смысле аскетичности, свободы своего духа от всего лишнего и его направленности лишь на одно. — Прим. перев.

[13] Термин «аутология» обычно означает употребление слов в их прямом, не перенос- ном смысле. Видимо, здесь Хаксли имеет в виду иное значение, вытекающее из самой этимологии этого понятия: греч. «autos» — «сам», т.е. учение о самом себе. — Прим. перев.

[14] См. Шри Шанкар Ачарья, «Вивека-Чудамани, или Сокровище премудрости». М.: Посредник, 1912. — Прим. перев.

[15] В английском переводе Чжуан-цзы, на наш взгляд менее удачном, чем существующий русский перевод, здесь использовано слово «Принцип». Мы заменили его, как не вполне адекватное, на «ЭТО» и «ОНО». У Чжуан-цзы здесь речь идёт, судя по всему, о Дао. — Прим. перев.

[16] Имеется в виду присутствующая в буддизме идея о том, что индивидуальное «Я» реально не существует, будучи подобным волне в океане, форму которой принимает бесформенная вода. «Природа Будды» (называемая здесь «Татхагата-гарбха», «зародыш Будды»), которой потенциально наделены все живые существа, не имеет индивидуальной окраски и универсальна. — Прим. перев.

[17] Дармстетер — переводчик «Зенд Авесты». — Прим. перев.

[18] Греч. «дис-» обозначает отрицание, разделение. Диспепсия — расстройство пищеварения. — Прим. перев.

[19] Видимо, имеется в виду осуждение и распятие Христа. — Прим. перев.

[20] В данном случае подразумевается «сверхчувственное», экстрасенсорное восприя- тие и те феномены, которые с ним связаны. — Прим. перев.

[21] Т.е. целостное, не расчлененное на части. — Прим. перев.

[22] Суметь одновременно быть погруженным в мир и в то же время быть «не от мира», не затрагиваемым мирским, чтобы запредельное наполнило повседневную жизнь и в то же время смогло не раствориться в ней бесследно, — это одна из труднейших задач духовного пути. — Прим. перев.

[23] Это нисхождение запредельного в повседневность, по мере которого и возникает состояние целостности бытия, называемое у Эвелин Андехилл «объединяющей жизнью». — Прим. перев.

[24] Euken. Der Sinn und Wert des Lebens, p. 140.

[25] Пример такого интимного общения с Божеством можно найти в поэзии Владимира Соловьёва, воспевшего свои «три встречи» с Софией — «Девой Радужных Ворот». — Прим. перев.

[26] Это можно сравнить с тем чувством трансмутации личности, которое пережил Данте, когда он впервые вдохнул воздух Рая: «S' io era sol di me quel che creasti novellamente, Amor che 11 ciel governi, tu il sai, che col tuo lume mi levasti» (Par., 1, 73) («Если я являюсь лишь тем во мне самом, что заново сейчас создано Тобою, о та Любовь, которая правит Небесами, то Ты лучше знаешь, кто силой Твоего Света сможет возвысить меня».)

[27] Julian of Norwich. Revelations of Divine Love, cap. Y.

[28] Delacroix. Etudes sur le Mysticisme, p. 197.

[29] Euken, Der Sinn und Wert des Lebens. p. 12.

[30] Ibid., p. 96.

[31] Его нет ни в чём, ни в одной конкретной вещи в мире, и в то же время, оно во всём. — Прим. перев.

[32] Theologia Germanica, cap. XLI.

[33] Т.е. он, «зрящий», исчезая сам, становится только лишь «зримым», Реальнос- тью. — Прим. перев.

[34] Delacroix, Op. cit. p. 114 (а также р. 273).

[35] Par. XXX 115-130; XXXI, 1-12.

[36] Compare, p. 128.

[37] 0p.cit.,IX.

[38] Молитва в Божественной литургии Православной Церкви.

[39] Athanasius, De Incarn., Verbi, I, 108.

[40] Aug. Con., bk. VII, cap. X.

[41] Иоганн (Менстер) Экхарт (1260 — 1327) — немецкий монах-доминиканец, осно- воположник традиции немецкого мистицизма. Его сочинения были изданы на русском языке в 1910 году. — Прим. перев.

[42] Pred., LVII.

[43] Pred.XCIX (Mystiche Scriften, p. 122).

[44] Рейсбрук, Ян ван (1294 — 1381) — нидерландский мистик, близкий по своему мировосприятию к Экхарту. Его основной труд — «Красота духовного брака». — Прим. перев.

[45] Ruysbroeck, De Ornatu Spiritualum Nuptiarum, I, III, cap. III.

[46] Aug. Conf., bk. X. cap.XXVIII.

[47] Cf. Coventry Patmore, The Rod, the Root, and the Flower, Magna Moralia, XXII.

[48] Par. XXX, 64.

[49] De Septem Gradibus Amoris, cap. XIY.

[50] The Threefold Life of Man, cap. YI. 88.

[51] De Quatuor Gradibus Violentae Charitatis (Migne, Patrologia Latina, CXCVI).

[52] Dialogo, cap. LXXYIII.

[53] Творение Божие («creature») — то, что называется словом «тварное» в русскоязычной богословской литературе, всегда по своей природе отличное от Бога, «нетварного», «несозданного». — Прим. перев.

[54] Ruysbroeck, Samuel, cap. XI (English translation: «The Book of Truth».)

[55] Ibid., De Calculo, cap. IX.

[56] St. Thomas Aquinas, Summa Contra Gentrte.s.bk.III.cap. LXII.

[57] Suso. Buchlein van der Wahrheit, cap. IV.

[58] Theologia Germanica, cap. X.

[59] Ruysbroeck, Speculum Aeternae Salutis, cap. VII.

[60] Regnum Deum Amantium, cap. XXII.

[61] Jalalu'd Din, The Festival of Spring (Hastie's translation, p. 10).

[62] The Mirror of Simple Souls, Div. IV, cap. I.

[63] The Epistle of Prayer, Printed from Pepwell's edition in «The Cell of Self-know- ledge», edited by Edmund Gardner, p. 88.

[64] Gerlac Petersen, /gnitum cum Deo Soliloqium cap. XV.

[65] Compare Pt. I. Cap. YI.

[66] Именно такое слово в оригинале — «coupling». Хотя Эвелин Андехилл не раз подчеркивает в своем тексте недопустимость «эротизации» темы «мистического брака», но, тем не менее, подсознательно такая эротизация присутствует во всех метафорах, как и у многих других мистиков, воспевавших «мистический брак», начиная еще от Макария Египетского. — Прим. перев.

[67] Hilton, The Treatise Written to a Devout Man, cap. VIII.

[68] Cf. Ormond, Foundation of Knowledge, p. 442. «Когда мы любим какое-либо иное существо, мы желаем объединения его жизни с нашей жизнью или, наоборот, объединения нас с его жизнью. Любовь в своей наиболее глубокой сущности — это объединяющий принцип».

[69] Summa Contra Gentiles, bk. II, cap. XXI.

[70] De Quator Gradibus Violentae Charitatis (Migne, Patrologia Latina, CXCVI, col 1216 D).

[71] El Castilio Interio Moradas Setimas, cap. IV.

[72] Мария и Марфа — евангельские персонажи. — Прим. перев.

[73] Намек на название вышеупомянутого трактата св. Терезы Авильской «Внутрен- ний замок» — El Castilio Interio (St. Teresa of Avila, Interior Castle. Doubleday: N.Y., 1979). — Прим. перев.

[74] Les Torrents, pt. I, cap. IX.

[75] Thomas of Celano, Legenda Secunda, cap. XII.

[76] Supra, Pt.l.Cap.II.

[77] Ruysbroeck, De Ca.lcv.lo, cap. IX.

[78] «Ты вечности заложник у времени в плену» (Пастернак). — Прим. перев.

[79] Op. cit. cap.VIII, and IX (сокращенно).

[80] «Незнание глубже, а знание мельче» (Лао-цзы), и так же бесконечная потенциальность незнания глубже, чем частное конечное знание, а всевмещающая пустота, потенци альная возможность самой совершенной полноты, признается всеми мистиками как высочайшее из высочайшего». — Прим. перев.

[81] Vide supra, p. 35.

[82] «Бог — как бы бесконечно быстрое замкнутое в себе самом, т.е. круговое движение, которое, по причине бесконечной быстроты своей, есть в то же время полный, истинный и живой покой... всё тварное есть движение относительное, т.е. не бесконечно быстрое, следовательно, не сверхмерное, а временное». — Карсавин Л. П. Saligia Пг., 1919, с. 78. Нельзя не привести здесь и другое высказывание Карсавина, имеющее прямое отношение к тому, о чем говорил Рейсбрук: «Бытие не есть пребывание неподвижное, не есть и движенье: оно единство того и другого, «движение стойкое и стояние недвижное». Так в бесконечно быстром движении, в совершенном движении по кругу всякая точка стоит и стремится к самой себе и во всех; так она превышает покой и движенье, жизнь и смерть, их единство являя собой». — Nodes Petropolitanae, 5; 1. (Карсавин Л.П. Малые сочинения, СПб.: Алетейя, 1994. В «Saligia» Карсавин приписывает такую формулу Эриугене (Иоанн Скотт Эриугена, около 810 — около 877, философ-мистик ирландского происхождения, жил во Франции), а в «Апологетическом этюде» (Малые сочинения, 1994, с. 377-394) — Августину. Эта диалектика движения и покоя является постоянной темой в трудах Николая Кузанского: «движение, сопровождающееся покоем», «в движении нет ничего, кроме покоя» (Кузанский Н. Соч.: в 2-х т., т.1, М., 1979 — с. 256, 422). — Прим. перев.

[83] Уже содержа эти желания потенциально в себе. Плодотворность покоя, его креа- тивность в том, что в глубочайшем покое заложены все мыслимые потенциальные воз- можности творить и созидать; но сам по себе покой не творит и не созидает ничего и от этого его креативность лишь возрастает сама в себе. — Прим. перед.

[84] De Septem Gradibus Amoris, cap. XIV.

[85] Ibid.,loc.cit.

[86] Ruysbroeck, De Ornatu Spiritalium Nuptiarum, I, cap. LXV.

[87] Par. XXXIII, 137.

[88] The Mirror of Simple Souls, f. 161.

[89] De Imitatione Christi, 1, III, cap. V. («Любящие и преданные летят, бегут и радуются, они свободны и ничем не связаны».) — Прим. перев.

[90] Contestatio Fr.Thomae Caffarina, Processus, col. 1258 (E. Gardner, St. Catherine of 'o Siena, p. 48).

[91] Par. XXYII, 4.

[92] Ibid.XX.13.

[93] Ibid. X. 76. 118.

[94] Ibid. XXYIII. 100.

[95] «О свет эфирный... смеющийся и исполненный любви...». — Прим. перев.

[96] Ibid. XXXIII. 124-26.

[97] «Я сама смеюсь...». — Прим. перев.

[98] Coventry Patmore, The Rod, the Root, and the Flower, Aurea Dicta.

[99] Richard Rolle, The Fire of Love, bk.II, cap. VII.

[100] Op.cit. bk.I, cap. XI.

[101] Speculum Perfectionis cap.c. (Steele's translation).

[102] Speculum cap. CXIII. В английском языке слово «lark» («жаворонок»), имеет и переносное значение: «забава, игра». Это весьма созвучно всему тому, что написано выше, хотя этого, конечно, не мог иметь в виду св. Франциск, не знавший английского языка. — Прим. перев.

[103] Ibid., cap. CXIII.

[104] Ibid., cap. XCIIL, also Thomas of Celano, Vita Secunda.cap. XC.

[105] G. Cunninghame Graham, Santa Teresa vol. I, pp. 180, 300, 304.

[106] «Я показала бы Твою волю Всем Божьим созданьям, чтобы они узнали Тебя. Мир и покой не могут быть найдены теми, кто не идет вместе с Ним». Vita e Dottrina cap. XVIII. Поскольку «Vita» подвергалась многим переписываниям и переработкам, то здесь, к превеликой досаде, я не могу увидеть подлинных слов св. Екатерины о своих экстатических встречах с Любовью, исполненных высокой оценки той души, которая «становится исполненной радости, с ликом, подобным розе». Весьма неожиданное завершение, так непохожее на выразительность, которая, как предполагается, присуща святым, является гарантией подлинности. Текст Vita можно найти у Von Hugel, The Mystical Element of Religion, vol.1., Appendix.

[107] Coventry Patmore, The Rod, the Root, and the Flower, Magna Moralia XV.

[108] Один из наиболее оригинальных и интересных недавних анализов этого наиболее универсального (и в то же время предельно спорного) предположения можно найти в работе Comfort, A. / and That. New York: Crown Publishers, 1979. Сейчас многие исследования касаются этого вопроса как в терминах азиатской, так и в терминах западной мысли, но лишь некоторые из них привлекают данные современной науки для участия в этой дискуссии.

[109] Дэниел Браун открыл нечто, что является интересным и, возможно, важным (Кендрой Смит был отмечен этот момент, так же как и высказаны полезные предложения при моей работе над этой главой, за что я выражаю признательность), в статье, опубликованной в International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis (October 1977, 24, 4), где отмечается, что этапы пути в тантрическом буддизме обратны стадиям перцептивного и когнитивного развития, описанным конструктивистской школой детской психологии (Пиаже, Геселл, Каган, Луис Мерфи, Бруннер и др). У детей сначала возникает чувство самости, вокруг которого организуется их опыт, затем — структуры, которые организуют восприятие, и лишь после этого — мышление. При тантрической медитации этот путь проходится в обратном порядке. После начальной стадии, в которой лама тренирует свое интроспективное намерение, вторая стадия разрушает структуры его мыслей, возвращая его в мир чистого восприятия. Третий шаг разрушает паттерны восприятия, приобретенные в детстве. Четвертая (и финальная) стадия — это прорыв через тот механизм, который создал у ребенка чувство Эго, и этот прорыв дает ламе возможность переживать мир без мешающего чувства своего «Я». Используя выражения, которые мы применяем здесь, можно сказать, что такая медитация помогает пройти промежуточные слои бессознательного и войти в непосредственное соприкосновение с нашим «священным бессознательным».

[110] Можно было привести мой излюбленный пример с Исааком Ньютоном. Что может быть более повседневным, чем сила тяготения, делающая возможным всякое наше действие и управляющая им? Ньютон преодолел наше привычное восприятие, чтобы увидеть то, что «одно тело может воздействовать на другое тело на расстоянии, через пустое пространство, без посредства чего-то еще», как писал он в письме своему другу. «И это для меня столь же величественно, — признавался он, — сколь и абсурдно... нет такого человека, который был бы сведущ в философии и мог бы равнодушно относиться к этому». Цит. по: Zukav, Q. Dancing Wu Li Master, N.Y.: Morrow, 1979, p.49.

[111] Shioegl, I. The Wisdom of the Zen Masters. N.Y.: New Directions, 1975, p. 21.

[112] Listen, Humanity, p. 151.

[113] Meher Baba. Discourses, 3 vols. San Francisco. 1967. 2:13-15.

[114] Ibid. pp. 18-19.

[115] Listen, Humanity, p. 152.

[116] Основной работой Мехер Баба по этому вопросу является: God Speaks, 2-nd ed. New York. 1973. Упрощенное введение дано в книге Аиви Дьюса: Duce I. О. What Am I Doing Here? New York. 1972.

[117] Discourses. 2:139.

[118] Цит. по: Barbazon F. Stay with God. Sydney. 1959. p. 107.

[119] Самскары (санскр.) — буквально: «отпечатки», те впечатления, которые остаются в психике в процессе переживания тех или иных событии и явлении. — Прим. перев.

[120] Discourses. 2:144-145.

[121] Meher Baba. The Everything and the Nothing. Berkeley (Cal). 1971. p. 78.

[122] Meher Baba. Sparks from Meher Baba. Myrtle Beach (S.Car). 1962. p. 9-10.

[123] Ibid. p. 13.

[124] The Awakener. Vol. 10. No.1 (1964). p. 29.

[125] Discourses. 2:41.

[126] Ibid. 1:20-21.

[127] Ibid; 2:12.

[128] Ibid. p. 191.

[129] Divya Vani. Vol. 1. No.11 (1966). р. 10.

[130] Вероятно, имеется в виду то, что обычно называется «неслияннои нераздельностью»: Я и мир действительно едины, и в то же время они не сливаются полностью. — Прим. перев.

[131] Speeches, p.54.

[132] Speeches, р. 61.

[133] The Synthesis of Yoga, p. 133.

[134] Speeches, p. 57.

[135] Speeches, р. 58.

[136] «Глыба» (англ. «block») — образ, часто встречающийся у Шри Ауробиндо и символизирующий монолитную нерасчленимость, целостность и нерушимость Божественного — Прим. перев.

[137] The Synthesis of Yoga, p. 341.

[138] «Нети, нети» — «не то, не то!» — формула, отрицающая все конечные качества и применяющаяся обычно в индуистских трактатах для описания Брахмана, Абсолюта. Его описать невозможно, он «ничто, в котором есть все», и потому о нем можно лишь сказать, что «и не то и не это», а нечто принципиально иное, которое нельзя ни с чем сравнить из того, что окружает нас в повседневном мире. — Прим. перев.

[139] Fssays on Gita, pp.59, 616.

[140] The Life Divine, p. 960.

[141] Savitri. p. 76.

[142] The Synthesis of Yoga, p. 374.

[143] Древние пророки, создатели Вед. К их образам постоянно обращался Шри Ауробиндо. — Прим. перев.

[144] Savitri. p. 296.

[145] Savitri, р. 702.

[146] Collected Poems and Plays, p. 162.

[147] The Life Divine, p.677.

[148] The Problem of Rebirth, p.65.

[149] The Life Divine, p. 1217.

[150] Savitri. p. 29.

[151] The Synthesis of Yoga, p. 415.

[152] The Superman, p. 27.

[153] On Yoga, T 1, p.237.

[154] Evening Talks with Sri Aurobindo, (A.B. Purani, 1959) p. 180.

[155] The Synthesis of Yoga, p. 60.

[156] Savitri, p. 369.

[157] В каноническом русском переводе это место звучит так: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит; потому что Я к Отцу Моему иду». — Прим. перев.

[158] «В начале было Слово». (Евангелие от Иоанна, 1.1.), — Прим. перев.

[159] Сумма добродетелей. — Прим. перев.

[160] Англ. «sin». — Прим. перев.

[161] Эмерсон, Ральф Уолдо (1803-1882) — американский писатель, один из представителей школы «трансценденталистов» в американской литературе. — Прим. перев.

[162] В оригинале английское — слово «yoke» (ярмо, бремя, тяжелая ноша), действительно происходящее от того же корня, что и санскритское «yug». — Прим. перев.

[163] Стадии духовного развертывания хорошо описаны в прекрасной статье Джона Т. Хирбана «Стадии развития в восточном православном христианстве» (John Т. Chirban, Developmental Stages in Eastern Orthodox Christianity, в сборнике Transformations of Con- sciousness, ed. by Ken Wilber (Shambhala Publications, 1986). Джон Хирбан выделяет следующие стадии: 1. - образ (подобие); 2. - метанойя (превращение); 3. - апатейя (очищение или трансформация); 4. - свет (озарение) и 5. - meocuc (соединение с Богом). Это более точное использование термина метанойя является весьма ценным проясняющим моментом. — Прим. перев.

[164] Имеются в виду найденные в 40-х годах нашего века древнейшие варианты евангельских текстов, написанные на арамейском языке и дающие возможность нового толкования смысла этих текстов. — Прим. перев.

[165] Rocco Errico, «Light from the Language of Jesus», Science of Mind, June 1981, p. 39.

[166] Имеется в виду «бессмертный зародыш». Подробнее об этом см. Лу Куан Юн. Даосская йога. Алхимия и бессмертие. Спб.: ОРИС, 1993, — 368 с. — Прим. перев.

[167] Allport, Q. In H.Smith Forgotten Truth. The Primordial Tradition. N.Y.: Harper & Row, 1976.

[168] Kaplan, H. I. and Sadock B.J (eds.) (1981) Modern Synopsis of the Comprehesioe Textbook of Psychiatry. (3 ed.) Baltimore, MD.: Williams and Wilkins.

[169] Walsh,R. (1980). The consciousness disciplines and the behavioral sciences: Questions of comparison and assessment. American Journal of Psychiatry 137, 6. 1980. 663-373.

Walsh, R. and Vaughan, F. (Eds.). (1980). Beyond Ego: Transpersonal Dimension in psychology. Los Angeles: Tarcher.

[170] Wilber, K. (1977). The spectrum of consciousness. Wheaton: Quest, Theosophical publishing house.

Wilber, K. (1979). No Boundary. Eastern and Western approaches to personal growth. L.A.: Center Publications. (1979).

Wilber, K. (1980). The Atman Project. Wheaton, III.: Quest /Theosophical publishing house.

Wilber, K. (1983a). A sociable God: A Brief Introduction to a Transcendental Sociology. N.Y.: McQraw-Hill.

Wilber, K. (1983b). Eye to eye: The Quest of the New Paradigm. Garden City, N.Y.: Doubleday/Anchor.

[171] Heath, D. The maturing person. In R. Walsh and D. Shapiro. (1983). Beyond Health & Normality: Exploration of Exceptional Psychological well-being. New York: Van Nos- trand Reinhold. pp. 152-205.

Walsh, R. and Shapiro, D. (1983). Beyond Health & Normality: Exploration of Exceptional Psychological well-being. New York: Van Nostrand Reinhold.

[172] Maslow, A. (1971). The Farter Reaches of Human Nature. New York: Viking.

[173] Fromm, E. (1978). Wellbeing of Man and Society. N.Y.: Seaburg.

[174] Kohlberg, L. The Philosophy of Moral Development. San Francisco. CA: Harper&Row, 1981.

[175] Smith, H. The sacred unconsciousness. In Walsh, R. and Shapiro, D. (1983). Beyond Health & Normality. Exploration of Exceptional Psychological well-being. New York: Van Nostrand Reinhold. pp. 265-271.

[176] В буддийских текстах они называются «Десятью Парамитами». «Парамита» на санскрите дословно значит «переправа». Буддийские источники имеют в виду не только совершенные внутренние качества, но и энергию, способность, силу «достичь другого берега». — Прим. перев.

[177] Buddhagosa. (1975). The Path of Purity. (P.M. Tin, Trans.). London: Pali Text Society. (Original work published 1923).

Byrom, Т. (Trans.) (1976). The Dhammapada: The Saying of the Buddha. New York: Vintage.

[178] Goldstein, J. (1983). The Experience of Insight. Boston: Shambhala Press.

[179] Shapiro, D. (1980) Meditation: Self Regulation Strategy and Altered State of Consciousness. N.Y.: Aldine.

Shapiro, D. and Walsh, R. (Eds.) (1984) Meditation: Classic and Contemporary Perspectives. N.Y.: Aldine.

[180] Walsh, R. (1977). Initial meditative experience. Past 1. Journal of Transpersonal Psychology 9, 2, 151-192.

Goleman, D. (1977). The Warietes of Meditative Experience. N.Y.: E.P.Dutton.

[181] Goleman, D. and Epstein, M. (1983). Meditation and well-being. An eastern model of psychological health. In Walsh, R. and Shapiro, D. Beyond Health & Normality: Exploration of Exceptional Psychological well-being. New York: Van Nostrand Reinhold. pp. 229-252.

[182] Goldstein, J. (1983). The Experience og Insight. Boston: Shambhala Press.

[183] Maslow, A. (1971). The Farter Reaches of Human Nature. New York: Viking.

Roberts, Т. (1978). Beyond self-actualization. Revision 1, 42-46

Walsh, R. and Vaughan, F. (1983). Towards an integrative psychology of well-being. In Walsh, R. and Shapiro, D. Beyond Health & Normality: Exploration of Exceptional Psychological well-being. New York: Van Nostrand Reinhold. pp. 388-431.

[184] Elgin, D. (1981). Voluntary Simplicity. N.Y.: William Morrow.

[185] Fromm, E. (1978). Wellbeing of Man and Society. N.Y.: Seaburg.

[186] Buddhagosa. (1975). The Path of Purity. (P.M. Tin, Trans.). London: Pali Text Society. (Original work published 1923).

[187] Heath, D. The maturing person. In R. Walsh and D. Shapiro. (1983). Beyond Health & Normality: Exploration of Exceptional Psychological well-being. New York: Van Nostrand Reinhold. pp. 152-205.

[188] Goldstein, J. (1983). The Experience of Insight. Boston: Shambhala Press.

[189] Buddhagosa. (1975). The Path of Purity. (P.M. Tin, Trans.). London: Pali Text Society. (Original work published 1923).

Shapiro, D. (1978). Precision Nirvana. Englewood Cliffs, HJ: Prentice-Hall.

[190] Goldstein, J. (1983). The Experience of Insight. Boston: Shambhala Press.

[191] Палийское дукка (санскр. дуккха) можно перевести приблизительно как «глубочайшее страдание-неудовлетворенность», что контекстуально соответствует «Четырем Благородным Истинам», провозглашенным Буддой Гаутамой: «Существует дуккха, существует причина дуккхи, существует прекращение дуккхи, существует путь к прекращению дуккхи». — Прим. перев.

[192] Der Angst (нем.) — «тоска», «страх жизни». — Прим. перев.

[193] Имеется в виду известное высказывание из «Синтеза йоги» о том, что йога — это осознанная жизнь, а жизнь — неосознанная йога — Прим. перев.

[194] С адхана — практикующий йогу, от санскритского слова «садхана» — практика йоги — Прим. перев.

[195] Плерома (греч.) — «полнота»; термин неоплатонической философии, обозначающий прежде всего полноту божественного бытия. — Прим. перев.

[196] «Тайна Золотого Цветка» — даосский мистический трактат. — Прим. перев.

[197] R.Wilhelm, transl. The Secret of the Golden Flower, Commentary by C.Q.Jung, N.Y., 1931, p.128.

[198] В различных духовных традициях существуют разные названия того Духовного Сообщества, которое здесь имеет в виду Дэн Радьяр; они отражают те или иные аспекты данного феномена. Так, например, Г.И. Гурджиев говорил о «внутреннем круге человечества» — Прим. перев.

[199] Учение о семи стадиях жизни излагается в Приложении 1. — Прим. ред.

[200] Англ. «grace». Дословно: «милость», милость Божья. В литературе духовной тематики обычно соответствует русскоязычному понятию «благодать Божья» — Прим. ред.

[201] Нарцисс — персонаж греческой мифологии, обладавший необыкновенной красотой. Нарцисс влюбился в свое собственное отражение в водах ручья и, страдая от неразделенной любви, превратился в цветок. — Прим. ред.

[202] По аналогии с «Вечной Философией» Хаксли. — Прим. ред.

[203] Одно из апокрифических Евангелий. — Прим. перев.

[204] Когда Кен Уилбер вслед за мастерами дзен утверждает, что «высшее состояние сознания» является тем состоянием сознания, в котором мы пребываем в настоящий момент, то это парадоксальное заявление может вызвать некоторое недоумение у читателя и вполне естественный вопрос, что если дело обстоит так, то неужели тогда Будда ничем не отличается от обычного обывателя. Для пояснения мысли Кена Уилбера может быть полезна известная дзенская притча, уже упоминавшаяся в этой книге и говорящая о том, что пока человек не знал ничего о дзен, горы были для него горами, а реки — реками (т.е. он пребывал в обыденном состоянии сознания). Когда он вошел в дзен, горы перестали быть для него горами, а реки — реками (он погрузился в измененные состояния сознания, вызванные духовной практикой). Когда он постиг дзен, горы опять стали для него горами, а реки — реками. Что означают эти последние слова? Они означают то, что «высшее состояние сознания» похоже на обыденное состояние сознания гораздо больше, чем на любые измененные состояния. Действительно, как утверждают мастера дзен, просветленный пребывает не в каких- то «высших мирах», а в той же самой реальности, что и все остальные, — и даже в гораздо больше мере в этой реальности, чем остальные люди, — неотделимый от нее, единый с миром, свободный от тех границ Эго, которые, как оконное стекло, отделяют человека от «того, что есть на самом деле». — Прим. ред.

[205] Да Фри Джон. «Страшный Гом-Бу, или Воображаемая болезнь, которую пытается излечить религия». (Da Free John. The Dreaded Qom-Boo, or the Imaginary Desease That Religion Seeks to Curte, p. 93).

[206] Bubba (Da) Free John. «Love of the Two-Armed Form», p.75.

[207] Bubba (Da) Free John. «The enlightenment of the Whole Body», p. 192.

[208] Ibid. p. 186.

[209] Da Free John. «Scientific Proof of the Existence of God Will Soon Be Announced by the White House», p. 155.

[210] Da Free John. Nirvanasara, p. 188.

[211] В своем учении Мастер Да делает различие между характерными для 5-и стадии феноменами обусловленного «нирвикальпа самадхи» (йогической Самореализации, традиционного названия пика процесса йогической медитации и подъема проявляющегося в теле Потока Жизни) и Трансляцией (Translation), или необусловленным «нирвикальпа самадхи», пиком 7-й стадии жизни, или стадии Богореализации.

[212] Bubba (Da) Free John. «The Enlightenment of the Whole Body», pp. 422-423.

Дата добавления: 2015-08-21