Читайте также:
|
|
Раннее Средневековье
Сегодня мы начинаем изучать новый исторический период, который называют Средневековьем, охватывающий более десяти веков – от падения Римской империи до начала эпохи Возрождения. "Средними" эти века оказались между древними цивилизациями и Новым временем. И в области культуры они тоже воспринимались как промежуточные между бурным расцветом античности и возрождением ее идеалов после тысячелетнего отрицания. Иначе говоря, средние века даже по самому названию (данному, естественно, post factum), осмысливаются как эпоха упадка, деградации, заблуждений. На первый взгляд, так и было: разрушались прекрасные сооружения древних архитекторов и скульпторов, на смену утонченному античному обществу пришли завоеватели-варвары, стоявшие в культурном смысле еще на родоплеменной стадии; нередко даже короли, правившие в "послеримской" Европе, не знали грамоты. Особенно плохо относилась к Средневековью наука недавнего советского прошлого. Это и понятно: ведь почти вся дошедшая до нас культура этого периода, в том числе культура музыкальная, связана с церковью. Но даже признав, что связь с церковью отнюдь не означает упадка и мракобесия, историки музыки не в состоянии восстановить звуковую картину средневекового искусства. Дело в том, что за истекшие столетия кардинально изменились нормы художественного мышления, особенно музыкального - ведь музыка, в отличие от живописи, скульптуры и архитектуры, не остается запечатленной в памятниках на века, в периоды же, о которых идет речь, и сама система ее фиксации была слишком относительной, слишком тесно связанной с живой практикой. А практика средневекового музицирования утрачена. Дело здесь не только в том, что с течением веков характер музицирования изменялся, но и в сознательном разрыве с традицией. Сначала отцы раннего христианства всеми силами искореняли "языческую" практику, затем, в эпоху Реформации, музыканты Германии, Англии и Франции, в свою очередь, отвергли многие достижения католицизма. Даже в Италии после краткого взлета искусства Контрреформации был осуществлен разрыв с наследием средних веков - ради революционного нового искусства, утвердившегося в начале XVII в. И только в XX в., заново открыв для себя музыку барокко и Ренессанса, профессионалы и широкая публика прониклись живым интересом к художественным достижениям более ранних эпох.
Сегодня мы уже в состоянии оценить исключительную важность средних веков для истории музыки. В то "смутное тысячелетие" были заложены основы единства европейской культуры, фундамент нынешней мировой музыкальной классики. И произошло это во многом благодаря христианской религии, которая - впервые в истории - стала МИРОВОЙ. Несколько позже возникли еще две мировые религии - ислам и буддизм.
То, что именно христианство стало первой мировой религией, - исторический парадокс. Ведь оно зарождалось в Иудее как религия бедняков, инородцев и прочих отверженных обществом людей и привлекало сердца прежде всего свободой от обременительных предписаний иудаизма (помните, как в Библии Христос разрешал ученикам не умывать рук и протестовал против побивания грешницы каменьями). По сравнению с любым другим культом христианство отличалось прямо-таки удивительными мягкостью и терпимостью; недаром и сегодня мы называем "истинным христианином" человека, готового возлюбить ближнего как самого себя, простить врагам своим и подставить оскорбителю для удара другую щеку. Именно у христиан место обязательной для всех прежних культов жертвы, нередко кровавой, занял чисто символический акт причастия. Христос - "агнец божий" - предложил ученикам своим вместо жертвенного ягненка (агнца) символы собственной плоти (хлеб) и крови (вино). Благословив и освятив эти дары, Спаситель раздал их ученикам, приобщив последних к собственной божественной природе, поделившись ее частью; отсюда и термин "причастие". Первые христианские мученики-миссионеры с готовностью и смирением принимали страдания и даже смерть за веру, готовы были отрешиться от всего земного. И внезапно именно эта, самая мягкая из всех религий, начала претендовать на ранг сначала государственной, а затем и мировой. Уже в V в. в Риме епископы учреждают институт папства, и чем дальше, тем настойчивее Ватикан стремится диктовать всем христианам, как именно нужно верить в Христа и поклоняться ему. Позднее христиане с мечом в руках ополчатся на иноверцев, будут пытать и сжигать на кострах собственных еретиков. И хотя во всем этом было, конечно, мало хорошего, факт остается фактом: та музыка, о которой мы будем говорить сегодня, своим возникновением и развитием целиком обязана стремлению христианства как мировой религии унифицировать (т.е. сделать совершенно одинаковым) богослужение в церквах всего мира. Если бы в первые века нашей эры не сложился григорианский хорал, если бы он не завоевал столь прочного положения в богослужении самых разных стран, вся история западноевропейской музыки могла бы оказаться иной. Это один из ярчайших в истории примеров прямой зависимости музыки от политики. И пример глубоко положительный!
Григорианским хоралом называют одноголосное литургическое пение католической церкви в том виде, как оно сформировалось в первые века христианства и было упорядочено и зафиксировано в начале VII в. Григорианский - потому что это упорядочение приписывают папе Григорию I Великому (ум. 604). Хорал - потому что "корусом" называли всех певцов, участвовавших в литургии; позднее название перенесли на пространство, ими занимаемое, - тогда это было перед алтарем (отсюда "хоры" в церковных зданиях). Григорианский хорал сначала исполнялся антифонно или респонсориально, и лишь в позднейшее время эта практика была утрачена.
Собственно григорианским хоралом мы займемся в следующий раз, сегодня же рассмотрим его истоки. Первый и важнейший исток - древнееврейская литургия. Это естественно, поскольку христианство не было абсолютно новой религией: явление Мессии предсказано в Ветхом завете, и именно как мессию воспринимали Иисуса его приверженцы (и он сам). Христос и его ученики праздновали иудейскую пасху, спорили о возможности несоблюдения строгостей еврейской субботы. Иными словами, поначалу христианство было как бы движением реформации или ересью внутри иудейской религии, и первые христиане, собираясь на свои тайные бдения по ночам, в обычное время нередко посещали синагогу и принимали участие в традиционной службе. Естественно, что они заимствовали и иудейские музыкальные формы - респонсориальное и антифонное пение. Так, в Александрии (бывшей столице эллинистического Египта) уже во второй половине I в. н. э. сложилась секта христиан-терапевтов. Еврейский писатель Филон описывает, как после простой трапезы присутствующие встают и образуют два хора - мужской и женский, каждый со своим руководителем, поющим также соло. Сначала хоры чередуются, а под конец поют вместе.
От иудаизма воспринята и древнейшая часть христианского церковного пения - псалмодия, или пение псалмов. Согласно Евангелиям, сам Христос не только принимал участие в обрядах иудейской церкви, но и пел псалом на Тайной вечере вместе с учениками. Все новообращенные должны были выучить Псалтырь, и именно из этого источника черпал вдохновение каждый, кто обращал свой голос к Богу в разных местах христианского мира. Таким образом, Псалтырь приобрел у христиан в культе гораздо большее значение, нежели у иудеев. Апостол Павел неоднократно призывает верующих возносить к Господу псалмы, гимны и духовные песни (песнопения - кантика спиритуалиа), причем, как считают историки, в раннем христианстве эти разные слова нередко оказывались синонимами. Правда, в Библии есть и самостоятельные разделы, называемые песнями, самая знаменитая из них - Песнь песней. Таким образом, псалмы и песни стали основой для молитв и песнопений всей христианской церкви. Лишь во второй половине II в. н. э. произошло окончательное разделение иудаистских и христианских общин, и с тех пор их музыкальное развитие пошло различными путями, причем именно христиане создали в итоге мировую музыкальную культуру (как и мировую религию), тогда как иудеи фактически утратили свою самобытность.
Чтобы избежать путаницы в дальнейшем, сразу обращаю ваше внимание на то, что нынешнее значение слова "псалмодия" (речитативное пение) не соответствует характеру раннехристианской псалмодии, которая была именно пением (от греческого "ода"). Речитация же - полураспевная декламация на одной-двух нотах - употреблялась в чтении литургических текстов, также подчинявшемся определенным музыкальным законам (еврейская кантилляция).
Противоречивы и запутанны генетические связи христианской музыки с античной, прежде всего древнегреческой (в Древнем Риме самостоятельной и оригинальной музыкальной культуры не сложилось). Казалось бы, эти связи должны были быть очень прочными - ведь в обеих музыкальных культурах центральное место занимала одноголосная мелодия, подчиненная слову, выразительная декламация. К тому же первым интернациональным языком христиан был греческий: уже во II в. н. э. Евангелие было изложено по-гречески и затем на многие другие языки переводилось именно с греческого варианта. До конца III в. даже в Риме христианскую литургию служили не по-латыни, а по-гречески, и все дошедшие до нас раннехристианские памятники из Рима написаны на этом языке. Отголоски древней практики до сих пор сохранились в христианском культе: первая фраза латинской мессы "Кирие элейсон" - это греческие слова. Древнегреческой буквенной нотацией записан и первый сохранившийся христианский гимн (из Оксиринха). Раннехристианские музыкальные писатели заимствовали у греков основы средневековой музыкальной теории. И все-таки общие истоки католической и православной литургии лежали не в античной Греции, более того: новая христианская музыка решительно противопоставляла себя античной 1).
---------------
1) В дальнейшем в православной литургии мы нередко будем встречать термин "греческий" (например, греческий распев в России XVII в.). Однако подразумеваться при этом будет уже не Древняя Греция, а Византийская империя - оплот "истинного православия".
Главными противниками античного искусства были так называемые отцы церкви - основатели и защитники христианского вероучения. Почти все они воспитывались на греко-римской культуре, нередко успевали отдать ей дань в своих ранних трудах. Затем отцы церкви раскаивались в грехах молодости и остаток жизни посвящали осуждению античного "язычества". Правда, при этом они все-таки разрабатывали античную теорию музыки, потому что другой не существовало, и ссылаясь на миф об Орфее и другие древнегреческие предания, пытались согласовать их с Библией - основным источником сведений по истории и теории музыки для раннего средневековья. Впрочем, с Библией дело обстояло тоже непросто: ведь во времена Ветхого завета, как мы уже говорили, церковную музыку пели в сопровождении инструментов, после же разрушения Иерусалимского храма инструменты из иудейского ритуала исчезли. Поэтому для раннего средневековья пение в сопровождении инструментов, не говоря уже о чисто инструментальной музыке, - язычество, нечестие. Отцам церкви приходилось изощрять ум, чтобы трактовать столь частые в Ветхом завете упоминания об инструментах иносказательно: например, свирель, или флейта - это гортань человека, а удар плектра по струнам - это артикуляция поющего (работа губ и языка).
К первому поколению отцов церкви, или апологетов, принадлежал Климент Александрийский (ок. 150 - ок. 220). Жил он в Александрии, столице эллинистического Египта, возглавлял церковную школу, ругал античный театр, особенно комедию, но вместе с тем тщился доказать, что древнегреческие философы, поэты и музыканты были учениками пророков. Признавая заслуги греков в “изобретении“ философии, других наук, а также многих искусств и ремесел, Климент Александрийский был сторонником "эллинской образованности" и, подобно античным философам, рекомендовал заниматься музыкой "ради облагораживания и укрощения своего нрава". Вместе с тем, он строго отделял "изнеженные гармонии" и "пьяную необузданность" светской музыки язычников от "суровых и нравственных напевов гимнов во славу Бога".
Роковое уже для античных философов противоречие между "дионисийской" и "аполлонической" сущностью искусства доставило особенно много хлопот второму поколению представителей патристики (от патер - отец), которые систематизировали церковную доктрину, но в личной жизни раздирались противоречиями. Таков был Иероним Блаженный (340-420), тот самый, кто перевел Библию на латинский язык. Однажды во время болезни в бреду ему явился грозный судия со словами: "Ты не христианин, но цицеронианец" *). Пытаясь раз и навсегда отделить "развлекательную" функцию музыки от моральной, Иероним доходил до парадоксальных утверждений, как-то: "Бога нужно воспевать не голосом, но сердцем". Или: "Каков бы ни был тот певец, которого хорошие певцы называют фальшивящим, если за ним значатся добрые дела, для Бога он - сладостный певец. Пусть раб Христов так поет, чтобы не голос поющего, а слова угождали Богу".
...................................
*) Цицеронианец - последователь Цицерона
Еще больше страданий доставила двойственная сущность музыки самому музыкальному и духовно одаренному из всех отцов церкви - Августину Блаженному (354-430), автору знаменитой "Исповеди", которую и сегодня нельзя читать без волнения. Августин получил великолепное классическое (то есть греко-римское) образование. Поэтому, даже став христианином, а с 395 г. и епископом г. Гиппона в Северной Африке, он, по собственным словам, нередко с учениками посвящал утро толкованию Вергилия (римского поэта, автора "Энеиды"), а после обеда углублялся в сочинения апостола Павла. В "Исповеди" Августин с сокрушением кается в стародавних грехах: "Некогда в дни юности хаживали и мы на святотатственнейшие зрелища и игры (т.е. в театр, римский цирк и на поэтические состязания. - Н.З.), смотрели на беснующихся, слушали певцов, забавлялись гнуснейшими играми, которые давались в честь богов и богинь (т.е. трагедиями, мистериями и т.п. - Н.З.). Сожалея о своих заблуждениях, Августин не может не признать, что то было на редкость приятное времяпрепровождение.
Еще в "греховной юности", в возрасте 26 лет будущий отец церкви написал музыкальный трактат "О красоте и гармонии", целиком основанный на античных идеалах; несколько позднее увлекся идеями восточного религиозного учения манихейства, утверждавшего равноправие двух постоянно борющихся начал: света и тьмы, добра и зла. Затем Августин прошел через увлечение скептицизмом (древнегреческим мировоззрением, основанном на сомнении в возможности проверить истину), а потом неоплатонизмом *), в результате чего, наконец, стал христианином. Но и тут его мятущийся дух не знал покоя: судя по сочинениям Августина, он обладал настоящим художественным талантом и редкой отзывчивостью к музыке, однако то и дело пытался преодолеть сам себя, опасаясь дьявольского соблазна. Вот два фрагмента из его "Исповеди" (перед Господом, с которым Августин, разумеется, на "Ты"): "Как часто плакал я, слушая гимны и песнопения, глубоко растроганный голосами Твоей сладостно звучащей церкви! Те голоса проникали в мой слух, а с ними и истина в мое сердце. Они побуждали чувство горячего благочестия и слезы блаженства”. Однако способность музыки столь глубоко захватывать и доводить до слез внушала Августину и опасения, и он продолжал: "Стремясь оградить себя от этого обманчивого впечатления, я бросаюсь снова в противоположную крайность, к предельной строгости - вплоть до того, что я желал бы изгнать прочь от моих ушей и из церкви все те сладостные мелодии, на которые поются у нас псалмы Давида, и мне кажется более верным то, что рассказывали об александрийском епископе Афанасии, который заставлял псаллирующих петь со столь умеренными изгибами голоса, что их исполнение более походило на декламацию, нежели на пение. Но тут я снова вспоминаю слезы, пролитые при слушании песнопений Твоей церкви в самые первые дни новообретенной веры, и ощущаю, что меня уже не столько трогает само пение, сколько то, что поется - текучим голосом и с уместнейшими модуляциями, - и тогда я снова вижу огромную пользу от подобного установления".
.............................
*)
В итоге долгих и мучительных колебаний между, как выражается Августин, "опасностью удовольствия и опытом пользы", он склонился все же к тому, чтобы "одобрить в церкви обычай пения, дабы через наслаждения слуха слабый дух восторгался к чувству благочестия. Однако - добавляет он сразу - когда мне случается увлечься пением более, чем предметом песнопения, я со скорбью осознаю свой грех и тогда желал бы не слушать певца".
Такая двойственность отношения к музыке будет характерна для всей истории христианской церкви, которая, с одной стороны, не могла обойтись без столь мощного средства воздействия и хвалы Богу (Давид, Соломон), с другой же, вслед за греческими философами, всячески старалась музыку "усмирить", ограничить, направить в нужное русло (что не всегда удавалось).
Процесс формирования христианских литургических песнопений очень наглядно отражает целенаправленную музыкальную политику церкви, которая постепенно сводила воедино разные региональные стили раннего христианства и формировала из них новое, наднациональное единство. Поскольку музыка раннего христианства сознательно противопоставлялась античной, постольку в первые века своего существования она могла быть только восточной - ибо европейской музыки, по крайней мере профессиональной, в начале нашей эры просто не существовало, была лишь музыка так называемых варваров: древних кельтов и древних германцев, норманнов, славян и т.п. И напротив, на Ближнем Востоке (т.е. в западной Азии и северо-восточной Африке, например, в Сирии) существовала развитая музыкальная культура с достаточно древними традициями.
Уже в наше время ученые, пытаясь выяснить, каков же был стиль исполнения церковной музыки в Средние века, стали изучать положение губ и мышц лица у певцов, запечатленных на старинных полотнах. И оказалось, что эта вокальная мимика очень схожа с мимикой сегодняшних исполнителей традиционной музыки на Ближнем Востоке. Поэтому весьма возможно, что тот "отрешенный" звук, к которому приучили нас академические хоры, на самом деле абсолютно не соответствует характеру церковной музыки Средневековья. Недаром некоторые певцы на Западе в 70-е годы пытались вернуться к "восточной" манере исполнения, причем даже в полифонии Возрождения. Мы имеем возможность послушать записи христианских литургий двух народов Ближнего Востока, сохранивших до наших дней эту древнюю манеру.
Начнем с сирийцев. Музыкальная культура этого народа действительно очень древняя. Она издавна славилась именно своими певцами - если вы помните,???? в Древнем Египте еще в эпоху Нового царства (т.е. за XI-XIV вв. до н. э.) при дворе была сирийская капелла. Лирически-вдохновенные мелодии сирийцев упоминаются в сочинениях греческих философов Платона и Аристида. Поскольку Сирия непосредственно граничит с Иудеей и Палестиной, там уже в первые века нашей эры сложились христианские общины, позднее образовалась и собственная христианская литургия, оказавшая большое влияние на музыку Восточной Римской империи, или Византии. Сегодня сирийская христианская церковь является православной, но в первые века н. э. разделения еще не произошло, так что музыка, дошедшая до нас сегодня в службе сирийской православной церкви, может считаться отражением древнейших общих истоков христианской литургии - и католической, и православной. Тем более, что сирийская церковь сохранила свой древний язык богослужения - язык, близкий к арамейскому, на котором, по преданию, говорил Иисус. Сторонники православной сирийской церкви живут сегодня, кроме Сирии, также в Месопотамии, Турции, Ираке, Ливане, Иране и даже на севере Индии. Они почитают себя потомками древних ассирийцев, так что, возможно, у них сохранились и какие-то элементы шумеро-вавилонской культуры.
Сирийская церковная музыка вокальна: допускается только использование систров (египетских погремушек). В ней восемь ладов (число, обычное не только для православной, но и для католической музыки и даже для арабской традиционной). Выбор лада регламентируется определенными правилами: в течение недели обязательно чередуются 2 лада, так что цикл охватывает 4 недели, нарушаясь только по воскресеньям и праздникам. Поскольку нет связи определенных дней недели с определенным ладом, священник должен уметь петь литургические тексты во всех ладах. По воскресеньям в сирийской церкви проходит центральная служба христианской церкви - служба причастия (то есть обедня, или - у католиков - месса). В остальные дни проходят по семь служб часов ежедневно, причем прихожане обычно посещают только заутреню и вечерню. У сирийцев 15 церковных книг, включая "Бетхаз" - собрание литургических песнопений. Первоначально существовало пять стилей сирийского церковного пения, теперь же осталось три. Мы будем слушать фрагменты в исполнении хора мальчиков, дьяконов и монахов из монастыря Дейрузафаран в Восточной Турции.
Сначала фрагменты из службы причастия - т.е. сирийской мессы. Как и в будущей католической мессе здесь есть свой Интроит - вступление, есть Санктус, который поется, правда, не после Кредо, как в католической мессе, а гораздо ранее него. Кредо же называлось тогда "Никейским (или "Никеоцарьградским") символом веры" - по месту проведения двух первых вселенских соборов (т.е. собраний высшего христианского духовенства), на которых утверждался и отрабатывался краткий свод догматов (непреложных истин) христианства. 12 параграфов (о триединстве Бога, боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, крещении и загробной жизни), сформулированных в IV в. (325-381 гг.), составят впоследствии основу Кредо католической мессы. У сирийцев Кредо короче (так называемая, малая доксология: "Верую в Отца, и сына, и Святого духа"); завершается же сирийская месса, как и католическая, отпущением грехов.
Своеобразие сирийской мессы заключается в том, что построена она в форме литургической драмы, которая в Западной Европе сложится лишь к началу второго тысячелетия. Ведущий мессу священник олицетворяет здесь Христа, его помощники (мальчики-дьячки) - ангелов, алтарь - могилу Спасителя, а курящийся ладан призван заглушить аромат греха. В начале службы отодвигается занавесь, закрывающая алтарь, и священник начинает готовить хлеб и вино для причастия, произнося одновременно молитву. В это время прихожане и дьяконы в унисон исполняют Интроит, после чего священник начинает собственно мессу с хвалебного гимна “Ма-анит” (на текст св. Севера из Антиохии; здесь вы услышите ходы на ув. 2). Распевая гимн, он ходит вокруг алтаря и очищает священную утварь и прихожан воскурениями ладана. В этом фрагменте можно различить звуки систров. Обратите также внимание на моменты гетерофонии в партии монахов, возникающие при распевании секундовых оборотов, на мелизмы на каждой опорной ноте:
Пример: Интроит, гимн
Сразу после очищения начинается Санктус - "Квадиша", а затем песнопение, предваряющее чтение из Писания, - с перекличками хора мальчиков и старших дьяконов, украшающих свои партии особенно утонченными узорами:
Пример:
Как и положено в литургической мессе - а не мессе, исполняемой на концертной эстраде, - собственно музыкальные номера органически включены в непрерывно развивающееся действие, перемежаются с разного рода чтениями - от простого речитирования до сольных распевов. Как раз в таком контексте послушаем мы с вами Аллилуйю из сирийской мессы. "Аллилуйя" - буквально "Хвала Яхве" - еврейское слово, выражающее радость. Этим словом завершаются многие псалмы, и по традиции оно до сих пор не переводится в Библии (Псалтыри). Естественно, что первые напевы христианских аллилуй появились в псалмах - как рефрен общины, завершающий псалмодию солиста. Этот обычай хоровой аллилуйи-припева сохранился именно в восточных (православных) церквах - кстати, в латинской церкви Аллилуйю недаром пели в течение многих веков, поворачиваясь лицом к востоку. В мессах Аллилуйя заняла прочное место между чтениями из Библии. И здесь вы услышите ее между двумя чтениями, различными по стилю. Первое, из Послания к Евреям, - простая речитация; второе, из Евангелия от св. Марка, - расцвеченные орнаментом переклички солистов над "тремоло" систров. Аллилуйю мальчики и старшие дьяконы поют в октаву (некоторые историки считают, что именно это - самая ранняя разновидность антифонного пения в христианской церкви):
Пример
А теперь - завершение сирийской мессы: молитва, исполняемая священником в особенно узорчатой мелизматической манере (к концу обряда демонстрируется высшее искусство), затем - припев дьяконов и, наконец, кульминация - заключительная формула священников: "Идите, вам отпущены грехи".
Пример
Есть в сирийской музыке и неканонические, лирические церковные песнопения. Мы послушаем покаянное, которое приписывают Ефрему Сирину (306-373), чье имя и творчество хорошо известны и в русской православной церкви. Именно от Ефрема Сирина (т.е. сирийца) пошла новая школа гимнографов (сочинителей гимнов), которые утвердили, во-первых, метрическую поэзию, основанную на чередовании ударных и безударных слогов, а во-вторых, индивидуальное начало, выражение личного чувства в культе. В раннехристианскую эпоху страсть писать гимны охватила буквально всех христиан, так что Лаодикейскому собору (360-381) пришлось запретить петь в церкви любые небиблейские тексты (их тогда назвали "идиотскими псалмами"). К счастью, запрет этот, направленный в первую очередь против тогдашних еретиков, протаскивавших через гимны в церковь ложные учения, долго не продержался (правда, творения предшественников Ефрема Сирина из-за этого оказались утраченными для потомков).
Гимны Ефрема Сирина до сих пор сохранились в сирийской православной литургии. Впрочем, сегодня уже трудно установить, принадлежат ли ему только слова, или еще и музыка, на которую они поются. Сейчас мы услышим покаянный стих Ефрема Сирина в 8-м ладу сирийской литургии. В арабской музыке этому ладу тождественен "хиджаз", а в Европе - так называемая цыганская гамма (с двумя ув.2):
Пример
Еще одна, не менее древняя и экзотическая культура христианского мира - коптская ("черные христиане"). В лекции о Египте я упоминала эти неарабские племена, которые живут также и в Эфиопии (на родине вердиевской Аиды). И как раз в Эфиопии всего лишь через несколько месяцев после распятия Христа появились первые христиане, обращенные апостолом Филиппом. А в 330 г. некий грек, сторонник сирийской православной церкви, потерпев кораблекрушение, попал в Эритрею (Эфиопию) и обратил в христианство императора и весь его двор. За это патриарх Александрийский назначил его архиепископом Эфиопии, так что с IV в. христианство стало здесь официальной государственной религией. Ранее официальной религией в Эфиопии был иудаизм, утвердившийся еще в X в. до н. э, когда правил император Менелик I, считавшийся сыном царя Соломона и царицы Савской. Так что весьма возможно, в музыке коптов дошли до нас отголоски не только раннехристианской, но и древнееврейской музыкальной традиции.
Существует легенда, будто свою оригинальную музыку коптская эфиопская церковь получила в VI в. от св. Яреда, вдохновившегося святым Писанием. Между тем, ее основы во многом схожи с музыкой сирийцев и армян, хотя в силу исторических условий именно копты как бы "законсервировали" самые древние пласты. Дело в том, что 15 веков назад эта церковь (вместе с сирийской "яковитской" и армянской) отделилась как от западной, так и от восточной ветвей христианства. Предметом разногласий стала природа Христа: отделившиеся считали, что она была исключительно божественной и что Христос лишь изредка принимал человеческий облик, но человеком не был. Сторонники этого учения получили название "монофизитов" ("одна природа") и были осуждены Халкидонским собором в 451 г. Из всех христиан эфиопские копты подверглись едва ли не наиболее жестоким гонениям, к тому же они оказались изолированными от остального христианского мира из-за отдаленности и постоянных набегов завоевателей с разных сторон. Во время нашествий и правления представителей других религий монофизиты спасались в труднодоступных монастырях, сохраняя в неприкосновенности свой культ. До сих пор служба ведется на древнем языке ге-ец, на который в конце V в. было переведено Писание с греческого варианта. И что самое удивительное - этот язык понимают почти все прихожане, поскольку большинство из них училось в церковной школе. Таким образом, ге-ец - нечто вроде эфиопской латыни.
Эфиопские церкви, как и жилые дома, - круглые. В центре, в святилище, помещен алтарь, отгороженный от остального помещения. В святилище могут входить только священник и дьякон. Остальная часть церкви разделена по кругу стеной, так что внутри находятся дьяконы и священники, а снаружи - дебтеры (специально обученные певчие). Женщины размещаются по южную сторону от входа, за занавесями. У входа в церковь все снимают обувь.
Для службы необходимо не менее 2-х священников и 3-х дьяконов (мальчиков-певчих), но обычно их бывает больше, даже в простых деревенских церквах *). Функция же дебтеров аналогична католическому хору: они участвуют во всех службах, а некоторые исполняют целиком. Дебтеры проходят многолетний курс обучения, пока не выучат наизусть все тексты и всю музыку очень сложной литургии. При этом несколько дебтеров служит бесплатно, иные пользуются бесплатными столом и жилищем, и лишь некоторые получают деньги от церкви, в которой поют.
................................
*) Священники обязательно должны быть женаты (если это не монахи).
У коптов - своя система нотации: более 50 знаков, ставящихся над каждым слогом или словом и обозначающих совершенно определенный характер движения: на полтона вниз; на б.3 вверх, с почти незаметным касанием промежуточного звука; на б.6 вверх, без заполнения, заключительная каденция в нисходящем движении и т.п. Эта система настолько сложна, что большинство дебтеров выучивают песнопения на слух в течение нескольких лет. Однако есть и такие, кто упорно “продирается” через эти премудрости; недаром дебтеры считаются самой "ученой" частью коптской эфиопской церкви.
Службы здесь длятся по многу часов, к тому же копты очень строго соблюдают посты (каждую среду и пятницу, а кроме того, еще 56 дней Великого поста, 43 дня перед Рождеством и т. п., причем 24 часа перед Рождеством и 48 - перед Пасхой - особенно строгий пост, не только без еды, но даже без питья). Неудивительно, что некоторые певцы находятся в состоянии, близком к трансу.
Дебтеры нередко сопровождают свое пение звуками систра, потрясая им в такт песнопению - как древние египтяне. Иногда также используется большой барабан. Есть, правда, и песнопения, исполняемые только в сопровождении хлопков в ладоши или вовсе без аккомпанемента. И еще один инструмент - колокольчик, оповещающий о начале мессы.
Как и в сирийской церкви, основа музицирования у коптов - антифонное и респонсориальное пение и псалмодия. Здесь 3 основных лада, из которых древнейший - ге-ец зема, наиболее простой и лирический (сами копты называют его "сладостным"). Мы услышим благодарственную молитву в этом ладу. Несмотря на узорчатые распевы, здесь ощущается, что ладовая основа коптской музыки - пентатоника. Обратите также внимание на зачатки полифонии, возникающие при перекличках и при наложении окончаний распева на чтение (и наоборот).
Пример
А вот образец мелизматического ансамблевого пения с выделением еще более узорчатых партий солистов при наложениях контрастных пластов, где гетерофония неожиданно начинает звучать в духе современной атональности или политональности. Это кульминационный, завершающий момент коптской службы - молитва во время причастия.
Пример
Мы начали знакомство с эфиопской службой с ее окончания, где более всего сходства с мессой и обедней (все три службы завершаются причастием); в начальных же разделах больше различий. Коптская месса начинается обычно с молитвы об освящении церкви и всего, что в ней находится, затем исполняется серия псалмов, за ними - молитвы о прощении грехов - их поют антифонно, и в это время носят крест, который все целуют, потом следует молитва о святой апостольской церкви, провозглашение Никейского символа веры (кредо) и, наконец, причастие. Поскольку служба, которую мы слушаем, записана в день эфиопского Рождества (как и у нас, 7 января), то она приближается к Рождественской оратории и по текстам кое-где напоминает "Мессию" Генделя. Сначала дебтеры под удары барабана, звуки систров и хлопки общины излагают историю пришествия Мессии.
Пример
Затем сообщается весть о рождении Христа, на что община отвечает радостными возгласами и хлопками в ладоши, потом идет антифонное пение волхвов с дарами, а далее меригета (священник) провозглашает: "Сегодня воссиял великий свет. Будучи Богом, Он стал маленьким ребенком. Поднялось солнце правосудия". Этот раздел представляет из себя нечто среднее между Эт инкарнатус, Глорией и Санктусом и отмечен особенно приподнятым настроением, выражающимся, по восточному обычаю, в изобилии узоров и мелизмов в партиях антифонно перекликающихся солистов. Однако ладовая основа все та же - пентатоника:
Пример
Если первых два века истории христианства характеризуются сравнительно медленным развитием этой "религии угнетенных и гонимых", преимущественно подпольной деятельностью общин, правда, постепенно крепнувших и расширявшихся, то в начале IV в. н. э. происходит резкий перелом: римский император Константин I издает серию эдиктов (313-321), утверждающих христианство в качестве государственной религии. Это сразу же стимулирует бурный расцвет культа и его музыки. Уже буквально через пару десятилетий после Миланского эдикта 313 года псалмы пели, по свидетельству современников, "не только греки, но и варвары": "На всем земном круге, в городах и деревнях, и на полях, короче говоря, во всей церкви, поют Христу народы, собравшиеся из самых разных наций, поют Богу, приход которого предсказали пророки, громкими голосами гимны и псалмы, так что голоса псаллирующих слышны тем, кто стоит снаружи". Поначалу в таком пении принимала участие вся община, без различия возрастов и полов. Однако этот обычай быстро изменился: уже в 375 г. женщинам запретили участвовать в псалмодии (правда, иногда разрешали подпевать вполголоса - хотя бы для того, чтобы они не болтали в святом месте), а в 578-м их заставили замолчать окончательно - причем, не только женщин, но даже девушек; правда, правило это не распространялось на женские монастыри.
Первые монастыри появились еще в середине I тысячелетия до н. э. в Индии, у буддистов, однако именно у христиан они получили небывалое распространение и стали важнейшими очагами развития европейской культуры, в том числе музыкальной. Поначалу, в III-IV вв., христианские монастыри (от греческого "монастерион" - "келья отшельника") в Египте и прилегающих районах Северной Африки и Ближнего Востока были укрепленными поселениями отшельников. В первой половине IV в. уже складываются правила приема в монастыри. Одним из важнейших требований было знать Псалтырь наизусть и, естественно, петь псалмы. Неудивительно, что вскоре при монастырях стали возникать первые певческие школы - сначала в Сирии и Египте, затем и в Европе. В середине IV в. впервые появляются сведения о привлечении мальчиков к пению в церкви и о создании "сколе канторум" (т.е. певческих школ) также и при больших церквах, строившихся тогда в форме базилики. Примерно тогда же, в середине IV в., отцы церкви проникаются убеждением, что возносить музыкальную хвалу Богу могут лишь люди, целиком себя Богу посвятившие. И в 364 г. Лаодикейский собор постановляет, что в церкви имеют право петь только профессионалы, причем "по пергаменту" - т.е. по строго зафиксированному тексту (возможно и с примитивными невматическими знаками). Отныне латинское церковное пение будет только профессиональным, чисто мужским, и без инструментов. Орган в церкви появляется не раньше IX в. - европейцы познакомились с ним лишь в 757 г., когда ко двору франкского короля Пипина прибыли посланцы византийского императора и подарили ему этот инструмент, который в эллинистическом Египте, затем в Риме и Византии был исключительно светским - он звучал при дворе императора, в домах знатных граждан, а также во время сражений гладиаторов.
В раннем средневековье в Египте существовали четыре различные формы латинской литургии - римская, миланская (или амвросианская), галликанская и испанская (или мозарабская), и у каждой был собственный тип пения. Считается, что все они происходили из одного истока, но потом у каждой школы сложились свои особенности; есть также мнение, что римская литургия, в отличие от других, постоянно эволюционировала, другие же остались ближе к древнему общему истоку. Мы имеем возможность познакомиться с фрагментом галликанской литургии, ритуал и круг песнопений которой сформировались до григорианской реформы в Риме. Установление этого распорядка приписывают св. Жермену Парижскому, скончавшемуся в середине VI в. Известно, что в Париже в пении псалмов принимала участие вся община, особенно же любили детские голоса. Судя по тому, что при введении римской литургии галликане испытывали определенные трудности из-за разнообразия мелизмов и манер исполнения, их стиль пения был проще. Если верить изысканиям современного певца из Франции, русского эмигранта, Егора Резникова, в галликанском пении было немало черт, сближавших его с восточными раннехристианскими литургиями, с которыми мы только что познакомились. Поэтому Резников поет менее "дистиллированным" звуком, чем традиционные исполнители старинной музыки, иногда использует интонации меньше полутона в качестве мелизмов. Правда, в "Аллилуйе", которую мы послушаем, отчетлива мажорная основа. Это фрагмент из оффиция "Житие св. Марка" на текст монаха Сульпиция Севера (IV в.). Как раз в IV в. и появляется в Европе новая форма богослужения, называемая "оффиций" - буквально: "богослужение", "служба". Она восходит к ночным бдениям первых христиан, которые собирались по ночам, во-первых, чтобы избежать преследований, а во-вторых, чтобы не "проспать" миг воскресения. Постепенно из этих бдений, проводившихся в разные часы ночи и раннего утра, сформировались вечерня, заутреня и другие "службы часов" - т.е. весь суточный распорядок богослужения, за исключением центральной службы причастия. Первые 3 службы оффиция появились как раз в Галлии. Несмотря на то, что и в мессе, и в оффиции Аллилуйя исполнялась обычно вместе с псалмом или его отдельными стихами, все литургические писатели особенно выделяли символическое значение Аллилуйи - мелизматического пения, которому не нужны слова: они видели в Аллилуйи предвкушение вечного блаженства, свободное общение духа с духом. Иными словами, это было первое церковное песнопение, в котором безусловное первенство отдавалось чисто музыкальной выразительности. Блаженный Августин так писал в толковании 99-го Псалма: "Кто ликует, не произносит слов - это чистая песнь радости без слов; это голос раскрывшегося в радости сердца, которое пытается, как только возможно, выразить чувство, даже не понимая смысла. Когда человек ликует в своей радости, он переходит от отдельных звуков, не относящихся к речи и не несущих в себе особого смысла, к ликованию без слов, так что видно, что он радуется, но радость при этом слишком велика, чтобы быть облеченной в слова".
А Кассиодор (римский философ-энциклопедист, происходивший, кстати, из богатой сирийской семьи и проведший вторую половину жизни в основанном им христианском монастыре Виварий, ок. 490-593), полтора века спустя в своем толковании 104-го псалма развивает и дополняет это описание: "Аллилуйе место в Божьем доме, она лучше всего подходит для святых праздников. Ей радуется язык певца, с радостью откликается на нее община, и подобно благу, которого никогда не бывает слишком много, она постоянно украшается все новыми мелизмами". Таким образом, в середине VI в. Аллилуйя стала уже вполне законным предлогом для демонстрации искусства и фантазии певца. Именно по этому пути и идет гор Резников в Аллилуйе из Оффиция св. Мартина - разумеется, оставаясь в рамках галликанского стиля пения. Св. Мартин по происхождению был венгром, но почему-то задался целью обратить в христианство западную Галлию, стал епископом г. Тура и французским национальным святым. Сульпиций же - ученик св. Мартина, написал его Житие, которое легло в основу Оффиция. Обратите внимание, что Резников как бы боится "съехать" с тона - время от времени ему подают опорный звук в качестве бурдонного тона. На мой взгляд, это сразу нарушает "аутентичность" манеры исполнения:
Пример
Необходимо сказать и несколько слов по поводу миланской, или амвросианской литургии - наиболее известной в истории музыки. Ее учредителем считают миланского епископа Амвросия (335-397), отсюда и два названия. Амвросий был очень энергичным, классически образованным церковным деятелем, положившим много сил на упорядочение церковного богослужения, и, соответственно, его важнейшей части - музыки. В унисонном "согласном пении славословящего народа" он видел символ "церковного единомыслия". Неудивительно, что Амвросию приписывают ряд музыкальных нововведений - его считают одним из зачинателей, во-первых, европейской гимнологии (продолжившим стихотворную реформу Ефрема Сирина), а во-вторых, антифонного пения. Рассказывают, что в 386 г., когда его преследовала императрица Юстина, он затворился в церкви вместе со своими приверженцами и там обучил их антифонному исполнению псалмов и гимнов. И якобы настолько сильно воздействовали гимны Амвросия на народ, что ариане (последователи Ария из Александрии, который жил в IV в. и утверждал, будто Христос как творение Бога-отца - ниже Святого Духа, т.е. отрицал единосущность Отца и Сына) обвинили его в колдовстве. Гимны Амвросия - высокохудожественные произведения, сочетающие возвышенность с простотой и народностью речи, классическую стройность формы (8 строф по 4 строки в каждой) - с четкостью метрической пульсации ямба. Кстати, именно из-за этого и возникла путаница в определении характера амвросианского пения: в одних источниках вы можете прочесть, что оно более свободное и обильнее украшено мелизмами, в других - что оно, напротив, ясно и четко метризовано, чуть ли не в современном тактовом размере. На самом деле, и то, и другое правильно, только речь идет о разных жанрах. Гимны действительно четко метризованы (хотя мы не знаем, писал ли к ним музыку сам Амвросий, или он только сочинял тексты, подбирал мелодии и устанавливал правила исполнения). Однако в псалмодии - т. е. пении псалмов, правилом для ранней литургии было логатство сольных разделов и большая простота хоровых, - видимо, именно мелодическое богатство такого пения трогало до слез блаженного Августина. Амвросианская литургия, которая, как и галликанская, по времени предшествовала римской, сохранила свой более древний облик. И позднее, когда римская литургия будет пытаться подчинить своему влиянию весь католический мир, амвросианцы неожиданно окажут очень стойкое сопротивление и будут отстаивать свою литургию в течение нескольких веков.
Мы имеем возможность, во-первых, сравнить в нотах два варианта одного и того же распева из римской и миланской литургии, а также послушать приписываемый Амвросию гимн Те Деум Лаудамус. Из нотного примера легко увидеть, что истоки действительно общие, а прослушав исполнение, убедиться, что в гимне все-таки допускаются распевы слогов.
Нотный пример
Те деум также относится к песнопениям оффиция. Как я говорила, именно Амвросий учредил в Милане ежедневные бдения с антифонным пением псалмов и гимнов, после чего этот обычай очень быстро распространился по всей латиноязычной Европе. Для ночных служб было характерно мелодически особенно развитое респонсориальное пение, и Те Деум нередко запевали в самом конце, чтобы полностью отринуть заботы минувшего дня и погрузиться в радостное созерцание божественных истин. Этот гимн упоминается в уставе монахов ордена св. Бенедикта, знаменитого, среди прочего тем, что он рекомендовал бить мальчиков, которые поют фальшиво (благодаря этому мы знаем, что с IV в. в церквах уже пели мальчики). Бенедикт прямо называет Те Деум "амвросианской хвалебной песнью". Между тем очевидно, что текст гимна сложен из многих разных фрагментов, и до сих трудно определить, какова была его исходная форма, и кто его автор (называют, в частности, Никиту Ремезианского). Как бы то ни было, но Те Деум становится обязательной частью монастырского оффиция и фигурирует во всех певческих книгах от VII в. до современности. В Риме его поначалу исполняли только в день рождения папы, и лишь с XII в. стали петь чуть ли не ежедневно - в виде антифонного псалма, с чередованием двух половин хора в каждом стихе. Народ настолько полюбил его, что стал подчас заменять Те Деумом в торжественных молитвах-благодарениях "Глория ин экцельсис". Этим гимном в интерпретации ансамбля "Хортус мусикус" мы завершим знакомство с догригорианской музыкой раннего христианства.
Пример
Дата добавления: 2015-08-10; просмотров: 203 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
Проверка однородности наблюдений. | | | Общая характеристика. |