Беседы с Аннамалаем Свами 11 страница

Вопрос: Я не переживаю того покоя, о котором говорит Свами. Мне, должно быть, нужно сделать еще что-то. Аннамалай Свами: Посмотри, кто ты есть. Вот единственный совет, который могу тебе дать. Ты и есть покой. Будь этим покоем, и никаких стремлений к чему-то еще не будет.

Вопрос: Выходит, что проблема в том, что я требую этого покоя, хочу его. Аннамалай Свами: Тот, кто требует, – не ты. Мысли, которые приходят и уходят, – не ты. Все, что приходит и уходит, – не ты. Твоя подлинность есть покой. Будет достаточно, если ты этого не забудешь.

Предмет этого диалога – стихотворение, которое Бхагаван написал в 1913 г. Впервые оно появилось в «Шри Рамана Гите» и позже было включено в «Улладу Нарпаду Анубандхам» (Дополнение к Сорока Стихам):

В глубинах пещеры Сердца

только Брахман сияет

в форме Я в абсолютной непосредственности

как «Я», как «Я».

Войди в Сердце с исследующим умом,

или глубоко погружаясь,

или посредством контроля дыхания, —

и пребывай в Я.

Вопрос: В «Улладу Нарпаду Анубандхам» Бхагаван упоминает три пути: самоисследование, наблюдение за дыханием и погружение внутрь Сердца. Не могли бы вы что-то сказать об этом погружении? Что это, как оно происходит?

Аннамалай: Если следовать каким-либо из трех этих путей, результат будет один и тот же: осознание Себя. И еще можно сказать, что эти три пути суть одно и то же, хотя на первый взгляд их описание может создать представление, будто описываются три совершенно разные техники.

Бхагаван говорил: «Занимайтесь самоисследованием. Обнаружьте, кем вы на самом деле являетесь. Когда вы полностью поглощены этой проблемой, исследование приведет вас к Я». Однако некоторые люди говорят, что для них это оказалось очень трудным или что этот метод по каким-либо причинам им не подходит. Бхагаван иногда говорил таким людям, чтобы они наблюдали за дыханием, смотрели, откуда оно возникает. Бхагаван всегда поддерживал позицию, что ум и дыхание возникают в одном и том же месте, так что сосредоточивать внимание на источнике дыхания на самом деле то же самое, что сосредоточиваться на источнике ума посредством самоисследования. Третий вариант – погружение в себя. Это не какой-то иной путь. Это просто еще одно описание того, что случается, когда следуешь пути самоисследования или находишь источник дыхания посредством интенсивного наблюдения. «Погружение в себя» означает сосредоточение всего своего ума на Я. Когда раскрытие Себя осуществляется с интенсивной однонаправленностью, случается погружение и ум возвращается обратно к источнику и сливается с ним.

Вопрос: Таким образом, не существует специального метода по погружению вовнутрь. Это происходит само собой, верно? Аннамалай: Само собой это не происходит. Тебе нужно продолжать делать усилие, до того момента пока не становишься полностью свободным от усилий. До того момента твое усилие необходимо. Ум растворяется в Я только благодаря постоянной практике. В тот момент идея «я есть тело» исчезает, так же как исчезает тьма, когда восходит солнце.

Вопрос: Я прочитал несколько книг о практической стороне учения Бхагавана. Мауни Садху писал о потоке «Я». Осборн писал о некоем потоке, который не является физическим, но может физически ощущаться. Я понимаю это так: эти авторы описывали некий поток, который помогает осознанию садхака. В тех книгах сказано, что он может ощущаться очень сильно. Что это за поток? Особая ли это милость Раманы или что-то общее для всех направлений? Аннамалай: Рамана и другие Гуру только показывают нам путь. Чтобы познать истину, мы должны пройти по пути сами. Если ты хочешь попасть в Америку, чьи-то слова о том, где она находится и как туда попасть, не перенесут тебя туда магическим образом. Тебе придется самому поехать в аэропорт и сесть на самолет. Тебе потребуется выполнять данные Гуру указания, пока ты сам не осознаешь истину. К Гуру нас приводит Милость. Милость показывает нам путь домой, ведя нас в верном направлении, и, тем не менее, работу мы должны выполнять сами.

Вопрос: Мой вопрос в общем-то не о Милости как таковой. Он об этом потоке «Я», про который я прочитал. Является ли он Милостью Раманы? Или милостью Я? Я не знаю ответа на этот вопрос, но я чувствую этот поток внутри очень сильно. Аннамалай: Этот поток, это сознание «Я есть» присутствует во всех нас. Это не что-то особенное, чем обладают преданные какого-то определенного Гуру. Это наша природа, и поскольку является таковой, она для всех общая. Но только некоторые души достаточно зрелы или достаточно готовы, чтобы осознать ее. И хотя она присутствует во всех нас, вводит нас в контакт с ней и дает нам почувствовать ее вкус Милость. И как только появляется этот вкус, за ним следует жажда осознать Себя. Таюманувар, тамильский святой, которого часто цитировал Бхагаван, писал в одном из своих стихов:

«Мой Гуру просто сказал мне, что я есть Сознание. Услышав это, я зафиксировался на Сознании. То, что он мне сказал, было просто одним предложением, но мне не описать того блаженства, которого я достиг путем фиксации на одном этом простом предложении. Через это одно предложение я достиг покоя и радости, которые невозможно описать словами».

Вопрос: Когда Бхагаван рассказывал о переживании смерти, которое с ним случилось в возрасте примерно шестнадцати лет, он говорил: «Я задержал дыхание и плотно сжимал губы, так что не могло вырваться ни звука. Не могло вырваться ни слова „я“, ни какого-то другого слова». Почему он это делал? Аннамалай: Он не хотел, чтобы ментальная энергия ускользала через рот. Пять чувств постоянно направлены наружу, стремясь вовлечься в мир. Рот – один из каналов, через которые пять чувств направляются наружу, в мир. Когда ум и дыхание ограниченны, когда ментальная энергия не выходит наружу, чтобы вовлечься в мир и его объекты, ум начинает возвращаться обратно к своему истоку. В шестнадцать лет Бхагаван мог и не знать этого, но фактически происходило так.

Переживание смерти с ним случилось. Это не произошло в результате чего-то, что он делал сознательно.

Вопрос: Бхагаван захотел узнать ответ на вопрос: «Кто я?» Кажется, он сразу же нашел ответ. Когда я задаю этот вопрос, когда пытаюсь обнаружить, что такое Я, то я могу отвергать поднимающиеся мысли как «не я», но больше ничего не происходит. Я не получаю ответа, который получил Бхагаван, и поэтому начинаю себя спрашивать, а зачем я вообще задаю этот вопрос. Аннамалай: Ты говоришь, что не получаешь правильного ответа. Кто этот «ты»? Кто не получает правильного ответа?

Вопрос: Так зачем же мне спрашивать? До сих пор вопрошание не привело к правильному ответу. Аннамалай: Тебе следует проявить упорство и так легко не сдаваться. Когда ты с усердием исследуешь «кто ты», интенсивность твоего исследования приводит тебя к подлинному Я. Это не из-за того что ты задаешь не тот вопрос. Похоже, что в твоем исследовании недостает усердия. Тебе необходима решимость, направленная в одну точку, чтобы завершить это исследование должным образом. Твое подлинное Я – это не тело или ум. Ты не достигнешь Я, пока мысли задерживаются на чем-то таком, что связано с телом или умом.

Вопрос: Получается, что интенсивность исследования определяет, добьюсь я успеха или нет. Аннамалай: Да. Если отсутствует самоисследование, мысли будут находиться на теле и уме. И пока мысли по привычке там находятся, будет существовать базовое отождествление: «Я есть тело; я есть ум». Такое отождествление есть нечто, происходящее в конкретный момент времени. Это не что-то такое, что было всегда. А то, что приходит во времени, в конце концов так же уходит, потому что ничто, существующее во времени, не вечно. С другой стороны, Я присутствует всегда. Оно существовало до того, как возникли идеи об уме и теле, и оно будет присутствовать, когда в конце концов они исчезнут. Я всегда остается таковым, каково оно есть: покой вне рождения, вне смерти. Через интенсивность своего исследования ты можешь претендовать на это состояние как на свое собственное.

Исследуй природу ума, задавая вопрос с направленной в одну точку решимостью: «Кто я?» Ум иллюзорен и не существует, так же как иллюзорна и не существует змея, которая кажется веревкой. Рассей иллюзию ума интенсивным исследованием и слейся с покоем Я. Это то, чем ты являешься, и то, чем ты был всегда.

Вопрос: Свамиджи уже реализовал Я?

Аннамалай Свами: Да. Но иногда бывает странно отвечать на этот вопрос. Это как если бы кто-то спросил тебя, стал ли ты уже человеком. Ты всегда человек. Тебе ничего не нужно делать, чтобы довести это до конца. То, что ты человек, самоочевидно – до такой степени, что странно, если возникают вопросы по этому поводу.

Вопрос: Для меня это не самоочевидно. Аннамалай: В таком случае выясни, кто ты есть.

Вопрос: Как выяснить, кто ты есть? Аннамалай: Ты выяснишь это, постоянно выполняя самоисследование. Спрашивай себя: «Являюсь ли я телом? Являюсь ли я умом?» Когда самоисследование становится достаточно глубоким, ты понимаешь, кем являешься.

Вопрос: Как много времени потребовалось Свамиджи, чтобы выяснить это? Аннамалай: Если ты готов, то осознаешь это тотчас. Если не готов, тебе придется выполнять садхану, чтобы сделать себя восприимчивым к истине.

Вопрос: К какой категории относились вы? Аннамалай: Я служил Бхагавану более двенадцати лет.

После этого я пришел сюда, потому что хотел упрочиться в Я. После нескольких лет садханы я реализовал Я.

Вопрос: Свамиджи полностью упрочился в Я? Аннамалай: Да.

Вопрос: Что происходит у вас в состоянии глубокого сна? То же самое, что и во время бодрствования? Аннамалай: Да.

Вопрос: Я слышал, что когда люди приближались к Рамане Махарши, они могли ощущать проникающий покой. Когда я сижу здесь в присутствии Свамиджи, я ничего не чувствую. Почему? Аннамалай: Не каждый ощущал покой в присутствии Бхагавана. Мадхава Свами служил Бхагавану в качестве личного помощника много лет, но утверждал, что не чувствует никакого покоя. Он обычно жаловался точно так же, как ты.

Даже спустя несколько лет он, бывало, говорил: «Люди говорят, что когда бы они ни находились в присутствии Бхагавана, они ощущают величайший покой. Но когда я вхожу в холл Бхагавана, для меня это вроде ада».

Я тебе это говорю, потому что ответ на твой вопрос такой: «Чувствуешь ты покой или нет в присутствии джняни, зависит от твоей зрелости». Зрелые люди чувствительны к присутствию джняни. Такие люди мгновенно ощущают покой, когда они попадают в присутствие джняни. Другим приходится ждать. Бутоны, которые готовы расцвести, раскрываются, когда на них падают солнечные лучи. Тем, что еще не готовы, приходится ждать.

Вопрос: Иначе говоря, это из-за моей незрелости я не способен чувствовать покой в присутствии Свамиджи? Аннамалай: Не суди так о себе. Не думай, что ты не готов. Если будешь придерживаться таких взглядов, это станет препятствием для твоей реализации, потому что истина уже существует в тебе.

Вопрос: Но ведь Свамиджи только что сказал, что, если человек готов, он способен чувствовать покой в присутствии реализованной души. Аннамалай: Готовность и неготовность – принадлежности ума. Ты умом не являешься, ты уже есть Я.

Вопрос: Существуют ли различные степени реализации Я? Например, Рамана широко признан в качестве Сад-гуру. Ваше понимание точно такое же, как у Раманы? Аннамалай: Ты видишь перед собой большую лампу. Твоя собственная лампа не горит. Поэтому ты подносишь свою лампу к той, что уже горит. И когда ты отходишь от той лампы, у тебя есть своя собственная, свой собственный свет. Начиная с того момента, куда бы ты ни пошел, свет с тобой. Состояние джняны одно и то же для всех. Каждый, кто реализует Я, находится в этом состоянии покоя, которое вне ума.

Хотя переживание Я одинаково во всех случаях, верно и то, что некоторые джняни впоследствии помогают большому числу людей, тогда как другие, также просветленные, возможно, помогают меньшему. А некоторые не учат совсем. Они живут обычной жизнью и редко – если вообще когда-либо – получают признание в качестве тех, кем на самом деле являются. Вода может находиться в колодце, а может и в озере. Это одна и та же вода, но один источник может утолить жажду большего числа людей, чем другой. Маленький светильник может осветить комнату, тогда как большой может дать свет целой улице. Бхагаван был одним из тех больших ярких источников света, которые могли освещать большие площади. Он направлял многих и нес свет многим.

Вопрос: Свамиджи говорит, что некоторые джняни большие светильники, а другие малые. Малые светильники со временем становятся больше или навсегда остаются такими? Аннамалай: К какому бы источнику света ты ни подошел, свет всегда одинаков. Эта история со светильниками – просто пример. Я пытаюсь сказать, что только немногие обладают способностью привести большое количество людей к истине. Осознать истину – это одно, а привести к ней других – это нечто иное. Не все джняни обладают одинаковыми способностями, когда дело касается того, чтобы привести к истине других.

Вопрос: Но мой вопрос был о том, становятся ли маленькие светильники большими или им суждено навсегда оставаться малыми? Преданный Аннамалая Свами, который был явно раздражен этим рядом вопросов, вмешался и спросил: «Почему вы повторяете этот вопрос? Вы пришли сюда только для того, чтобы проверить состояние Свамиджи?»

Аннамалай: Задавание вопросов такого рода не поможет тебе осознать Я. Вопросы, подобные этим, исчезнут, если у тебя будет сильное желание реализации. Тогда твой ум не будет занят такими мыслями. Ты можешь задать мне много вопросов, и я могу дать тебе любое количество ответов. Мы могли бы часами продолжать в таком духе, но ни твои вопросы, ни мои ответы не дали бы тебе никакого удовлетворения. Наличие таких вопросов у тебя в уме не приведет тебя к переживанию Я.

Я бы посоветовал тебе спросить себя: «Кто задает этот вопрос? И кто получает ответ?» Если у тебя будет такое отношение к своим сомнениям и вопросам, твой поиск их источника приведет тебя назад к Я. В том месте нет ни вопросов, ни ответов. Есть только покой.

Вопрос: Я хочу задать один последний вопрос. В чем заключается важность Аруначалы? Прошлой ночью было полнолуние. Так много людей совершали обход горы. И я тоже. Аннамалай: Это не обычная гора. Она не такая, как другие. Эта гора духовна. Те, кто с ней связан, чувствуют магнетическую тягу к Я. Несмотря на то что она имеет форму горы, она обладает полной энергией Я. Искатели, которые приезжают в это место с намерением осознать Себя, могут получить большую пользу, обходя гору. Обход горы может очень помочь в садхане.

Под землей везде есть вода, но есть такие места, где добраться до нее легче. Точно так же Я есть везде. Нет такого места, где его не было бы, но верно и то, что существуют определенные места, существуют определенные люди, рядом с которыми присутствие Я можно легче ощутить. В окрестностях этой горы присутствие Я самоочевидно и мощнее, чем где-либо еще. И тем не менее, все величие этой горы невозможно объяснить словами. Нужно пережить это самому.

Мы часто говорим: «Я хорошо поспал». Но если кто-то попросит объяснить словами, в чем заключается радость, ощущаемая в этом состоянии, что ты сможешь сказать? Ты можешь это пережить, но не можешь толком объяснить.

Также и с Я. Можно его переживать, можно им стать, но невозможно объяснить это состояние словами. То же самое можно сказать и в отношении этой горы. Ты можешь переживать опыт ее восприятия, но не можешь удовлетворительно описать его.

У нас в индийской мифологии есть дерево, исполняющее желания. Если находишь это дерево и говоришь ему, что ты хочешь, твое желание исполнится. Такая же добрая слава есть и у Аруначалы. Вот почему так много народу приходит сюда в ночь полнолуния и обходит ее по кругу. Но очень немногие приходят сюда и просят о просветлении, о нерушимом покое. Все существа в конечном итоге ищут нерушимого покоя, но кто об этом здесь просит? Если ты готов получить покой, Аруначала может его тебе дать. Этот покой уже внутри нас, но люди не принимают этого во внимание и поэтому продолжают его искать повсюду, где-то вовне.

Вопрос: Это вера в Аруначалу приводит к таким результатам, или здесь существует некая неотъемлемо присущая энергетика, независимая от моей веры или неверия? Аннамалай: Можно сказать, что Аруначала – это свет. Он сияет независимо от того, веришь ты в него или нет. Если ты подходишь к светильнику, он будет тебе светить, веришь ты в него или нет. Аруначала – это свет Я, и этот свет Я будет продолжать сиять, даже если ты отказываешься верить, что он есть.

Вопрос: Аруначала – единственное подобное место или существуют другие? Я слышал, что существуют энергетические места в Гималаях. Аннамалай: Сам Бхагаван говорил, что Аруначала – величайшее среди всех священных мест. В мире есть другие энергетические святые места, но нигде не встретишь той силы, которая есть у Аруначалы. Бхагаван писал об этом в своих стихах.

Здесь присутствует огромное количество шакти, духовной энергии. Мы можем брать, сколько хотим, но сколько бы мы ни брали, первоначальное количество никогда не уменьшается. Это неистощимый источник. Даже до того как Бхагаван пришел сюда и жил здесь, было неисчислимое количество мудрецов, открывших для себя могущество Аруначалы. Многие приходили сюда, осознавали Себя и связывали свою самореализацию с силой и милостью этой горы. Бхагаван восхвалял эту гору в своих стихах, и другие мудрецы говорили о духовном величии Аруначалы как в стихотворной, так и в других формах. Хотя другие и восхваляли гору, они не преуспели, как Бхагаван, в том, чтобы сделать Аруначалу и ее силу столь знаменитой по всему миру. Бхагаван раскрыл тайну Аруначалы – вот почему так много иностранцев сейчас приезжает сюда.

Бхагаван всегда утверждал, что могущество этой горы не зависит от веры. Он говорил, что если вы сядете в тени дерева, вы почувствуете прохладу. Это физический факт, а не вопрос веры. Затем он переходил к Аруначале и говорил, что она воздействует точно так же. Она влияет на людей, которые здесь находятся, верят они в нее или нет.

Однажды он сказал: «Аруначала подобна огню. Если вы подойдете близко, то почувствуете жар, верите вы в это или нет».

Я также слышал, как он однажды сказал: «Если ты будешь обходить эту гору, она одарит тебя своей милостью, даже если ты не хочешь».

Вопрос: Я где-то читал, что Бхагаван говорил, будто джняни обладают силой связывать индивидуальный ум с высшим Я. Аннамалай: Да. Большой корабль может перевезти на другую сторону океана много людей, а маленький только несколько.

Вопрос: А некоторые джняни не перевозят вообще никого. Аннамалай: Кажется, что эти джняни, у которых нет учеников, никому не помогают, но их энергетика, энергетика их осознавания оказывает благоприятное влияние на все существа. Тем не менее верно, что некоторые джняни уходят из жизни, напрямую не уча никого (никому напрямую не передав учения). Тому примеры корова Лакшми и мать Бхагавана.

Вопрос: Бхагаван однажды сказал, что один джняни, живущий на этой земле, это огромная помощь всем людям. Аннамалай Свами: Да, да.

Вопрос: Я хочу спросить Свамиджи о его собственном опыте. Было ли это разовым событием, взрывом понимания? Или все происходило постепенно и трудно что-то выделить?

Аннамалай Свами: Мой опыт был таков: посредством постоянной садханы я постепенно терял в Я свое напряжение. Это был постепенный процесс.

Вопрос: Получается, это не обязательно должно походить на большой взрыв? Аннамалай: Это не есть что-то новое, приходящее внезапно. Оно присутствует всегда, но очень сильно скрыто. Его нужно открыть заново.

Вопрос: Но ведь у некоторых попадание в То происходит внезапно, как взрыв? Сегодня утром я встречался с человеком, который утверждает, что реализован. Он приходил сюда. Помните? Он говорил, когда он осознал себя Там, это было переживание, похожее на взрыв. И как он говорит, переживание Я остается у него постоянно с 1982 г. Аннамалай (со смехом): Если он говорит: «Я себя не знаю» или если утверждает: «Я познал себя», – и то и другое представляют собой утверждения, над которыми можно посмеяться. Потому что ты есть То. Ты можешь быть Тем, но сказать по этому поводу нечего. Если кто-то говорит: «Я джняни. Я просветленный», – тогда кто утверждает все это?

Вопрос: Да, конечно. Все так. Можно я задам еще вопрос о своем исследовании? У меня были маленькие проблески отсутствия мыслей, особенно во время сна. Были и другие проблески в совершенно неподходящих местах. В Лакнау, большом беспокойном городе, где люди повсюду кричат и шумят, я ехал на велосипеде по забитой народом улице, когда неожиданно почувствовал покой Я, лежащего в основе всего. Я мог чувствовать Я или, по крайней мере, это было переживание, которое, как я подумал, должно быть, является Я. Это была неподвижность и тишина посреди этого совершенно хаотичного окружения. А в других случаях маятник качнется в другую сторону, и я чувствую себя совершенно потерянным в собственном ментальном мире и хаотичном мире внешнем. Я порой ощущаю некоторое замешательство по поводу процесса и техники самоисследования, так что мне приходится снова и снова возвращаться к чтению наставлений Раманы на эту тему, пока замешательство не уходит. Хотелось бы получить комментарии Свами по этому поводу. Я знаю, что ничего нового он об этом сказать не может. Знаю, что мне нужно продолжать самоисследование.

Аннамалай: Единственный путь – постоянная медитация. Если вносишь в комнату свет, тьма уходит. Тебе нужно увидеть, что свет не гаснет. Чтобы не было тьмы, он должен гореть постоянно. Пока ты не утвердился в Себе, тебе приходится продолжать медитацию. Сомнения овладевают тобой, только если забываешь Себя.

Вопрос: Сомнения – не единственная моя проблема. Я обнаружил, что моя жажда Я не слишком-то сильна. Это меня довольно серьезно беспокоит. Аннамалай: Когда ты забываешь о состоянии бытия Собой, тогда приходит время спросить: «Кто забывает Себя? У кого сомнения? Кто в замешательстве?» Занимайся таким исследованием. Отбрось все, что тобой не является, и вернись назад к самому Себе.

Вопрос: Иногда мне не удается превозмочь сомнений в себе. Аннамалай: Если медитация недостаточно продолжительна, другая часть ума становится доминирующей. Тебе требуется пересилить этот ум, который уносит тебя от Себя, снова и снова занимаясь самоисследованием.

Когда мы взбиваем сливки и отделяем масло от сыворотки, они не станут снова единым целым, после того как были сепарированы. Если ты выдоишь молоко из вымени коровы, оно никогда снова не вернется в корову. Точно также, если ты утвердишься в Я, ты никогда снова не вернешься в невежество.

Вопрос: Когда у меня действительно возникают эти сомнения в себе, это желание познать себя действительно делается достаточно сильным, но в другой раз оно не так сильно. Что вы об этом думаете? Аннамалай: Что бы ни происходило, исследуй: «С кем все это случается?» Делай так и возвращайся назад к Я, которое есть покой.

Вопрос: Я думал, что страстное желание играет мне на пользу. Разве наличие такого желания не помогает? Аннамалай: Если потенциал самопознания достаточно велик, сила твоего желания приведет тебя к Я.

Вопрос: Но все равно я должен продолжать самоисследование. Аннамалай: Если ты остаешься в Я, исследование не понадобится. Если ты удаляешься от Я и возвращаешься в ум, тогда тебе приходится снова исследовать и возвращаться к Себе.

Вопрос: В ком возникает эта энергетика осознания Себя? Она ведь должна возникать в «я», которое в конце концов исчезает.

Аннамалай: Кто есть это «я»? Оно не тело и не ум. Если пребывать в качестве Я, то нет ни тела, ни ума. Так что же такое «я»? Проникни в него и выясни сам.

Когда ты видишь веревку, что случается со змеей? Ничего не случается, потому что змеи никогда и не было. Подобным образом, когда пребываешь в качестве Я, есть знание, что этого «я» никогда и не существовало.

Все есть Я. Ты не отделен от Я. Все есть Ты. Твое истинное состояние – это Я, и в Я нет ни тела, ни ума. Это правда, и ты знаешь это, сам будучи этим. Эта идея «я есть тело» неверна. Эта ложная идея должна уйти, и убеждение «я есть Я» должно дойти до степени постоянства.

В настоящий момент мысль «я есть тело» кажется тебе очень естественной. Тебе следует способствовать тому, чтобы естественной для тебя стала мысль «я есть Я». Это случается, когда ложная мысль «я есть тело» уходит, и когда ты перестаешь верить в ее истинность, она исчезает, как исчезает тьма при появлении солнца. Вся эта жизнь есть сон – сон внутри сна, который есть сон. Нам снится этот мир, нам снится, что мы умираем и принимаем рождение в другом теле. И в этом рождении нам снится, что нам что-то снится. Все виды наслаждений и страданий чередуются в этих снах, но наступает момент, когда случается пробуждение. В этот момент, который мы называем осознанием Я, есть понимание, что все рождения, смерти, все страдания и удовольствия были нереальными снами, которые в конце концов кончились.

Каждый имел опыт сна во сне. Может сниться, что пробуждаешься ото сна, но, тем не менее, это пробуждение происходит во сне. Все наши жизни – сны. Когда эта жизнь-сон заканчивается и начинается новая, нет знания о том, что оба сна случаются во сне самсары, который лежит в основе всего.

Бхагаван в «Кто я?» учит нас весь мир целиком видеть как сон. Когда придет такое осознание, ничто не сможет повлиять на тебя, потому что у тебя будет твердое знание, что все проявленное – нереальный сон.

Вопрос: Когда я был в Германии, я обычно медитировал на портрет Бхагавана и чувствовал глубокий покой. Однажды, когда я, как обычно, сидел перед портретом Бхагавана, из его глаз начал литься свет. Он изошел из фотографии и охватил меня. Потом я попал в умиротворенное благодатное состояние вне времени, которого никогда прежде не переживал. Я напрочь позабыл о своем теле, времени и всем, что меня окружает. Был только покой и сознание. Это переживание оказало на меня очень глубокое воздействие; оно создало во мне сильное желание получить это переживание снова. Но больше я никогда его не получал. Сколько бы я ни пытался, я никогда не чувствовал, что хоть как-то к нему приближаюсь. Как мне получить это переживание снова?

Аннамалай Свами: С помощью постоянного самоисследования. «У кого было это переживание и кто его потерял? У кого страстное желание получить его снова? У кого есть все эти мысли о нем?» Если последуешь такому методу, то в конце концов осознаешь, кем ты на самом деле являешься.

Переживание, которое у тебя было, пришло не откуда-то из другого места. Оно уже есть в тебе. Выясни, у кого было переживание.

Вопрос: Для того чтобы заниматься самоисследованием, нам приходится использовать ум, который обычно является источником беспокойства, а в действительности и вовсе не существует. Почему? Аннамалай: Ум, которым мы пользуемся для самоисследования, – это чистый ум, саттвический. Пользуясь этим саттвическим умом, мы занимаемся самоисследованием, чтобы устранить ум нечистый, который есть раджас и тамас. Если ты будешь продолжать заниматься самоисследованием с помощью саттвического ума, в конце концов этот саттвический ум будет растворен в Я.

Вопрос: Некоторое время тому назад у меня была депрессия, и я не мог выйти из этого состояния. И вот однажды, во время гирипрадакшины, которую я делаю каждый день, я остановился на мостике Бхагавана, соединяющем пешеходную дорожку, идущую по дренажной насыпи примерно в четырех милях от Раманашрама, и стал медитировать на Аруначалу с закрытыми глазами. Внезапно депрессия ушла и вместо нее наступил покой. Та депрессия больше не вернулась. Аннамалай: Тот, у кого была депрессия, – это не ты. Твоя настоящая природа – покой. Не отождествляйся ни с умом, ни с депрессивными состояниями, которые он создает. Они – это не ты.

Дата добавления: 2015-08-18