Беседы с Аннамалаем Свами 9 страница

Вопрос: И то же самое сАруначалой? Аннамалай: Да. Несомненно. Сам Бхагаван сказал, что если живешь у подножия Аруначалы, тебе не нужно никаких посвящений. Если твои намерения святы и чисты, хорошей садханой может быть просто проживание здесь. Гухаи Намашивая, святой, живший на горе несколько столетий назад, сказал в одной из своих поэм, что гора Аруначала притягивает искателей, так же как магнит притягивает железо. В древние времена шакти, энергия этой горы, была скрыта, но Бхагаван открыл ее для всех.

Бхагаван воспевает это в Акшараманамалаи, стих 98: «Я открыл для всех деянья Твои. Не сердись на меня за это».

Бхагаван редко делал такие открытые заявления о том, что он совершил или сделал. Он редко использовал слово «я», когда ссылался на какое-нибудь событие, случившееся в ранний период его жизни. Иногда он использовал страдательный залог: «что-то случилось со мной…» А порой он доходил до крайности, используя чье-то другое имя, когда рассказывал историю, случившуюся с ним самим.

Вопрос: Я еду в Европу на два месяца. А возможно, и на больший срок, поскольку есть вероятность, что поездку придется продлить. Аннамалай: Даже если ты продлишь поездку, Аруначала притянет тебя обратно. Притягивать – ее природа, так же как природа магнита – притягивать железо. Как только ты установишь связь с Аруначалой, она постоянно будет тебя к себе притягивать. Ты не сможешь сопротивляться.

Вопрос: Так для нас опасно посещать это место? Аннамалай: Это опасно только для эго. Пока мы не станем с Аруначалой одним целым, она будет притягивать нас, чтобы убить наше эго. Вода в реке не может оставаться там, где есть. Сила гравитации заставляет воду течь вниз, обратно к изначальному источнику.

Вопрос: Вы сказали, что просто жить рядом с Аруначалой могло бы быть хорошей садханой. То же самое должно иметь место и если живешь рядом с джняни. Вы рассказывали много историй о том, как жизнь с Бхагаваном преображала людей, даже тех, кто не прилагал особых усилий в медитации или в какой-либо еще официально признанной садхане. Аннамалай: Да, все мы получали неизмеримую пользу от пребывания в его присутствии, делая вместе с ним обычные повседневные дела. Он всегда был доступен, чтобы посоветовать что-то в вопросах садханы, если у кого-нибудь было желание спросить, но для нас была также польза и просто от его присутствия и от примера, который он подавал в том, как проживать свою жизнь достойно.

Большую часть времени Бхагаван казался терпеливым, мягким, покладистым отцом. Если мы не следовали его наставлениям по поводу разных аспектов нашей жизни, на какое-то время могло показаться, что он дает нам возможность идти своим путем. Иногда даже казалось, что он одобряет какие-то неправильные вещи, которые мы делали, и все же не спеша, в нужное время он возвращал нас обратно на указанный им путь.

Вопрос: Выходит, что, когда люди совершали действительно дурные поступки, он не выражал недовольства и не вмешивался? Аннамалай: Когда Бхагаван жил в пещере Мангового Дерева, человек по имени Джада Свами доставлял ему много хлопот. Когда они только познакомились, всегда, когда Джада Свами совершал пуджу, он приглашал Бхагавана, а потом просил его ударить в барабан, когда церемония достигала кульминации. Фактически это низводило Бхагавана до роли второстепенного участника пуджи Джады Свами. Джада Свами организовывал церемонии довольно зрелищно, так что на них стекалось множество паломников и простого народа. Этому, конечно, способствовало и то, что сам Джада Свами выглядел очень внушительно. Со своими длинными спутанными волосами и свирепым взглядом он выглядел как образец истинного аскетичного садху.

Тем не менее многие люди приходили на пуджи, обратив внимание на то сияние, которое исходило от лица юноши, бившего в барабан, и некоторые стали падать пред ним ниц, потому что оказались способны разглядеть исходящую от него святость.

Джада Свами очень ревновал, когда видел происходящее, но старался поднять самооценку, говоря таким посетителям: «Он мой ученик, так что можете и ему тоже делать намаскар».

Бхагаван никогда не протестовал, когда Джада Свами вел себя подобным образом или безосновательно притязал на то, что Бхагаван его ученик.

Когда стало ясно, что Бхагаван сам привлечет большое число последователей, Джада Свами преисполнился завистью и попытался выжить его с горы. Однажды, когда Бхагаван сидел у входа в пещеру Вирупакша, Джада Свами даже попытался его убить, столкнув на него большой кусок скалы. Бхагаван, который сидел к Джаде Свами спиной, осознал надвигающуюся угрозу, услышав шум мелких камней, катившихся вниз позади него. Бхагаван вскочил с места, и Джада Свами был пойман с поличным.

Когда они встретились лицом к лицу и Бхагаван спросил его, что тот делает, Джада Свами попытался выкрутиться, сказав, что просто в качестве практики разыграл шутку.

«Я это сделал, просто чтобы посмотреть, испугаешься ты или нет», – сказал он.

Бхагаван никогда не осуждал его – даже после того случая, – и оба они еще несколько лет продолжали жить на горе бок о бок друг с другом.

Вопрос: Такое поведение, такие вещи, которые вытворял этот Джада Свами … это совсем не то, что ожидаешь от садху, живущего на Аруначале. Аннамалай: Гухаи Намашивая, который жил на горе несколько столетий назад, также был известен своим дурным характером. Хорошо известен случай, когда он проклял группу ткачей, которые причинили ему хлопоты. И вскоре все их дела пошли прахом. Проклятие, очевидно, было долговременным, поскольку в последующие годы все попытки развивать ткацкое дело в Тируваннамалае проваливались.

Вопрос: Так получается, вы говорите, что Бхагаван был очень терпим к людям, которые плохо к нему относились? Аннамалай: Да. Он никогда не отвечал недоброжелательностью на нападки. Иногда он даже смеялся, когда люди плохо о нем говорили. Он был безразличен к хвале и обвинениям. Его это не трогало.

Когда Перумал Свами напечатал свою книгу, оскорбляющую Бхагавана, Бхагаван просто сказал: «Пусть эта книга лежит у входа в ашрам, так чтобы люди могли ее прочитать. Хорошие люди ей не поверят, а когда ее прочтут дурные люди, они сюда не пойдут и оставят меня в покое».

Это случилось в 1930-е, в то время когда большие толпы людей стали прибывать в Раманашрам. Перумал Свами сам проделал большую работу по распространению этой книги, так что многие случайные люди из города приходить перестали. Для нас это стало некоторым облегчением, потому что многие просто приходили в часы приема пищи, надеясь бесплатно поесть. Эти нахлебники доставляли хлопоты всем нам.

Сундарам (переводчик Аннамалая Свами): То же самое происходит и здесь. Мы приготовили специальное угощение на Пунарвасу и пригласили несколько преданных. Один из них, ничего не сказав Свами, привел еще семнадцать человек, из которых никто не был преданным. Некоторых мы вообще никогда не видели. Еды мы приготовили на пятнадцать человек. Если бы пришли один или два человека лишних, мы бы вышли из положения, но мы не могли обеспечить всех тех лишних людей. Мы поделили всю еду на очень маленькие порции и покормили всех тех незнакомых людей, которые пришли только затем, чтобы поесть. Когда трапеза окончилась, они стали бродить вокруг, создавая сплошные неудобства. Они мешали тем людям, которые все еще были заняты приготовлением еды на кухне, и кто-то украл сандалии у одного из преданных.

Свами ничего не имеет против встреч с садхаками, которые хотят обсудить важные духовные темы, но ему не нравятся эти торжественные приемы, когда приходит много народу. Он очень слаб в последнее время и хочет сохранить силы для вопросов действительно важных.

Аннамалай Свами: (со смехом) Я просто раздаю вибхути большинству из тех, кто приходит. Но как бы я ни разочаровывал посетителей, они продолжают приходить, часто совсем непонятно зачем. Я физически слаб, поэтому сейчас не могу общаться с людьми подолгу. Я в чем-то похож на колодец, который питается маленьким родничком. Если сразу несколько человек одновременно станут черпать оттуда ведрами, они опустошат колодец. Тогда им придется ждать какое-то время, чтобы он снова наполнился водой, прежде чем они смогут набирать ее снова.

У одного из преданных, который пришел к Аннамалаю Свами, так сильно болела нога, что ему было очень трудно сидеть на полу. Заметив трудности этого человека, Аннамалай Свами сделал следующее замечание.

Аннамалай Свами: Хотя тело необходимо для садханы, не следует отождествляться с ним. Нам следует хорошо его использовать и хорошо за ним ухаживать, но не стоит обращать на него слишком много внимания.

В уме так много мыслей. Мысли без остановки идут одна за другой. Но есть одна мысль, которая непрерывна, хотя в большинстве случаев подсознательна: «Я есть тело». Это нить, на которую нанизаны все остальные мысли. Стоит только нам отождествить себя с телом, имея такую мысль, как за ней следует майя. Точно так же, если мы прекратим отождествлять себя с телом, то следствием этого станет для нас отсутствие воздействия майи.

По большому счету, майи не существует. Бхагаван говорил, что майя буквально означает «то, чего нет». Она нереальна, потому что все, порождаемое майей, – продукт ложной идеи. Это следствие того, что за истинное было принято нечто такое, что на самом деле истинным не является. Как может что-то нереальное породить реальное? Если бесплодная женщина говорит, что ее побил собственный сын или что ее забодал рогатый заяц, мы с полным основанием будем считать ее обманщицей. То, что не существует, не может быть причиной страдания и вообще чего бы то ни было.

Майя может казаться реальной, имеющей реальное существование, но это ложный феномен. Истина такова: майя не реальна; она вообще не существует.

Как же избавиться от ощущения «я есть тело» и от майи, которая им порождается? Оно уходит, когда достигается саман бхава; остается только безмятежность и равновесие мироощущения, не затронутое крайними противоположностями, такими, как радость и несчастье, боль и удовольствие. Когда саман бхава достигается, мысли «я есть тело» больше нет, и ты выходишь за пределы майи.

Вопрос: И тело рассматривается как нереальное, как «не я»? Как мне следует относиться к этому телу и всей той сенсорной информации, которой оно меня обеспечивает? Аннамалай: Само по себе это тело, джада, инертное и безжизненное. Без ума тело не может функционировать. А как функционирует ум? Через пять чувств, которыми обеспечивает его тело.

Тело и ум подобны языку и зубам во рту. Им приходится работать в гармонии друг с другом. Зубы не дерутся с языком, не кусают его. Ум и тело должны соотноситься таким же гармоничным образом.

И все же, если мы хотим пойти за пределы тела, за пределы ума, нам придется понять и полностью принять, что всякая информация, которой обеспечивают нас чувства, нереальна. Как мираж, который создает иллюзорный оазис в пустыне, чувства создают впечатление, что перед нами существует реальный мир, который воспринимается умом. Очевидная реальность мира – иллюзия. Это просто неверное восприятие. Когда ум осознает змею там, где на самом деле есть только веревка, это как раз тот случай, когда чувства проецируют воображаемый образ на реальную основу. Этот пример в укрупненном масштабе показывает, как нереальное видение мира проецируется умом и чувствами на лежащую в основе реальность Я.

Как только такое случается, мы видим это наложение, видим нереальные имена и формы, нами созданные, и забываем о субстрате, той реальности, которая лежит в их основе. Нашими учителями дано много тому примеров, и они есть в наших книгах о духовности. Если, например, вы видите вырезанного из дерева слона, в какой-то момент вы забываете, что это только дерево. Вы видите форму изваяния, и ваш ум дает этой форме название «слон». И пока ваш ум регистрирует эти имя и форму, вы уже больше не регистрируете этот объект как кусок дерева. То же самое происходит, когда вы видите сделанное из золота ювелирное украшение. Вы видите форму, называете ее кольцом или ожерельем, и пока вы в процессе изучения формы, вы временно забываете о субстанции, из которой она сделана.

Самоисследование – это процесс, с помощью которого внимание направляется на основу, вместо того чтобы быть направленным на имена и формы, которые ему привычно навязаны. Я – это основа, на которой кажутся проявленными все вещи, а джняни – тот, кто постоянно осознает эту реальную основу. Он никогда не заблуждается, считая, что воспринимаемые чувствами имена и формы тем или иным образом реально существуют.

Все, что мы видим в этой комнате – например, фотография Бхагавана вон там, – нереально. В ней не больше реальности, чем в объектах, которые мы воспринимаем во сне. Мы думаем, что живем в реально существующем материальном мире и что наши умы и тела – реальные сущности, которые в нем движутся. Когда Я увидено и познано, все эти идеи теряют силу и остаешься со знанием: существует только Я.

Вопрос: Если я рассматриваю всех людей, которых вижу и с кем встречаюсь, как нереальные проекции, на чем мне основывать свою мораль? Я могу ходить туда-сюда, грабя и убивая всех подряд, не ощущая вины, потому что буду знать, что они все просто персонажи моего сна. Аннамалай Свами: Все, что мы воспринимаем, майя, нереальный сон, но не следует, однако, думать: «Поскольку все нереально, я могу делать все, что хочу». Во сне существуют и последствия дурных действий, в том сне совершенных, и пока вы все еще принимаете сон за реальность, вы будете страдать от последствий своего дурного поведения. Не делайте зла и не испытывайте ненависти. Относитесь ко всему невозмутимо. (Аннамалай Свами повернулся к преданному, который сидел перед ним неподвижно с закрытыми глазами.)

Если вы долго, не двигаясь, сидите в медитации, ум, восприятие становится тупым, тамасичным. Даже легкие движения пальцами ног во время сидения – хороший способ избавиться от тамаса. Мирабай пела и танцевала. Вот хороший способ медитировать. Гирипрадакшина (обход Аруначалы) тоже хороший способ. Это медитация во время ходьбы.

Аннамалай Свами: Сегодня я собираюсь рассказать вам историю, которую однажды слышал. В одной деревне жил богач. С самой юности и до старости он проводил все свое время, накапливая богатства. Ему принадлежало множество домов и огромные земельные владения. По мере того как росло его материальное богатство, росло и его эго. Ему нравилось хвастаться своим богатством.

Однажды, когда он сидел у своего дома с палкой в руке, мимо проходил один бедняк, которого считали немножко не в себе. «Почему ты держишь в руке эту палку?» – спросил он. Богач решил подшутить над ним. «Это не простая палка, – ответил он. – Она должна быть передана дураку. Эта палка передается от человека человеку, и каждый, кто ее получает, должен ее потом передать кому-нибудь, кто еще глупее, чем он сам». Передавая ему палку, богач продолжил: «Теперь она должна принадлежать тебе. Тебе придется держать ее у себя, пока не найдешь еще большего дурака, чем ты сам».

Бедняк смиренно принял палку и начал свой поиск того, кто, по его ощущению, был бы еще глупее его самого. А поскольку он уже давно был самым глупым человеком в деревне, то не мог найти никого, кому можно было бы передать палку.

Спустя несколько недель до него дошел слух, что богач заболел и умирает. И он пошел к нему, отчасти для того чтобы напоследок выразить свое уважение, а отчасти для того, чтобы сказать, что не удалось найти никого, кому можно было бы передать палку. Он воспринял очень серьезно свое попечительство над палкой и хотел получить от богача совет, что с ней следует делать дальше.

После некоторого предисловия по поводу здоровья богача и судьбы палки бедняк спросил богача, что случится со всеми его деньгами, когда тот умрет.

«Все деньги мне придется оставить здесь, – сказал богач. – Я не знаю, где и когда я появлюсь на свет снова, но я точно знаю, что не смогу взять с собой никаких денег. Мне придется снова начинать с нуля».

И он угрюмо замолчал, совсем не радуясь перспективе расставания со своими деньгами.

Бедняк, который до сих пор никогда не рассматривал смерть с такой точки зрения, немного подумал на эту тему и пришел к следующему заключению.

«Ты должен взять палку себе, – сказал он, возвращая ее богачу, – потому что я неожиданно понял, что ты еще больший дурак, чем я. Хотя ты прожил долгую жизнь и у тебя было много возможностей, ты не накопил ничего ценного, что мог бы взять с собой. Твой ум не умиротворен, потому что ты волнуешься о потере денег, и ты не накопил хорошей кармы, потому что всю жизнь ты провел, преследуя эгоистичные цели. Через несколько дней кучи денег, которые ты накопил, станут для тебя не ценнее мусорных куч. Эти деньги в следующей жизни не будут иметь для тебя никакой ценности. Посвящая всю свою жизнь накоплению того, что в конце концов окажется полностью бесполезным, ты показал, что достоин того, чтобы палку передали тебе».

Он положил палку на кровать богача и ушел.

Это мне напомнило один странный комментарий, который ученик как-то раз сделал о своем Гуру. Он назвал Гуру «кучей мусора», а самого себя уподобил курице.

Когда его попросили пояснить, он ответил: «Курица всегда может найти что-то съедобное, пока занята тем, что копошится в мусоре. Но требуется усилие. Если курица перестает копать, поставки еды прекращаются».

Вопрос: Меня вчера здесь не было, но мне говорили, что кто-то задавал вам вопрос: «Я следовал учению Бхагавана много лет, но безо всякой очевидной пользы. Я не ощущаю никакого покоя. Что я делаю не так? Почему у меня нет результатов?» Аннамалай: Самоисследование должно проводиться постоянно. Оно не работает, если вы его рассматриваете в качестве временной деятельности. Возможно, вы занимаетесь чем-то таким, что вам неинтересно, на чем не держится внимание. И вот вы думаете: «Займусь-ка я вместо этого самоисследованием». Так ничего не получится. Вы можете продвинуться на два шага, пока практикуете, но вы делаете пять шагов назад, когда практику прекращаете и возвращаетесь к своим мирским делам. Вы должны всю свою жизнь посвятить укреплению в Я. Ваша решимость преуспеть в этом должна быть твердой и сильной и должна проявляться в постоянных, а не временных усилиях.

В течение многих жизней вы были погружены в невежество. У вас выработалась привычка. Все ваши глубоко укоренившиеся верования, все ваши шаблоны поведения только усиливают невежество и укрепляют его власть над вами. Это невежество так сильно, так глубоко вплетено во все ваши психологические структуры, что требуется огромное долговременное усилие, чтобы разрушить его. Приходится снова и снова принимать вызов привычек и верований, которые его поддерживают.

Неведение – это незнание Себя, и чтобы его устранить, требуется осознание Себя. Когда вы приходите к осознанию Себя, неведение исчезает. Если вы не теряете связи с Я, неведения никогда не может возникнуть.

Если есть тьма, вы ее устраняете, внося свет. Тьма – это не что-то реальное и сущностное, что вам нужно откопать и выбросить. Это просто отсутствие света и ничего больше. Когда в темной комнате зажигают свет, темноты там внезапно не оказывается. Она не исчезает постепенно и не пропадает по частям – она просто прекращает существовать, когда комната полна светом.

Это просто аналогия, потому что Я не похоже ни на какой другой свет. Это не объект, который вы либо видите, либо нет. Оно присутствует всегда, сияя в качестве вашей подлинной сущности. Если вы отказываетесь признавать ее существование, если отказываетесь верить, что оно присутствует, вы погружаете себя в воображаемую тьму. Это не реальная тьма. Это просто ваш добровольный отказ признать то, что вы и есть свет. Это наложенное на себя невежество и есть тьма, которую нужно изгнать светом осознания Себя. Нам нужно постоянно поворачиваться к свету внутреннего Я, пока мы не станем с ним едины.

Бхагаван говорил об обращении внутрь себя, для того чтобы встретиться с Я. Это все, что нужно. Если мы смотрим вовне, мы вовлекаемся в объекты и теряем осознание Я, сияющего внутри. Но когда с помощью повторяемой практики мы обретаем силу сосредоточиваться внутри на Я, мы становимся с ним едины, и тьма, или неведение Себя, исчезает. Тогда, несмотря даже на то что мы продолжаем жить в этом нереальном теле, мы пребываем в океане блаженства, который никогда не иссякает, не становится меньше.

Это не случится в один момент, потому что многие жизни ложного и невежественного мышления сделали невозможным для большинства из нас сосредоточиваться внимательно и регулярно на Я. Если вы оставляете свой дом и начинаете от него удаляться и если эта ваша привычка продолжается многие жизни, вы, вероятно, будете находиться очень далеко от дома, когда наконец решите, что с вас довольно и вы хотите вернуться туда, откуда начали свой путь. Не отчаивайтесь, видя длину пути, и не ослабляйте усилий, чтобы вернуться домой. Развернитесь на 180°, чтобы быть лицом к началу вашего путешествия, и не прекращайте движения назад, к тому месту, откуда вы начали. Не обращайте внимания на боль, дискомфорт и разочарование от того, что, как вам кажется, вы никуда не попадаете. Продолжайте двигаться назад, к своему источнику, и по дороге не позволяйте ничему отвлекать вас. Будьте как река, которая вершит свой путь назад в океан. Она не останавливается, не меняет направления, не решает, что в течение какого-то времени будет течь вспять. Она не отвлекается. Она просто движется медленно и неуклонно назад к тому месту, откуда произошли ее воды. И когда река растворяется в океане, ее больше нет. Только океан остается.

Джива (индивидуальное «я») исходит из Шивы и должна снова вернуться к Шиве. Если разожжен большой костер, и из него выскочил один горящий уголек, огонь в этом угольке скоро погаснет. Чтобы снова его зажечь, придется положить его обратно в огонь, обратно в источник жара.

В разделении нет счастья. Джива не знает радости, удовлетворения и покоя, пока остается отдельной сущностью. Отдельная сущность приходит из Я. Она должна туда вернуться и там закончиться. Только тогда наступит вечный покой.

Энергия ума исходит из Я. В состоянии бодрствования ум функционирует как отдельная сущность. В состоянии сна он возвращается назад к своему источнику. Снова и снова он исходит и возвращается. Он это делает потому, что не знает, чем на самом деле является. Он есть Я и только Я, но его неведение относительно этого факта делает его несчастным. Именно это чувство разделенности порождает желания, страдания и печали. Удерживайте ум в Я. Если вы сможете это делать, вы сможете оставаться в покое и во время бодрствования, и во время сна. В глубоком сне все различия отбрасываются. Если вы удерживаете ум в Я, в состоянии бодрствования тоже не будет ни разделения, ни различий. Вы будете видеть все как самого Себя.

Вопрос: Как можно распознать джняни?

Аннамалай Свами: Для зрелого искателя есть один главный симптом того, что он находится в присутствии джняни. Если ум искателя успокаивается безо всякого усилия, тогда это хороший признак. Но это не универсальный тест, который срабатывает во всех случаях. Если в присутствии джняни находится незрелый искатель, его или ее ум будет, вероятно, оставаться таким же активным, как всегда. Обычным людям очень трудно определить, кто джняни, а кто нет. Универсального надежного теста не существует.

Мне это напоминает историю, которую рассказывал Рамакришна. Один садху сидел в самадхи в тени дерева у дороги.

Человек, который шел по дороге, мельком взглянул на садху и подумал: «Скорее всего, он пьян». Садху слегка вздрогнул, и прохожий предположил, что его трясет от выпитого.

Мимо проходил другой человек, и ход его мысли привел его к другому заключению: «Этот человек выглядит счастливым. Скорее всего, он дожидается своей подружки».

Когда проходил следующий человек, солнце уже садилось. Он увидел сидящую под деревом фигуру с длинной тенью и подумал: «Наверное, это грабитель. Вероятно, он прячется под деревом, чтобы можно было внезапно выскочить и напасть на кого-то из прохожих. Обойду-ка я его на всякий случай стороной, если вдруг он опасен». И он сделал большой крюк по полям, чтобы чувствовать себя в безопасности.

Вскоре подошел четвертый прохожий. Он был зрелым духовным искателем и в сгущающихся сумерках смог различить ореол света вокруг головы садху.

«Это, должно быть, просветленный», – подумал он, подошел к садху и упал ниц.

Люди воспринимают джняни через искажающую призму своего ума. На большее они не способны. Если вы наденете желтые очки, все, что вы видите, окрасится желтым. Поменяйте цвет стекол, и цвет воспринимаемого тоже изменится. У джняни нет искажающих линз или призмы, чтобы как-то утаивать, делить на фрагменты или видоизменять свое видение. Он все видит как Бога, как собственное Я.

Вопрос: Как нам получить такое неискажающее нефрагментирующее видение? Аннамалай: Бхагаван писал в «Улладу Нарпаду», что воспринимаемые объекты имеют ту же природу, что и воспринимающий. В состоянии бодрствования обычные физические глаза видят грубые физические объекты. В состоянии сновидения «тонкое зрение» воспринимает тонкие объекты мира сна. За пределами этого существует «глаз» Я. Поскольку Я бесконечно и нематериально, то, что он «видит», – бесконечно и нематериально. Джняни, будучи только Я, только Я видит и знает [50].

Я сияет всегда. Если вы не можете его видеть, потому что ваш ум укрыл его или разделил, вам нужно контролировать свое видение. Вам нужно прекратить наблюдать «глазом ума», потому что этот глаз может увидеть только то, что ум спроецирует перед ним. Если вы хотите видеть «глазом Я», выключите проектор ума. Тогда бесконечный «глаз Я» откроет вам, что все едино и неделимо.

Вопрос: Возвращаясь к вопросу о том, как определить, кто является и кто не является джняни: разве мы не можем прийти к правильному заключению, изучая его жизнь и учение? Разве его состояние не будет каким-то образом отражаться на той жизни, которую он ведет? Аннамалай Свами: Невозможно определенным образом ответить на этот вопрос, изучая учение или поведение человека, который, как вы думаете, мог бы быть джняни. Это ненадежные признаки. Некоторые джняни могут оставаться в молчании, другие могут много говорить. Некоторые активны в миру, другие удаляются от него. Одни в конце концов становятся учителями, тогда как другие удовлетворены своей неизвестностью. Одни ведут себя как святые, другие как безумцы. Один и тот же мир и покой можно обнаружить в присутствии любого из этих существ, поскольку на такого рода покой не оказывают влияния модели поведения или какие-либо другие общепризнанные факторы.

Вопрос: Предполагается, что джняни видит все как равнозначное. Разве мы не можем определить, что кто-то является джняни, на основе того, относится он ко всем людям одинаково или нет? Аннамалай Свами: Джняни остаются всегда поглощенными Я и их видимое поведение есть просто отражение тех обстоятельств, в которых они находятся. Некоторые могут казаться поборниками равноправия, другие нет. Они играют отведенные им роли, и хотя они могут казаться увлеченными ими, как это произошло бы с обычными людьми, на самом деле они не затронуты никаким событиями, которые происходят в жизни. У джняни может быть видение равной значимости всего вокруг, может быть внутренняя невозмутимость – но не ждите того, что все джняни будут вести себя согласно какому-то предписанному уравнительному шаблону.

Бхагаван часто ссылался на царя Джанаку как на пример джняни, который полностью был вовлечен в мирские дела. Но когда его дворец был охвачен огнем и выгорел дотла, он остался единственным человеком в округе, которого это событие не взволновало.

В той же истории была группа садху, которые жили поблизости от дворца. Когда огонь стал разгораться, они в панике начали собирать свои посохи, сменные набедренные повязки, чайники и тому подобное. У них было очень мало пожитков, но все они были весьма привязаны к ним и определенно не желали, чтобы все это сгорело. Они были взволнованы из-за своих сменных подштанников сильнее, чем Джанака из-за дворца. Джанака наблюдал, как его дворец выгорает дотла с полным спокойствием. Когда у вас есть эта джняна, ваш внутренний покой – скала, которую невозможно поколебать.

Быть богатым и быть царем – не помеха джняне. Это только вопрос правильного отношения. В «Йога-Васиштхе» есть история о царе по имени Махабали. Он потерял интерес к своему царству, богатству и удовольствиям, потому что в нем разгорелась жажда джняны. Он призвал ко двору своего Гуру Шукачарью и спросил его, что следует делать, чтобы обрести джняну. Махабали предполагал, что Шукачарья велит ему отречься от царства, уйти в лес и медитировать.

Вместо этого Шукачарья сказал ему: «Я есть Я. Ты есть Я. Все есть Я. Это все, что тебе нужно знать, чтобы обрести джняну, которую ты ищешь. Я не смогу сегодня дать тебе более подробных разьяснений, потому что мне нужно идти на встречу с богами. И в любом случае длинные разьяснения не нужны. Просто запомни те слова, которые я тебе сказал. Если ты сможешь постоянно держаться этого знания „я есть Я“, не потребуется никакой дальнейшей практики или посвящения».

Дата добавления: 2015-08-18