Беседы с Аннамалаем Свами 8 страница

Ученики с неохотой согласились выполнить приказ. Посреди ночи они проникли в дом Вилли. Вилли спал в одной из комнат, а его жена спала рядом, лежа на боку. Ученики аккуратно сняли украшения с той руки, которая лежала сверху.

Когда они попытались снять украшения и с другой руки тоже, жена проснулась и стала кричать: «Воры! Воры!» Ученики убежали со всем тем золотом, которое они успели забрать, отдали все Гуру и рассказали о том, как все было.

Тем временем Вилли проснулся и увидел, что его жена плачет и кричит: «Воры! Воры!»

Вместо того чтобы посочувствовать ей, он сказал: «Скверная женщина! Ты так привязана к своему золоту. Отныне я не приму пищи из твоих рук. Если я приму пищу от женщины, которая так привязана к золоту, это повредит моей медитации. Какое значение имеет то, что воры украли твое золото? Тебе не следовало быть настолько привязанной к нему. Отныне готовь себе пищу отдельно. А я буду готовить отдельно. Начиная с завтрашнего дня будем жить порознь».

С тех пор они стали жить порознь в одном доме. Естественно, жена сильно расстроилась из-за такого к ней отношения. Она жаловалась соседям и женщинам, с которыми встречалась у колодца. Она даже пошла и пожаловалась Гуру.

«Я не сделала ничего плохого, – говорила она всем. – Я никогда не совершала проступков. Я просто закричала: „Воры! Воры!“, когда какие-то воры влезли в дом и украли все мое золото. А мой муж наказал меня за это. Теперь он сам себе готовит и ест в одиночестве. Он даже не поговорит со мной. Нигде в мире вы не найдете такого никчемного мужа!»

Гуру попросил своих учеников пойти и посмотреть, что происходит у Вилли дома. Они пошли в деревню и услышали, как женщины сплетничают по поводу Вилли и его жены. Тогда они вернулись к Гуру и рассказали ему, о чем судачили женщины.

Гуру сказал: «Кажется, будто Вилли живет в самсаре, но он не привязан ни к золоту, ни к деньгам. Он не привязан даже к жене. Вот почему я почувствовал такую любовь к нему, когда увидел его у реки. Теперь, после того как вы увидели, как он живет, вы способны понять. Вы живете как брахманы, брамачаръи, но вы еще не достигли состояния непривязанности. Вилли сейчас живет в состоянии сахаджа (естественной) Самореализации.

После того как Вилли достиг состояния джняны, к нему стало приходить много посетителей. Он жил в простой хижине и учил пути джняны. Через какое-то время вокруг его дома возникла небольшая деревня, чтобы было где принимать посетителей и преданных. Деревня получила название Виллипутур. Она до сих пор существует. Со временем Вилли стал известен как Виллипутур Алвар, и сейчас он почитается как один из величайших вайшнавских святых.

Итак, кто может сказать, кто является джняни, а кто нет? Эти ученики брахмачаръи провели годы, медитируя с джняни и служа ему, но они были неспособны распознать состояние Вилли, пока Гуру не указал им на него. Нужно обладать чистым умом и хорошей кармой, чтобы найти Гуру и распознать его.

Однажды Бхагаван рассказал эту историю в Старом Холле. После того как он закончил говорить, один из помощников включил радио. И тут же голос из приемника произнес: «А теперь мы послушаем историю о Виллипутуре Алваре». И человек, который читал ее по радио, рассказал все точно так же, как только что рассказывал Бхагаван.

Когда история закончилась, диктор сказал: «Намаскарам всем».

Бхагаван заметил: «Если он сказал „намаскарам всем“, то и себя он тоже включил» [47].

Потом я еще раз услышал, как Бхагаван рассказывает эту историю. Это было при следующих обстоятельствах. Я собирался уходить из Холла, когда Бхагаван вдруг попросил меня остаться. Потом он в подробностях пересказал эту историю. Из-за того, что он вдруг вмешался, я чувствовал, что он рассказывает эту историю именно ради меня. Думаю, что Бхагаван хотел разьяснить мне, что на духовном пути можно достичь прогресса, если ты готов отказаться от всех своих привязанностей.

Вопрос: При разных обстоятельствах я слышал, как Свами рассказывает истории о том времени, которое он провел с Бхагаваном. Когда бы я их ни слушал, на меня всегда сильное впечатление производит та вера в Бхагавана, которая была у Свами. Когда я слушаю эти истории, мне кажется, что именно эта вера позволила Свами осуществить такую полную самоотдачу.

Аннамалай: Милость и близость Гуру дали мне уверенность и веру, необходимую для самоотдачи.

Вопрос: Ваша вера была столь сильной, что я не могу сдержать слез, когда слушаю некоторые истории. Так они меня трогают. Аннамалай: Сейчас, когда ты говорил о самоотдаче, я вдруг вспомнил один случай, который произошел в ашраме и который дал мне возможность предать себя Бхагавану.

Однажды ранним утром Бхагаван резал на кухне соцветия банана. Эти банановые соцветия, когда их нарезают, выделяют черную смолистую жидкость, которая липнет к пальцам. Чтобы избавиться от этой смолы, Бхагаван натер руки тамариндом. Потом по какой-то причине он решил прогуляться у подножия горы. Я встретил его около семи часов утра сразу у задних ворот. Бхагаван заметил, что у меня в руках был камандалу (емкость для воды) и попросил полить ему воды на руки, чтобы смыть с них остатки тамаринда.

Подумав, что вот она хорошая возможность предать себя Бхагавану, я, плеснув немного воды ему на руки, произнес про себя: «Я отдаю Гуру свое тело, душу и ум».

Бхагаван улыбнулся и жестом показал, что ему нужно еще воды. Я плеснул еще немного, повторяя туже мысль: «Я отдаю Гуру свое тело, ум и душу».

Бхагавану все еще было мало. «Еще!» – сказал он.

И в третий раз я плеснул воды и повторил то же самое. После этой третьей порции воды и третьего подношения себя самого Бхагаван посмотрел на меня и сказал: «Хватит». Я почувствовал, что моя самоотдача была принята.

К этому действию меня побудила история, которую я прочитал. Однажды Аватара Вамана предложил царю Махабали, чтобы тот предал ему себя. В качестве знака этой самоотдачи он попросил царя Махабали трижды плеснуть воды.

Сукхачарья, Гуру царя Махабали, заранее предупредил его: «Если ты отдашь себя этим способом, Вишну заберет у тебя все. Он заберет твое царство и вообще все, что тебе принадлежит».

Махабали, полный решимости отдать себя, отказался слушать. Он начал лить воду из своего камандалу.

У Сукхачарьи, его Гуру, были многочисленные сиддхи. Он принял форму большой пчелы, залетел в горлышко царского камандалу и своим телом перекрыл льющуюся воду. Вамана знал, что тот пытается сделать, и ткнул в горлышко палкой. Палка угодила Сукхачарье прямо в голову и выбила глаз.

После этого Махабала трижды плеснул воды и отдал свой ум, душу, царство и все, чем обладал, Вамане.

Когда Бхагаван попросил меня полить ему на руки, я вспомнил эту историю. Должно быть, Бхагаван знал мои мысли, так как помог мне воспроизвести историю, попросив полить трижды.

В оригинальной истории царь Махабала отдал себя всецело, так что мгновенно обрел джняну. Подобно царю Джанаке [48], он был готов и имел желание отказаться от всего единым актом самоотречения. Если достигаешь такой степени духовной зрелости, можно обрести джняну единым актом самоотречения.

Вопрос: Самоотдача – умственная позиция. Когда мы сидим перед Гуру она относительно легка, потому что есть постоянное осознание его формы. Но как можно отдать себя, если находишься далеко от него? Аннамалай: Бхагаван сам учил, что если мы практикуем его учение и помним его форму, мы способны поддерживать связь с ним, где бы мы ни были. Если ты получил возможность отдать себя, физическая дистанция не имеет значения. По правде сказать, если твоя вера сильна и практика не прерывается, иметь связь на расстоянии иногда даже легче.

Вопрос: Это проявляется на физическом уровне? Это ощущение связи между тобой и Гуру? Мы это ощущаем только лишь в Сердце или и в уме тоже? Аннамалай: Сердечная связь – это самое лучшее. Но если ты правильно практикуешь, ты можешь почувствовать это и в уме.

Вопрос: Я задаю эти вопросы, потому что в данный момент я пытаюсь с помощью ума почувствовать любовь и преданность по отношению к «Я есть», что, как я чувствую, и есть настоящая форма Бхагавана. Но сделать это очень трудно. В этом нет ничего приятного. Это непрерывная борьба. Или я делаю что-то не так? Аннамалай: Если ты способен сфокусировать ум на «Я есть», тебе ничего больше не нужно делать. Тебе не требуется культивировать какое-то особенное отношение к этому. Если ты будешь удерживать на нем свое внимание, в конце концов оно откроет тебе все свои секреты. Если ты сфокусируешь свое внимание на этом «Я есть», на этом изначально присущем Сознании, и если ты сможешь удерживаться там некоторое время, ты начнешь испытывать некую умиротворенность, покой. Когда отсутствуют процессы мышления, даже если это длится мгновение, получаешь большое количество духовной энергии. Когда приходит эта энергия и ощущение покоя, получаешь поддержку, это воодушевляет. Когда у тебя есть небольшой опыт покоя и блаженства Я, всегда чувствуешь решимость снова прийти, чтобы получить еще. Как только ты почувствовал это воодушевление и эту решимость, ощущение бесполезности твоих усилий исчезает.

Вопрос: Я знаю, что покой в конце концов придет, но пока что мне нужно прилагать огромные усилия, чтобы ощутить хотя бы небольшой привкус этого. Аннамалай: Рамакришна Парамахамса однажды рассказал историю о джняни, который долго выполнял тапас в джунглях. В один прекрасный день он вышел из джунглей и встретил бедняка, который нес вязанку дров. Этот дровосек почувствовал, что джняни излучает покой и блаженство.

«Свами, – обратился он, – ты кажешься таким счастливым. На твоем лице нет даже следа тревоги. Нет сомнения, что ты – человек великий. Пожалуйста, укажи мне какой-нибудь способ, чтобы я смог разбогатеть. Я такой бедный. Заготавливаю дрова, продаю их в городе – и мне едва хватает на жизнь. Поскольку для того чтобы выжить, мне приходится выбиваться из сил, я часто бываю удручен и разочарован в жизни».

Джняни спросил его: «Где ты рубишь дрова?» И человек ответил: «Сразу на краю леса».

Джняни сказал ему: «Завтра зайди поглубже в лес, там ты кое-что найдешь».

На следующий день дровосек зашел в джунгли глубже, чем обычно, и обнаружил несколько сандаловых деревьев. Он срубил те деревья, продал их на рынке и заработал много денег. Но он не был удовлетворен этими деньгами, снова пошел к джняни и спросил его, как заработать еще больше.

Джняни повторил свой прежний совет: «Иди глубже в джунгли».

На следующий день дровосек пошел еще глубже в джунгли и нашел много медных сосудов, которые кто-то там бросил. Он подумал про себя: «Чем дальше я захожу в этот лес, тем больше богатств я нахожу. Брошу-ка я эту медь и зайду еще глубже». В самой середине леса он нашел золото и стал богачом.

Я вам рассказываю эту историю, чтобы показать, что когда у нас есть желание уйти от всего того беспокойства, которое нам доставляет отождествление с телом, мы можем пойти внутрь, в направлении Я. Вместо того чтобы выбиваться из сил и страдать в зоне ума, которая есть внешний край сознания, нам есть смысл направиться к Я, центру нашего существа. Когда мы начинаем двигаться вовнутрь, мы испытываем покой и блаженство Я – сначала в очень разбавленном виде. Чем глубже мы идем, тем сильнее становится переживание. В конце концов наступит время, когда мы вообще не захотим это переживание оставлять. Вместо этого будет постоянное стремление идти глубже и глубже в Я. Когда вы потеряете все желания и привязанности, вам откроется чистое золото Я. В том состоянии вы не отличны от Шивы.

Ты говоришь, тебе приходится совершать огромные усилия, чтобы испытать хотя бы легкий покой. Не беспокойся об этом. Твои усилия рано или поздно будут вознаграждены. Если ты упорно этого добиваешься, покой и блаженство однажды придут неожиданно. Если ты откажешься от своей привязанности к любым мыслям, кроме мысли о Я, ты обнаружишь, что тебя автоматически втягивает в покой Я. Если ты практикуешь интенсивно и правильно, то обнаружишь, что переживание покоя сродни наркотику. Когда это произойдет, ты потеряешь интерес ко всему, кроме Я.

Вопрос: Взаимоотношения между Гуру и учеником реальны или это майя? Если это взаимоотношения майи, то как они могут помочь нам преодолеть майю?

Аннамалай: Бхагаван приводил нам пример, историю о слоне, которому снилось, что на него напал лев. Потрясения от того, что он увидел льва во сне, было слону достаточно, чтобы проснуться. Согласно Бхагавану, Гуру– это рычащий лев, который появляется в нашем сне майи и вызывает в нас потрясение настолько сильное, что мы пробуждаемся к джняне. Пока сон длится, лев для нас совершенно реален, но когда мы просыпаемся, нет ни льва, ни сна. В состоянии джняны мы осознаем, что не было ни Гуру, ни ученика; есть только Я.

Но не стоит занимать такую позицию до реализации. Пока мы все еще в ловушке майи, мы должны принимать отношения Гуру – ученик как реальные, потому что только эти отношения предоставляют возможность преодоления всех ложных идей, которые у нас есть о себе. Даже если интеллектуально мы знаем, что все едино, нам следует почитать форму Гуру, потому что только через его милость наше невежество может быть рассеяно. Мы всегда должны с уважением относиться к Гуру и его учению. Это невозможно сделать, если мы начнем относиться к нему как к обычному человеку, который не отличается от прочих проявлений Я. Уважение к Гуру и вера в его учение необходимы всем тем, кто хочет добиться прогресса.

Внешний Гуру появляется, чтобы сообщить нам о реальности Я, которое есть внутренний Гуру. Нашим искаженным зрением мы не можем сами видеть, не можем переживать, что именно так оно и есть. Внутренний Гуру втягивает нас в Себя и укореняет там. Внутренний Гуру находится в постоянном ожидании, готовый исполнить эту функцию, но он не может начать, пока мы не обратим на него своего внимания.

Именно внешний Гуру говорит нам: «Обратись внутрь. Обрати свое внимание на внутреннего Гуру и позволь ему втянуть тебя назад, в истоки тебя самого».

В дополнение к этим наставлениям внешний Гуру дарует нам свою милость, очищает наш ум и подталкивает его в направлении внутреннего Гуру, Я.

Все Гуру являются Я. Все Гуру бесформенны. И все Гуру в конечном счете являются одним и тем же. Внешние формы Гуру разным людям могут казаться разными, но на самом деле существует только один Гуру, и тот Гуру – само Я. Когда мы достигаем духовной зрелости, Я является нам в форме Гуру, для того чтобы помочь добиться дальнейшего прогресса в садхане.

Отношения с внешним Гуру длятся настолько долго, насколько это необходимо. Они длятся до тех пор, пока шишья (ученик) не узнает на непосредственном опыте, что существует только Я. В моем случае время пришло, когда для меня стало физически невозможным и дальше пребывать с формой Гуру. Бхагаван разорвал физические взаимоотношения, потому что хотел, чтобы я осознавал его таким, каков он есть на самом деле. Когда в школе ты сдашь экзамены, ты переходишь в следующий класс. Мы не можем снова пойти в тот же самый. Я закончил свое обучение в том, что касается отношения к Бхагавану как к форме, и перешел к восприятию его как бесформенному Я. После этого у меня никогда не было возможности снова иметь взаимоотношения с физической формой Бхагавана.

К другим ученикам отношение было иным. Гуру не проводит с каждым один и тот же курс лечения. Он смотрит на степень готовности и склонности каждого и назначает каждому подходящую садхану. Например, Бхагаван поощрял некоторых своих преданных к пению бхаджан, потому что для них подходил этот путь. В моем случае он подталкивал меня к тому, чтобы я осознавал бесформенное Я. Когда теленок совсем маленький, мать кормит его молоком, как только он проголодается. Но после того как он научится есть траву, мать дает ему пинка всякий раз, когда тот пытается снова попить молока. После того как я научился входить в контакт с бесформенным Я, Бхагаван дал мне пинка, когда я все-таки попытался продолжать впитывать благодать, исходящую от его физической формы. Он хотел отучить меня от его формы. Он хотел, чтобы все свое духовное кормление я получал от бесформенного Я.

Не следует оставлять Гуру, думая, что уже всему от него научился. Такое отношение очень высокомерно. Гуру следует оставить, только если он велит нам это сделать. До того времени нам надо оставаться и получать от него уроки.

Каждый из нас встречается с разными формами Гуру. Форма, которую мы встретим, зависит от нашей готовности и духовной зрелости. Каждый Гуру дает отличное от других учение, а часто один и тот же Гуру дает разные наставления разным ученикам. Это вопрос зрелости и характера. Ученики в подготовительном классе получат детсадовские уроки, тогда как учащиеся колледжа и наставления получат уровня колледжа. И в каждом классе для каждого ученика уроки будут разными. Кому-то может быть велено следовать пути бхакти, тогда как другим может быть сказано медитировать на Я.

Многие разные пути, которым обучают, на самом деле только подготовка к пути Бхагавана. В конечном счете нужно научиться пребывать в Я с помощью или медитации на Я, или самоисследования, или полной самоотдачи. К сожалению, очень мало людей, достаточно зрелых духовно, чтобы следовать высочайшему учению Бхагавана. Большинству людей приходится идти другими путями, пока они не будут готовы.

Твой вопрос изначально звучал так: «Реальны ли взаимоотношения Гуру – ученик?» С точки зрения Я, можно было бы сказать, что все это майя, но можно было бы добавить, что это лучший вид майи. Чтобы вынуть занозу, можно использовать другую колючку. Подобным образом, можно использовать подобные майе отношения Гуру – ученик, чтобы искоренить майю во всех ее проявлениях. Майя настолько прочно укоренилась в нас, что только иллюзорный Гуру-лев из нашего сна может достаточно сильно встряхнуть нас, чтобы разбудить.

Последние беседы с Аннамалаем Свами (март-октябрь 1995 г.)

Аннамалай Свами: Ум – это просто тень. Попытки поймать его и контролировать тщетны. Это просто тень, которая гоняется за тенями. Вы не можете контролировать или уничтожить тень, гоняясь за ней или схватив ее тенью руки. Это просто детские игры.

Рам Тиртха однажды рассказал историю о маленьком мальчике, который бегал по улице, пытаясь схватить свою тень за голову. У него ничего не получалось, поскольку как бы быстро он ни бежал, голова его тени была всегда на несколько футов впереди. Его мать, которая со смехом за ним наблюдала, крикнула: «Положи руку на голову!» Когда мальчик последовал совету, тень руки поймала тень головы. Этого было достаточно, чтобы успокоить мальчика.

Такого рода совета, возможно, достаточно, чтобы доставить радость детям, но он не принесет ощутимого результата в области садханы и медитации. Не преследуйте ваши тени-мысли и тень-ум с помощью контролирующих ум техник, потому что эти техники – тоже тени. Вместо этого идите обратно к источнику тени-ума и там оставайтесь. Когда вы будете пребывать в том месте, вы будете счастливы, и больше не будет желания гоняться за тенями-мыслями. Бхагаван часто рассказывал историю о человеке, который попытался избавиться от своей тени, похоронив ее в земле. Этот человек выкопал яму, а потом встал на краю, так чтобы его тень падала на дно выкопанной ямы. Расположив ее таким образом, он начал бросать на тень землю, пытаясь ее закопать. И конечно, сколько бы земли он ни бросал в яму, тень все время оставалась сверху.

Ваш ум – это невещественная тень, которая следует за вами повсюду, куда бы вы ни направились. Попытки уничтожить ее или контролировать не могут увенчаться успехом, пока все еще присутствует вера в то, что ум реален и представляет собой нечто такое, что можно контролировать путем физической или ментальной деятельности.

Вопрос: Но этот ум-тень все-таки должен быть каким-то образом уничтожен. Аннамалай: Когда случается осознание Себя, ума больше нет. И тем не менее, вы не получаете осознание Себя с помощью избавления от ума. Оно случается, когда вы понимаете и знаете, что ума никогда и не было. Это есть узнавание того, что истинно и реально, и полное оставление ошибочных представлений о реальности и вещественности этой эфемерной тени, которую вы зовете умом.

Вот почему Бхагаван и многие другие учителя постоянно проводили аналогию со змеей и веревкой. Если вы принимаете лежащую на земле веревку за змею, то змея существует только как идея в вашем уме. Эта идея может причинить вам много тревог и беспокойства, и вы можете потратить уйму ментальной энергии, выдумывая, как бы уклониться от встречи со змеей или убить ее, но факт остается фактом: вне вашего воображения змеи не существует. Когда вы видите веревку, основу, на которую ваше воображение накладывает ложную идею змеи, мысль о том, что существует змея и что она реальна, мгновенно исчезает. То, что исчезло, – это не реальная змея. Единственное, что исчезло, – ложная идея.

Основа, на которую ложная идея ума была наложена, есть Я. Когда вы видите ум, Я, лежащее в основе, не видно. Оно скрыто ложной, но устойчивой идеей. И наоборот, когда видно Я, не существует ума.

Вопрос: Но как отказаться от ложной идеи, что ум реален? Аннамалай: Точно так же, как от любой другой ложной идеи. Просто перестаньте в нее верить. Если этого не случается спонтанно, когда вы слышите эту истину от учителя, продолжайте говорить сами себе: «Я не ум; я не ум. Ума не существует; ума не существует. Существует только Сознание». Если у вас будет твердое убеждение, что это правда, в один прекрасный день ваше твердое убеждение дозреет до той точки, когда станет вашим непосредственным переживанием.

Только Сознание существует. Если вы выработаете твердое убеждение, что это и есть истина, в конце концов это твердое убеждение станет вашим собственным непосредственным переживанием.

Только Сознание существует. Иначе говоря, все существующее – это только Сознание. Держите это в уме и не позволяйте себе считать что-либо еще реальным. Если вы с этим не справитесь и посчитаете ум хотя бы отчасти реальным, он станет вашей собственной ложной реальностью. Как только такое изначальное ложное отождествление – «я есть ум, ум реален» – случилось, последуют проблемы и страдание.

Не бойтесь ума. Это не настоящий тигр, не реальный. А то, что нереально, не может вам повредить. Страх и беспокойство могут прийти к вам, если вы верите, что в ваших краях завелся настоящий тигр. Может быть, кто-то издает звуки, похожие на рев тигра, чтобы пошутить и напугать вас, но когда шутник покажется, все ваши страхи уйдут, потому что вы сразу поймете, что кроме как в вашем воображении, не было никакого тигра.

Вопрос: Переживание Я, лежащей в основе всего реальности, может быть временным, а потом уйти. Можете ли вы что-то порекомендовать, чтобы стабилизировать это состояние? Аннамалай: Зажженная лампа может погаснуть при сильном ветре. Если вы хотите снова увидеть свет, вам придется зажигать ее снова. Но Я не таково. Это не такое пламя, которое можно потушить ветрами проносящихся мыслей и желаний. Оно всегда яркое, всегда сияет, всегда присутствует. И если вы этого не осознаете, значит, вы повесили перед ним занавесь, вуаль, которая не пускает ваш взгляд. Я не прячется за занавеской. Это вы сами повесили ее там своей верой в идеи, которые не истинны. Если занавес открывается, а потом закрывается снова, это значит, что вы все еще верите в ложные идеи. Если вы вырвете их с корнем, они больше не появятся. Пока эти идеи укрывают Я, вам еще нужно постоянно выполнять садхану. Так что, возвращаясь к вашему вопросу, Я не нужно стабилизировать самое себя. Оно полно и совершенно в себе. Стабилизировать или дестабилизировать можно ум, а не Я.

Вопрос: Под постоянной садханой вы имеете в виду самоисследование? Аннамалай: Да. Силой практики, выполнением этой садханы покров будет устранен полностью. Больше препятствий не будет. Вы можете идти на вершину Аруначалы, но если вы не бдительны, если не внимательны, то можете поскользнуться и в конце концов очутиться у Исанья-Матха [49].

Вам нужно приложить огромное усилие, чтобы реализовать Я. Очень легко остановиться на полпути и свалиться обратно в невежество. В любой момент вы можете упасть. Вам нужно совершить мощное решительное усилие, чтобы остаться на вершине, когда вы в первый раз ее достигли, но в конце концов настанет время, когда вы полностью упрочитесь в Я. Когда такое случится, вы не сможете упасть. Вы уже достигли конечной точки, и дальнейших усилий не требуется. Пока такой момент не настал, требуется постоянная садхана.

Вопрос: Важно ли иметь Гуру на той стадии, в тот период, когда требуется постоянное усилие? Аннамалай: Да. Гуру направляет вас и говорит вам: того, что у вас есть, недостаточно. Если вы наполняете ведро водой, вы всегда можете добавить, если там еще есть место. Но если оно наполнено доверху – так что переливается, – бессмысленно добавлять даже лишнюю каплю. Вы можете думать, что сделали достаточно, и можете верить, что ваше ведро полное, но у Гуру лучшая позиция для наблюдения, чтобы увидеть, что место еще есть и что нужно добавить еще воды. Не полагайтесь на свое собственное суждение в этом вопросе. Состояние, которого вы достигли, может казаться совершенным, окончательным, но если Гуру говорит: «Вам нужна еще садхана», – доверьтесь ему и продолжайте совершать усилия.

Бхагаван часто говорил: «Физический Гуру находится вовне, говоря тебе, что делать и подталкивая тебя в Я. Внутренний Гуру, Я внутри тебя одновременно тянет тебя к себе». Как только вы утвердились во внутреннем Гуру, Я, различие между Гуру и учеником исчезает. В этом состоянии вам не нужна больше помощь никакого Гуру. Вы есть То, само Я.

Пока река не впадет в океан, она вынуждена продолжать течь, но когда впадает, она становится океаном, и течение прекращается. Речная вода изначально появилась из океана. Пока она течет, она просто прокладывает путь назад к своему источнику. Когда вы медитируете или выполняете садхану, вы течете назад, по направлению к источнику, из которого появились. После того как вы достигли источника, вы обнаруживаете, что все существующее – мир, Гуру, ум – едино. Там не возникает разграничений и различий.

Недвойственность есть джняна; двойственность – самсара. Если вы можете отказаться от дуальности, остается только Брахман, и вы знаете, что вы есть тот Брахман, но чтобы сделать это открытие, требуется постоянная медитация. Не выделяйте для этого отрезков времени. Не рассматривайте это как то, что вы делаете, когда сидите с закрытыми глазами. Эта медитация должна быть непрерывной. Выполняйте ее, когда едите, ходите и даже говорите. Она должна продолжаться постоянно.

Вопрос: Как джняни соотносится со своим телом? Как оно ощущается для него?

Аннамалай Свами: Джняни на самом деле не осознает тела. Или если осознает, ощущает его как акаша, пространство само по себе.

После того как одна из операций по удалению опухоли на руке Бхагавана была закончена, я волновался настолько сильно, что послал работавшую у меня девушку в Ашрам, чтобы разузнать, как самочувствие Бхагавана. Я не мог пойти сам, потому что Бхагаван попросил меня его не посещать.

Когда та девушка сказала Бхагавану, зачем пришла, он стал очень громко смеяться. Я истолковал это так: это значило, что на самом деле ничего не случилось. Его смех был посланием мне о том, что Бхагаван – это не его тело, а значит, мне не следует беспокоиться или волноваться ни о чем, что с его телом происходит.

Несколькими годами раньше мы с Бхагаваном гуляли по горе, когда он заметил: «Я вообще не чувствую веса тела. Я чувствую себя так, как если бы я, не имея веса, гулял по небу».

Иногда при ходьбе у меня есть такое же ощущение.

Вопрос: Вчера меня здесь не было, но кажется, кто-то задавал вопрос о вибрации, которая исходит от джняни. Вероятно, вы говорили также и о вибрациях, которые идут от обычных и плохих людей. Не могли бы вы повторить то, что сказали?

Аннамалай: Вибрации джняни сохраняются даже после того, как он покинул тело. Все люди оставляют вибрации в местах, где бывали и жили. Джняни оставляют хорошую вибрацию, а плохие люди – плохую. Я не говорю о грубом физическом феномене, который может чувствовать каждый. Вибрация, которую оставляет джняни, тонка. Радиопередачу можно услышать, только если есть радиоприемник, настроенный на правильную частоту. Имея успокоенный неподвижный ум, вы настраиваетесь на вибрации джняни. Это «длина волны» радиопередачи. Если вы не настроились на прием этой частоты, не стоит ожидать какого-то опыта или пользы от вибраций, которые джняни, возможно, оставил в данном месте.

Вопрос: Возрастает ли интенсивность вибраций, если мы находимся рядом с живущим джняни? Аннамалай: Да.

Дата добавления: 2015-08-18