Буддизм: всеобъемлющее влияние

Эти поразительные таиландцы. Райнер Крак

Предисловие

Что неожиданного в Таиланде и тайцах? Такой вопрос могут задать себе некоторые читатели этой книги.

На многих путешественников Таиланд производит впечат­ление страны, гораздо более европеизированной, чем другие государства так называемого третьего мира, просто с экзоти­ческим туристским налетом. Тому, кто, прилетев в Бангкок, первые дни гуляет по гигантским универмагам, освещенным неоном кварталам развлечений, по улицам, вдоль которых вы­строились небоскребы, посещает пляжи Пхукета и впрямь может показаться, что он и не покидал Запада.

Настоящая таиландская культура ютится в сотнях монасты­рей и храмов, в деревянных лачугах, выстроившихся вдоль каналов-кхлонгов. Они кажутся разноцветными пятнышками в сероватом и обыденном городском пейзаже.

Но, во-первых, Бангкок - это еще далеко не весь Таиланд, а во-вторых, и в главных, не все так, как кажется на первый взгляд. Первые впечатления часто бывают обманчивы, осо­бенно в Таиланде. Как мы увидим дальше, тайцы имеют «лицо» - то, что вид­но снаружи, однако за этим «лицом» часто скрывается нечто совсем иное. Судить о тайцах по внешнему виду - большая ошибка. Это касается и страны, и ее культуры. На первый взгляд тайцы кажутся европеизированными, но это только фасад, декорация привычной экзотики, имя которой - Таи­ланд. За этим фасадом, заглянуть за который не так-то про­сто, таится много неожиданностей.

Тот, кто внимательнее присмотрится к Таиланду, поймет, что здесь все не так, как на Западе. Люди живут по совер­шенно другим правилам и имеют совершенно другие пове­денческие стереотипы. Строгие таиландские понятия об ие­рархии влияют на повседневное общение с европейцами (фарангами, или фалангами) и определяют многие поступки. Иностранцу потребуется немало времени, чтобы понять их, ведь сам он привык к «бесклассовому» демократическому об­ществу с его представлениями о равенстве. Кроме того, мно­гие поведенческие стереотипы имеют исторические, социо­логические и другие неявные истоки. Так что понять Таиланд вовсе не просто.

При исследовании чужой культуры неоценимую помощь оказывает знание ее прошлого. Современный менталитет то­го или иного народа, образ его мышления и поведения, на­конец, его культура часто имеют исторические и социологи­ческие корни. Путевые заметки западных авторов прошлых веков, путешествовавших по Таиланду, прекрасно описывают страну того времени. Это своего рода предтеча серии «Куль­турный шок».

Тому, кто внимательно прочтет эти заметки, легче будет понять, почему тайцы сегодня «такие», а не другие. Связь вре­мен прослеживается четко. Нередко оказывается, что к че­му-то тайцы относятся сегодня точно так же, как и несколь­ко веков назад, в то время как в других областях взгляды кар­динально изменились и нуждаются в объяснении. Разумеется, многое в старых книгах уже не имеет ничего общего с сов­ременностью, об этом просто любопытно почитать. Но нема­ло выводов удивительным образом совпадают с наблюдени­ями путешественника начала XXI века.

Каждой главе этой книги предпослана цитата из старин­ных путевых заметок, содержащая наблюдения и оценки, имеющие отношение к теме главы. Одни высказывания сего­дня кажутся в лучшем случае странными и не имеют никако­го отношения к современному Таиланду. Другие не утратили своей актуальности и по сей день. Некоторые циничны и ис­полнены неприязни (см., например, «Браки между тайцами и фарангами»). Но это не что иное, как выражение культурно­го шока, пережитого авторами того времени в чужих краях, точно такого же, какой переживаем и мы, только без совет­чиков, путеводителей, и вообще без каких бы то ни было вспомогательных средств. Так что эту неприязнь можно им простить.

Большинство цитат взято из классической книги Никола Жервеза «Естественная и политическая история Сиамского королевства», вышедшей в 1688 году, в которой он лаконич­но описывает все аспекты таиландской жизни того времени. Многое с тех пор изменилось, но кое-что осталось прежним. Книгу необходимо прочитать всем, кто хочет побольше уз­нать о Таиланде, - его прошлом и настоящем.

О самом Никола Жервезе известно немного. Он родился около 1622 года в Париже и четыре года провел в Сиаме, занимаясь миссионерской деятельностью. Жервез, как и весь французский клир и французская корона, надеялся обратить в христианство правившего в то время сиамского короля Нарая, вследствие чего влияние Франции в регионе значи­тельно усилилось бы и она приобрела бы немалые выгоды -в основном материальные. Кто знает, если бы усилия фран­цузов увенчались успехом, Таиланд сегодня мог бы быть сов­сем другим. Но судьба распорядилась иначе. Нарай остался верен буддизму.

Чтобы лучше понять, что такое Таиланд, как, что и поче­му думают его жители, нужно иметь своего рода «путеводи­тель по менталитету». Мы надеемся, что в этом помощь вам окажет эта книга. Кроме того, вы поймете, что в чужой стра­не нет ничего «неправильного» или «дурацкого», просто все там другое, чем у нас - иногда до головокружения! Желаем вам удачного путешествия по таиландскому менталитету.

Буддизм: всеобъемлющее влияние

«Время зарождения этой религии неясно, невозможно точно сказать, котла она появилась и как распространялась... Сиамцы утверждают, что она происходит из Сиама».

Никола Жервез, 1688 г.

Если попытаться выделить главный фактор, фунда­ментально определяющий жизнь большинства тайцев, то это, конечно, буддизм. Образ мышления, сформированный буддизмом, проявляется почти в каждом поступке и на каждом повороте судьбы. Так что тот, кто хочет понять тайцев, должен ознакомиться с основами этой одной из трех мировой религией, распространившейся на обширных территориях Азии за пять веков до возникнове­ния христианства. То, что тайцы с течением времени соз­дали свою, таиландскую форму буддизма, говорит лишь об их национальной самобытности, которой они гордятся больше всего. Поэтому, неслучайно, что популярные турфирмы Уфы и других городов, предлагают туры, так или иначе связанные с буддизмом. Нам предстоит заняться таиландским вари­антом буддизма, а также его проявлениями в повседнев­ной жизни.

Буддизм основан на учении принца Сиддхартхи Гаутамы, родившегося, по преданию, в 543 г. до н. э. в Лумбини на территории современного Непала (в нескольких километрах от границы с Индией). Почетное звание Будды (Просветлен­ного), под которым он получил известность в Азии, а позд­нее во всем мире, было присвоено ему учениками лишь в кон­це его жизненного пути.

Сиддхартха Гаутама в юности вел роскошный образ жиз­ни, как это было свойственно большинству царствующих се­мей. Но его рано начали посещать сомнения в смысле и поль­зе материальной стороны жизни. В возрасте 29 лет он поки­нул наконец прочные стены своего дворца, навсегда расстался со своей женой Яшодхарой и новорожденным сы­ном Рахулой и отправился в одиночестве искать ответы на вопросы о смысле жизни. «Рахула» означает «кандалы», и это имя символизировало, что младенец приковывал Сиддхартху к мирской жизни. Сменить ее на жизнь духовную было, ра­зумеется, непросто. Какое-то время Гаутама подвергал себя аскезе и истязаниям, однако вскоре отверг их как бесполез­ные. Как он узнал позднее, истина всегда находится на «сре­динном пути», а не в крайних мыслях и поступках. Эта фи­лософия сбалансированного поведения и мышления и сегод­ня сказывается на психологии тайцев.

После множества самоистязаний Сиддхартха Гаутама на­конец достиг просветления, медитируя под деревом бодхи. Место, где произошло это событие, оказавшее такое влияние на жизнь огромного количества людей, находится в совре­менной Северной Индии. Оно было названо Бодхгая, что примерно значит «место просветления».

Новоиспеченный Будда, или Просветленный, сформулиро­вал основы своего учения в «четырех благородных истинах», которые отдельные западные мыслители позже сочли «враж­дебными жизни»:

1. Дукха («боль»). Все в жизни есть страдание.

2. Самудая {«желание»). Всякое страдание имеет причиной желание.

3. Ниродха («окончание»). Страданиям можно положить конец, уничтожив желания.

4. Магга («путь»). Желания, а тем самым страдание, можно уничтожить, следуя по «восьмеричному благородному пути»

Этот «восьмеричный благородный путь» был своего рода строгим уставом жизни, требовавшим от того, кто следовал ему, высоконравственного поведения и незыблемой самоди­сциплины. Он состоял из:

1. Истинного познания, т. е. познания «четырех истин» и понимания проблем существования.

2. Истинного мышления, т. е. мыслей, которые, не при­чиняя никому вреда, стремятся к благородным началам.

3. Истинной речи, т. е. речи, которая не должна при­чинять никому вреда. Люди также не должны лгать из корыстных побуждений.

4. Истинных поступков, т. е. не убивать, не красть и т. д., помогать своим собратьям.

5. Истинного существования, т. е. такого существова­ния, которое никаким образом не наносит ущерба другим.

6. Истинного стремления, т. е. преодоления собствен­ными силами негативных мыслей.

7. Истинного сосредоточения, т. е. достижения само­познания с помощью созерцания и медитации.

8. Истинной концентрации, т. е. такой концентрации, с помощью которой можно проследить мысль до кон­ца, не отвлекаясь от нее.

Даже во времена Будды лишь немногие соответствовали всем этим требованиям, для этого было необходимо огром­ное количество времени и крайняя степень сосредоточенно­сти. «Простые» люди прежде всего пытались вести нормаль­ный гармоничный образ жизни.

И все же тот, кто брал на себя этот труд, оказывался воз­награжден: по учению буддизма, человек переживает реин­карнацию, т. е. после смерти вновь появляется на свет в дру­гом теле - иногда человеческом, иногда как животное или де­мон. Тот, кто совершал в течение жизни больше хороших, чем дурных, поступков или путем медитации достиг чистого зна­ния, мог рассчитывать на лучшее новое рождение и тем са­мым на лучшую участь. Большое количество дурных поступ­ков, соответственно, оплачивалось негативной реинкарнацией.

Эта философия кармы (по-тайски - кам), воздаяния по за­слугам, и сегодня глубоко коренится в мышлении каждого буддиста и во многом определяет его жизнь. Одно из наиболее положительных следствий - поразительная невозмути­мость, с которой люди воспринимают горести и неприятно­сти, поскольку считают, что они постигли человека как заслу­женное наказание за дурные поступки в прошлой жизни.

Гораздо менее конструктивен закономерно вытекающий из кармической философии фатализм, т. е. отношение к плохим обстоятельствам как к неизбежно предписанным судьбой и полный отказ от любых попыток активной борьбы. Большая часть азиатского равнодушия, удивляющего, а то и раздра­жающего западного человека, коренится в представлении о неизменной карме, в которой виноват сам человек.

Конечная цель буддизма - нирвана (по-тайски нипхан), уничтожение всяческих желаний, бесплотное, надчеловече­ское состояние и конец цепи перерождений. Будда умер со­вершенным и просветленным, он достиг нирваны. Многие статуи «лежащего Будды» (по-тайски «Пхранон») показывают его как раз в тот момент, когда он, лежа на правом боку, пе­реходит в нирвану. Однако от «обычных» буддистов, что при­носят к статуям приношения в виде цветов и фруктов, нир­вана далека так же, как от христиан - мысль о распятии се­бя на кресте за грехи других.

Как и многие другие религии, буддизм после смерти сво­его основателя раскололся на несколько направлений. Юж­ная ветвь буддизма, проникшего из Индии сначала на Шри-Ланку, а затем в Юго-Восточную Азию, получила название тхеравада («учение, путь старейших»), или хинаяна («малая колесница»). В Северной Индии сформировалась махаяна («ве­ликая колесница»), распространившаяся в Китае, Центральной Азии, Вьетнаме, Японии, Корее и до XIII века игравшая не последнюю роль среди религиозных верований Индонезии, Камбоджи и других стран Индокитая.

В отличие от тхеравады махаяна переносит акцент с лич­ного достижения человеком нирваны на спасение мира в це­лом, поэтому идеалом становится бодхисаттва - совершен­ное «просветленное» существо, помогающее другим. Бодхи­саттва перейдет в нирвану только тогда, когда последнее существо на земле будет освобождено от страданий.

Буддизм начал проникать на территорию Таиланда с нача­ла нашей эры, но только при знаменитом короле Рамкамхенге из Сукхотхая (правил 1279-1318) под влиянием цейлон­ских монахов он был провозглашен государственной религи­ей. В середине XVIII века тайские буддисты «отблагодарили» своих шриланкийских собратьев. Группа монахов во главе с Пхра Упали из Аюттхаи ввела в Канди на Шри-Ланке «высшее монашеское посвящение» (только для верующих из высших каст), что способствовало возрождению на острове буддийских традиций. Отношения между братскими буддийскими странами Шри-Ланкой и Таиландом продолжали раз­виваться, и сегодня они активно обмениваются монахами. В 1978 году монахи из Шри-Ланки подарили вату Интхрави-хан в Бангкоке, как они утверждали, частички пепла креми­рованного Будды, которые были помещены в ушнишу (выступ на голове) гигантской храмовой статуи Будды.

В Таиланде господствует первоначально сложившийся на Шри-Ланке буддизм тхеравада, который здесь никогда не обозначают названием хинаяна («малая колесница»), как это делают приверженцы «великой колесницы». Последова­тели тхеравады считают, что в отличие от махаянистов они в точности придерживаются Священного писания.

За точным соблюдением всех правил следит сангха, сооб­щество монахов, или избранный из их числа наблюдательный совет. Подчинение монахов этому совету начинается уже в момент инициации, когда новые последователи Будды повто­ряют фразы на языке пали:

Buddham Sharanam Gacchami

Dhammam Sharanam Gacchami

Sangham Sharanam Gacchami

Что можно перевести как:

Мое прибежище - Будда.

Мое прибежище - Дхамма (буддийский закон).

Мое прибежище - сангха (монашеское братство).

Нарушения правил, предписанных сангхой, может привес­ти к исключению из сообщества монахов. В худшем слу­чае совет даже возбуждает уголовное дело, и нарушители рискуют оказаться за решеткой. Как и во всех конфес­сиональных наблюдательных органах, членами Совета сангхи являются пожилые, консервативно настроенные монахи, нетерпимые к любым отклонениям от предписанных норм. В 1989 году это почувствовала на себе секта «Санти асок». Она была основана в 1975 году одним телевизионным про­дюсером, прошедшим обряд инициации как «обычный» мо­нах и называвшим себя монашеским именем Пхра Бодхирак. Недовольный неверно толкуемым, по его мнению, буддиз­мом, он собрал вокруг себя множество сторонников и создал центры «Санти асок» в Бангкоке, Накхонпатхоме, Кхорате, Накхонсаване и Ройете.

Что же эти люди делали не так? Прежде всего, они были строгими вегетарианцами, в то время как «нормальные» мона­хи употребляют мясо. Затем, в секту «Санти асок» можно бы­ло вступить, только приняв обет на всю жизнь, тогда как обыч­но разрешается пребывать в монашестве какой угодно срок: и несколько недель, и несколько месяцев или лет. Но самое главное - эти монахи считали простую, трудовую жизнь важ­нее медитации, молитв и чтения религиозных текстов.

В 1989 году Совет сангхи возбудил уголовное дело против Пхра Бодхирака и его приверженцев, так как они не являлись «настоящими» монахами. Последовало долгое судебное разби­рательство. Сперва члены секты получили недолгие сроки за­ключения, но в конце концов власти переменили свое реше­ние и ограничились лишь постановлением о том, что члены «Санти асок» должны изменить свою «униформу», чтобы от­личаться от «настоящих» монахов», как того требовала сангха.

Во время этого дела большинство населения и почти все политики стояли на стороне всесильной сангхи. Журналистам, защищавшим «Санти асок», угрожали тюрьмой, а их издани­ям - лишением лицензии. Члены секты прекратили активную борьбу с религиозным истеблишментом и продолжают совер­шенствоваться, не привлекая к себе особого внимания. Они зарабатывают деньги, содержа биологические фермы и веге­тарианские рестораны.

Такая резкая реакция на «Санти асок» показала, с одной стороны, границы таиландской демократии и свободы совести, а с другой - страх таиландцев перед тем, что с таким трудом воздвигнутое государственное здание может рухнуть в любой момент. Оно покоится на трех китах, нашедших сим­волическое отражение на национальном флаге, - монархии (голубая полоса флага), народе (красная полоса) и религии, которая в основном отождествляется с буддизмом (белая по­лоса). Если поколеблется одна из основ - в данном случае религия, - угрожает рухнуть все здание.

В качестве опоры государственности, буддизм, как и лю­бая другая религия, пользуется защитой закона, и король Пхумипхон Адульядет считается покровителем всех предста­вленных в Таиланде конфессии. Оскорбление религиозных чувств карается тюремными сроками. Это почувствует на се­бе любой западный турист, вздумавший сфотографировать свою спутницу, усевшуюся на статую Будды. Образы Будды священны, и статуи, по мнению тайцев, подвергаются осквер­нению, если на них кто-нибудь садится или становится. Ког­да некий датский журнал опубликовал фотографии тайской девушки, позировавшей на статуе Будды, возмутились самые широкие круги таиландской общественности. Мало того, что­бы предотвратить возможное осквернение своих религиоз­ных символов, таиландцы запретили вывозить из страны скульптуры Будды - чтобы они не превращались в пресс-па­пье или вешалки для шляп.

Как покровитель религиозных общин, король Пхумипхон посещает не только буддийские ваты (монастыри), но также храмы и святилища других конфессий. В целом буддизм тер­пим к любой религии, если она не потрясает основ государ­ственности. Таиланд сумел стать образцом такой религиозной страны, где стычки между представителями различных веро­исповеданий, которые, например, в Индии происходят чуть ли не ежедневно, практически невозможны.

Сегодня 95% тайцев буддисты, 4% - мусульмане, осталь­ные считают себя христианами (около 300 ООО), сикхами и индуистами (вместе около 100 ООО). Атеистам нет места ни в статистике, ни в повседневной жизни. Атеизм для тайца - не­мыслимое состояние пустоты, существование безо всякой опоры. Путешественники, утверждающие, что не принадле­жат ни к одной конфессии, столкнутся с непониманием, воз­можно, не лишенным тщательно скрытого отвращения.

Дата добавления: 2015-08-13