Глава 18 В разлуке с Кришной

Писания говорят, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху - это Сам Кришна, который нисшел на Землю, приняв настроение и цвет тела Шримати Радхарани. Однако в годы юности, проведенные в Навадвипе, Господь Гауранга не проявлял настроения Шримати Радхарани, которое в то время скорее было присуще Гададхаре Пандиту. Махапрабху всецело погрузился в Радха-бхаву лишь в Нилачале, видя в божестве Шри Джаганнатхи возлюбленного Господа Кришну.

Вернувшись из странствий по Индии в апреле 1516 года, Шри Чайтанья Махапрабху не покидал Джаганнатха Пури до конца Своих проявленных игр на Земле. Первые шесть лет Он без устали проповедовал жителям Пури, которые с воодушевлением принимали Его миссию санкиртаны. За эти годы Господь явил множество игр, исполненных трансцендентного блаженства и наставлений.

К 1522 году Махапрабху убедился в том, что некоторые из Его последователей уже обрели необходимую духовную зрелость, чтобы самостоятельно продолжать Его движение. В возрасте тридцати шести лет Шри Чайтанья Махапрабху вошел в состояние непрерывной духовной погруженности — самадхи.

Постичь состояние Господа в этот последний период чрезвычайно сложно, оно глубоко, сокровенно и непостижимо для тех, кто находится в материальном сознании. В нем - суть всей философии гаудия-вайшнавов.

Шри Чайтанья Махапрабху - это Кришна, который хочет вкусить сладость трансцендентной любви к Самому Себе. Поэтому Он не желает думать о Себе как о Кришне, а хочет оставаться в настроении Радхарани.

«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Ади, 4.42-48) объясняет это настроение: «Четыре категории преданных вмещают четыре типа любви к Богу — в служении, дружбе, родительской любви и супружестве. Каждый из них думает, что испытываемые им чувства - самые возвышенные, и наслаждается величайшим счастьем в общении с Кришной. Но если беспристрастно сравнить эти чувства, то окажется, что супружеская любовь превосходит остальные. «Различные вкусы усиливают любовь, один превосходя другой. Но любовь, которая обладает самым высшим вкусом, проявляется в супружеской расе».

Эта любовь называется мадхурья. Ее воплощают жены Кришны в Двараке (свакия-раса) и гопи, не связанные с Кришной узами брака (паракия-раса). Супружеская любовь вне брака беспредельно усиливает расу, такой любви нет нигде, кроме Враджа. Но среди всех гопи только в Шримати Радхарани это настроение достигает совершенства.

Имея мужей, гопи наслаждаются с Кришной паракия-расой, без которой их взаимоотношения с Господом не будут полными. В действительности Кришна их единственный супруг. Он — Гопинатха, Гопиканта, Радханатха, Радхаканта — единственный Господь и хозяин гопи и Радхики. Рупа Госвами говорит, что когда гопи глубокой ночью убежали в лес на встречу с Кришной, Йогамайя устроила так, что дома остались их точные подобия, и мужья не заметили исчезновения жен. Шрила Прабхупада объясняет: «Гопи, танцевавшие с Кришной, не обладали материальными телами. Они танцевали с Ним в духовных телах. Околдованные внешней энергией Кришны, их мужья думали, что жены спят рядом с ними и не понимали, что они убежали танцевать с Кришной... Тела гопи, принадлежавшие мужьям, оставались в супружеской постели, но духовные неотъемлемые частички Кришны танцевали с Ним. Кришна - Высшая личность, чистый дух, и Он танцевал с гопи, которые тоже находились в духовных телах» (И.в.н., 32).

Гопи обретают Кришну благодаря сат-санга, постоянному общению с Ним. Они не читают Вед, не изучают «Веданту», не совершают аскез, жертвоприношений, не следуют ритуалам. Зато они всегда ищут встречи с Кришной, между собой прославляя Его трансцендентные деяния и подвиги. Общение с близкими спутниками Господа также дарует встречу с Ним.

Кришна принимает позу трилинга, когда Его тело делает три изгиба подобно змее, которая никогда не бывает ровной, и жалит гопи Своей трансцендентной любовью. Охваченные экстазом, они поклоняются Ему, словно укушенные змеей.

Но потом Кришна покидает гопи. Према, любовь к Кришне - это конечная цель. Чтобы эта чистая любовь стала еще более сильной, Кришна покидает Вриндаван, вызывая в гопи и Шримати Радхарани острую боль разлуки. Своей вершины чистая према достигает в разлуке (вираха) с Господом. Вираха поддерживает прему, не дает ей умереть. Поэтому Кришна покидает Вриндаван и уходит в Матхуру и Двараку, проливая на гопи Свою милость (крипу) и пробуждая в них боль разлуки. Вираха, разлука, - это высшее проявление премы. Говорят, «когда имеем - не ценим». Но в разлуке трансцендентная любовь становится только сильнее и сильнее. Кришна оказывает гопи особую милость, и благодаря Его уходу они беспредельно развивают свою любовь к Нему. Вираха означает «снаружи в разлуке, но вместе внутри».

Шрила Прабхупада объясняет: «В действительности Кришна, изначальная Верховная Личность Бога, никогда не покидает Вриндавана... Кришна не был ни обманщаком, ни нарушителем обещания (вернуться). В своем истинном облике Он вернулся вместе с Нандой Махараджем и остался с гопи и матерью Яшодой в форме бхавы (экстатическое состояние любви к Богу). Кришна и Баларама находились в Матхуре не в изначальных обликах, а как экспансии — Ваасудева и Санкаршана. Истинные Кришна и Баларама пребывали во Вриндаване в Своем проявлении бхава, тогда как в Матхуре Они находились как экспансии прабхава и ваибхава... Так что Кришна и Баларама не нарушили Своего обещания и не отсутствовали, но Им необходимо было быть в Матхуре» (И.в.н.,45).

Посылая Уддхаву во Вриндаван, Кришна писал: «Дорогие гопи, Мои подружки, знайте, что мы не можем разлучиться никогда, нигде и ни при каких обстоятельствах, ибо Я - всепроникающий. Трансцендентное знание Абсолюта не нужно вам. Вы привыкли любить Меня с самого начала ваших жизней. Дорогие гопи, Я намеренно расстался с вами, чтобы усилить вашу необыкновенную любовь ко Мне. Я сделал это, чтобы вы постоянно думали обо Мне».

Любовь в разлуке с Кришной позволяет очень быстро обрести лотосные стопы Кришны. Поэтому Шрила Прабхупада говорит: «Шри Чайтанья Махапрабху нисшел показать всем, что любовь к Кришне в разлуке - самый легкий путь достижения успеха для всех живых существ» (Ч.-Ч, Ади,14.14).

Слушая, как Уддхава рассказывает о Кришне и вспоминая Его развлечения, гопи чувствовали, что Кришна действительно с ними, и разлуки нет. Шрила Прабхупада пишет: «Они почувствовали действие этого необычайного способа поклонения Кришне, который принес им облечение, и поняли, что Кришна не оставил их, но всегда был с ними» (И.в.н., 45).

Шрила Вишванатха Тхакур в «Мадхурья-кадамбини» (8) описывая прему, показывает, как чистая любовь преданного привлекает Кришну:

«Преданный наслаждается нектаром, который сочится из плода премы и представляет собой блаженство необычайной силы. Этот нектар обладает исключительным могуществом привлекать Кришну. Без сомнения, вкусив этого нектара, преданный избавляется от любых препятствий. Подобно воинствующему демону в пылу сражения или вору в порыве неодолимой страсти к богатству, теряющему всякое чувство меры, преданный полностью забывает о себе. Охватившее его стремление к Господу можно сравнить с голодом, который не утоляют даже самые изысканные блюда, если есть их день и ночь. Сгорая от нетерпения, подобного палящему солнцу, он в то же время чувствует облегчение, когда безграничные формы, качества и сладость Господа на мгновенье проявляются в его сердце, одаривая нежной прохладой миллионов лун.

Таково поразительное свойство премы: она в одно и тоже время причиняет острую боль и дарит облегчение. Пробуждаясь и волнуя сердце преданного, сначала према пронзает его, словно копье, острым желанием видеть Господа каждое мгновенье. Пламя этого жгучего желания сжигает копье в пепел и приносит преданному облегчение, вызывая в его сердце образ Господа. Наслаждаясь обликом и играми Господа, он уже не может довольствоваться кратковременной встречей и его пылкое желание обрести Господа усиливается...

В свой час према привлекает темноликого Кришну, как магнит притягивает железо, заставляя Его предстать перед взором Своего слуги. И Господь открывает преданному несравненные, благоприятные качества Своей вечной личности: красоту, аромат, мелодичный голос, юношескую нежность, сладость, великодушие и сострадание. Необычайная сладость и исключительная свежесть этих божественных качеств пробуждают в сердце еще больше стремление к Господу, которое растет с каждым мгновением...

Сначала глазам изумленного преданного Господь являет Свою красоту, и все его чувства, включая ум, обращаются в зрение. Слезы, дрожь, оцепенение и другие проявления экстаза охватывают его, и не в силах справиться с собой, преданный падает без чувств. Чтобы он пришел в себя, Господь дает ему почувствовать аромат Своего тела, и все чувства преданного, включая ум, обращаются в обоняние. Теряя сознание во второй раз, он слышит вдруг голос Господа: «Дорогой преданный, Я полностью в твоей власти. Прошу тебя не волнуйся. Пусть общения со Мой удовлетворит все твои желания». Так Господь являет Свой сладкозвучный голос, и в тоже мгновенье все чувства преданного обращаются в слух и он теряет сознание в третий раз. Затем, в зависимости от расы преданного, милостиво касается его Своими стопами, ладонями или грудью, давая ему ощутить юношескую нежность Своего тела: тем, кто относится к Господу как слуга, Он возлагает на голову Свои лотосные стопы; тех, кто испытывают к Господу дружескую привязанность, Он берет за руки; тем, кто испытывает родительскую любовь, Он вытирает ладонью слезы, а влекомых супружеской любовью, прижимает к сердцу, обняв Своими длинными руками. Тогда все чувства преданного обращаются в осязание и он ощущает нежность Кришны и в четвертый раз теряет сознание. Господь снова приводит его в чувства, давая насладиться нектаром Своих губ (это качество Господь открывает лишь тем, кто находится с Ним в супружеских отношениях). В это время все чувства преданного ощущают нектарный вкус и он теряет сознание в пятый раз. Блаженное беспамятство настолько глубоко, что Господь может привести его в чувство, только явив Свое великодушие. И тогда все качества Господа - красота, аромат, голос, прикосновение и вкус - одновременно становятся доступны чувствам преданного.

В этот момент према по воле Господа достигает вершины, и вмесите с ней усиливается желание преданного. Словно могущественная луна, приводящая в волнение океан, према вспенивает океан блаженства. Поднимая сотни волн, она рождает в сердце преданного почти разрушительное столкновение одновременно возникающих эмоций. В тоже время према воцаряется на троне его ума и являет свое особое могущество, одаривая возможностью одновременно наслаждаться множеством вкусов. При этом все чувства, обретя непостижимую и сверхъестественную способность выполнять функции друг друга, не смешиваясь и гораздо полнее воспринимают красоту Господа, приятный голос и другие качества. Это непостижимое состояние премы выходит за рамки мирской логики...

Видя, как преданный стремится одновременно познать все качества Господа, но выглядит беспомощно, словно птица чатака, тщетно пытающаяся сразу поймать все капли дождя, Господь думает: «Почему Я берегу эти удивительные качества для Себя?» И давая возможность во всей полноте насладиться Своим великолепием, Господь являет преданному Свое седьмое сладостное качество - сострадание, главное из всех шакти Бога... Благодаря этой энергии среди всех благоприятных духовных качеств Кришны главенствующей становится любовь Господа к Своим преданным (бхакта-ватсалья)...

Желая насладиться всей полнотой качеств Господа и каждым из них в отдельности, преданный старается снова и снова ощутить их вкус. И с каждым разом их сладость возрастает, приводя преданного в необычайное изумление и позволяя достичь все более возвышенных и непостижимых переживаний. Сердце его тает от глубокого осознания бхакта-ватсальи, любви Господа к Своим преданным...

Преданный красноречиво прославляет Господа, и Господь, очень довольный, открывает ему все, что имеет отношение к их особой расе. Преданному, который находится с Ним в супружеских отношениях, Господь являет Шри Вриндавана-дхаму, Свои любовные развлечения, древо желаний, Радхарани - главную из всех Своих возлюбленных, Ее подруг, возглавляемых Лалитой, служанок-манджари, Своих друзей во главе с Субалом, коров, реку Ямуну, холм Говардхан, холм Нандишвара и леса Вриндавана. Затем Он показывает Нанду, Яшоду, всех Своих братьев, друзей, слуг и жителей Враджа. Явив преданному все великолепие расы, Господь повергает его в постоянно нарастающую волну блаженства... а затем неожиданно исчезает, забрав с Собой все, что Его окружало.

Через несколько мгновений придя в себя, преданный открывает глаза, страстно желая снова увидеть Господа. «Неужели это был только сон?!» - рыдает он...

Терзаемый многочисленными догадками и сомнениями, преданный падает в пыль, моля Господа явиться вновь. Тщетно моля Его о даршане, он скорбит и рыдает, катаясь по земле и ранясь. Он теряет сознание, приходит в себя, встает, садиться, мечется из стороны в сторону и кричит как безумный. Иногда он погружается в молчание словно мудрец, а иногда подобно несчастному изгою забывает исполнить свои ежедневные обязанности. Иной раз он начинает что-то бессвязно говорить, словно его одолели духи...

Неожиданно он начинает видеть Господа повсюду и, ликуя, обнимает Его, смеется, начинает петь и танцевать. Но стоит Господу исчезнуть, как он вновь падает в уныние и рыдает. Так он проводит остаток своей жизни, не сознавая, что происходит с его материальным телом и не замечая, как в свой срок это тело обращается в прах. Он знает лишь, что его возлюбленный Господь, океан милости, Сам приходит, чтобы проводить его в Свою обитель и сделать близким слугой. Так преданный достигает конечной цели жизни».

Према, чистая любовь к Богу, так сладка, что побудила Шри Кришну принять роль преданного и познать ее вкус. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху в последний период Своих игр показал все проявления чистой премы. В облике Гауры Кришна хотел вкусить любовь Шримати Радхарани и утолить три желания, которые невозможно было исполнить в Кришна-лиле. Шри Чайтанья Махапрабху, как и гопи, чувствовал сильнейшую боль разлуки с Кришной. Настроение Махапрабху - это разлука, вызывающая трансцендентное безумие.

Шрила Прабхупада объясняет: «Препятствия в мирской любви вызывают страдания. Но эти страдания невозможно сравнить с духовной разлукой. Материальная разлука бесплодна и затмевает ум, но ни того, ни другого нет в духовной разлуке». В отличие от материальной, трансцендентная любовь в долгой разлуке приносит длительное наслаждение, апогеем которого становится трансцендентное безумие, или исключительная духовная жажда, высшее безрассудство. Это вершина любви к Богу.

В трансцендентном безумии Шримати Радхарани приняла шмеля за посланца Кришны и стала разговаривать с ним. Упрекая Кришну и в то же время не в силах не говорить о Нем, Она проявляла высший трансцендентный экстаз махабхавы.

Шрила Рупа Госвами анализируя речь Шримати Радхарани в состоянии махабхавы, описал особенности такого поведения: «С нарастанием экстатического очарования приходит чувство смущения (удгхурна). Затем охватывает изумление (ваичири), которое пробуждает трансцендентное безумие. Удгхурна и читра-джалпа (говорить как в бреду) — две среди многих стадий трансцендентного безумия».

Кришнадас Кавираджа пишет, что со временем особенностью трансцендентного безумия Шри Чайтаньи Махапрабху становится состояние Шримати Радхарани при встрече с Уддхавой. Шри Чайтанья Махапрабху испытывал те же чувства, все время представлял Себя на Ее месте и иногда думал, что Он и есть Шримати Радхарани (Антья, 14. 13-14).

Радхарани - олицетворение Кришна-вирахи. Если разлука с Кришной примет форму, то это будет Шримати Радхарани. Ее восемь близких сакхи сидят вокруг Нее. Она лежит на земле, и голова Ее покоится на коленях одной из подруг. Тело ее холодное, словно лишено жизни, Ей трудно говорить. Чуть слышно Радхарани сказала одной из гопи:

— Разлука с Гокула-пати, Кришной, сжигает Меня смертоносным огнем лихорадки. О сакхи, этот жар болезненней самого страшного яда, кала-кутависа. Легче упасть под ударом молнии Индры. Каждое мгновенье боль разлуки разрывает на части Мое сердце, полностью опустошая его. О сакхи, Я не в силах выносить эту боль. К чему поддерживать в этом теле жизнь? Я хочу немедленно оставить его!

Радхарани замолчала на мгновенье.

— О сакхи, смерть не приходит ко Мне, — снова заговорила Она. — Величайшее препятствие отгоняет ее от Меня.

Неожиданно Радхарани посмотрела в небо и увидела ворону, которая летела по направлению к Матхуре.

— Эй, ворона! — позвала Она. — Иди сюда! Ты направляешься в Матхуру? Пожалуйста, послушай. Лети прямо в Матхуру, никуда не сворачивая. Там ты увидишь царя Матхуранатха. Встреться с Ним, поклонись и передай Мое послание. Поняла?

Когда в доме пожар, прежде всего хозяин должен спасти домашних животных, если они у него есть. Тело Мое подобно дому, и теперь этот дом в огне. Кто поджег его? Кришна. Скажи Ему, о ворона, что Моя жизнь подобна домашним животным, которые не могут выйти из горящего дома, потому что дверь заперта. Пусть Кришна придет и снимет замок.

— Если ты хочешь знать, что это за замок, — продолжала Радхарани, — Я скажу тебе. Покидая Враджабхуми, Кришна сказал: «Я вернусь. Я скоро вернусь». Это обещание - крепче любого замка. Только этой надеждой мы поддерживаем свою жизнь. Но Кришна не возвращается. Пусть Он придет и отопрет дверь.

От сильной боли разлуки Радхарани на краю смерти. Весь храм Ее тела в огне, и прана-пашу, жизненная сила, подобно домашним животным, тоже в огне. Радхарани помолчала, и, посмотрев на Своих ашта-сакхи, снова заговорила:

— О дорогие подружки! Сейчас же отнесите Меня на берег Ямуны и положите под деревом кадамба, потому что Ямуна и Кадамба - Мои лучшие друзья на закате жизни. Возьмите немного глины из Ямуны, обмажьте ею все Мое тело и напишите на нем «Шьяма, Шьяма, Шьяма, Шьяма». Потом возьмите несколько туласи-манджари и положите их на это имя, потому что имя Шьяма и Сам Шьяма неразличимы, нама-намами абхинна. Положите туласи-манджари на имя Шьяма, и садитесь вокруг. Когда жизненная сила покинет Меня, кричите «Хари! Хари! Хари!».

Уддхава пристально смотрел на Радхарани широко открытыми глазами. Посылая его во Вриндаван, Кришна говорил: «Радха лежит без сознания, Она близка к смерти. Ее тело исхудало, но ты поймешь, что жизнь еще теплится в Ней по едва заметному пульсу на шее. Солнце разлуки иссушило озеро Ее сердца и рыба Ее жизненной силы, задыхаясь, бьется в горле».

Слушая Радхарани, он понял, что Она впала в трансцендентное безумие: «Да, это Радхика. Много раз я слышал о Ней от моего друга Кришны. Во сне с каждым выдохом Он произносит это имя «Радхе, Радхе, Радхе, Радхе». Я слышал об этом в Матхуре. Конечно же, это Радхика».

Уддхава узнал Радхарани по тяжелому состоянию, в котором Она находилась. Такое же состояние испытывал Гаура. Кришнадас Кавираджа пишет: «Сердце Господа Чайтаньи было охвачено чувствами Шримати Радхики. Поэтому Он постоянно испытывал чувства блаженства и боли. В последний период игр Господом Чайтаньей овладело трансцендентное безумие разлуки с Господом Кришной. Он сбивался с пути и говорил как в бреду. Как Радхика обезумела на глазах Уддхавы, так и Господь Чайтанья был охвачен безумием разлуки» (Ч.-Ч., 4.106-108).

Радхарани находится на пороге смерти. В разлуке с Кришной Ее тело горит, как в огне. Такую же жестокую боль постоянно испытывал Гауранга, день и ночь пребывая в безумии разлуки.

Будучи Самим Кришной, Он сходил с ума в разлуке с Кришной, потому что в Нем преобладала Радха-бхава. «Где Господь Моей жизни, который играет на Своей флейте? — плакал Он, раскрывая сердце. — Что же Мне делать теперь? Где искать сына Махараджа Нанды? К кому обратиться? Кто поймет Мою печаль? Без сына Нанды Махараджа Мое сердце разбито» (Ч.-Ч., Мадхья, 2.15-16).

Так же плакала и Радхарани: «Кому Я поведаю о своем горе? Кто поймет эту невыносимую боль, которую Я чувствую в сердце? Мое сердце разбито болью разлуки с Враджендра-нанданой, сыном Нанды Махараджа!»

Посылая Уддхаву во Вриндаван, Кришна писал Радхарани:

«О преисполненная терпения! Тот, кто Тебе дороже всех родственников и для кого Ты дороже всех, кто дорог Тебе более собственной жизни и для кого Ты дороже жизни, о деви, сердце Кришны горит в огне разлуки с Тобой!

Я знаю, что солнце разлуки иссушило озеро Твоего сердца, и рыба жизненной силы задыхается у Тебя в горле. Но что Я могу сделать вдали от Тебя? Я подобен облаку, которое ветер родственников отгоняет от Тебя, повергая в океан желания встретиться с Тобой.

О Видхумукти! Наша встреча, которая происходит каждую ночь — это не сон. Я лишен всякого сна, потому что Ты обладаешь силой забирать Меня от Ядавов.

Сын Махараджа Нанды, охваченный любовью к Тебе, смиренно просит не обращать взора на мадхави-кунджу и холм Говардхан, ставшие свидетелями наших первых супружеских игр.

О Радха, скоро Я явлюсь Твоему взору с флейтой у губ, чтобы избавить Тебя от печали и боли, охватившей все Твои члены, и пролить на Тебя Свою любовь.

Безграничная любовь, пробудившаяся в Моем сердце, заставит слезы потоками литься из Моих глаз. Во власти Купидона Я буду целовать Твои пожелтевшие щеки и обнимать исхудавшую шею, даря утешение любви».

— О Уддхава! — говорил Кришна. — Ты самый разумный и знающий среди людей. Передай же это послание гопи, чьи глаза прекрасны, как голубые лотосы, и покажи им берег этого океана разлуки. (сноска: «Уддхава-сандеш», 122-128)

Трансцендентное безумие, в котором пребывал Шри Чайтанья Махапрабху, испытывая разлуку с Кришной, глубоко и таинственно. Описать его не под силу даже самому образованному и опытному в духовной науке человеку. Возможно ли измерить бесконечное или вычерпать бездонное? Поведать о трансцендентном безумии Шри Чайтаньи Махапрабху можно лишь с благословения Самого Господа.

В те дни Сварупа Дамодара ни на мгновенье не покидал Господа, потому что Шри Чайтанья постоянно нуждался в его поддержке. Кришнадас Кавираджа пишет: «По ночам, охваченный горем, Он исступленно говорил, положив руки на шею Сварупе Дамодаре. Он говорил из самого сердца в экстатическом вдохновении. Когда бы определенные чувства ни завладели Его сердцем, Сварупа Дамодара поддерживал их, воспевая песни или читая стихи, созвучные настроению Господа» (Ч.-Ч. Ади, 4.109-110).

Роль Сварупы Дамодары становится понятной на примере из «Брихад-бхагаватамриты» Шрилы Санатаны Госвами, где описываются чувства Господа Кришны в разлуке с жителями Враджа. Господь жил в Двараке, и Его трансцендентные переживания были настолько сильными, что Кришна (так же как и Баларама) потерял сознание. В этот момент Господь Брахма призвал Вишвакарму, зодчего райского мира, создать подобие Вриндавана, и Гаруда тут же перенес туда Кришну, который все еще оставался без сознания. Чтобы облегчить состояние Господа и убедить Его, что Он действительно во Вриндаване, Баларама одел Кришну пастушком Враджа. «Старший брат Кришны Баларама, драгоценный камень среди философов, быстро пришел в Себя и понял все. В тот же момент Он прикрыл лотосное лицо Кришны, за пояс мягко вложил флейту, а в руки - рожок и палку. На шею Он одел гирлянду из цветов кадамба, в волосы - перо павлина, а в уши - серьги из свежего гунджа» (1.7.15). Баларама одел на Кришну все то, чего у Него не было в Давараке, но что было необходимо для настроения враджа-бхавы, игр Вриндавана.

Сварупа Дамодара Госвами не только поддерживал состояние Шри Чайтаньи Махапрабху. Так же как Рагхунатха дас Госвами он вел дневник, описывая каждое мгновение Его бытия. Хотя многие вайшнавы делали это, Сварупа Дамодара и Рагхунатха дас постоянно жили с Господом, и потому их записи самые полные и достоверные. Сварупа Дамодара писал кратко, а Рагхунатха дас - подробно. Кришнадас Кавираджа, словно распушая хлопок, поведал о деяниях Господа в самадхи на основе их записей. С верой внимая его рассказу об экстатических чувствах Шри Чайтаньи Махапрабху, можно обрести любовь к Богу.

* * *

Как-то во время дневного отдыха Шри Чайтанья Махапрабху увидел во сне раса-танец Господа Кришны. Кришна стоял в позе трилинга — Его прекрасное тело делало три изгиба — и держал у губ флейту, завораживая ее звуками все творение. В нарядных желтых одеждах и с гирляндой из лесных цветов на шее Кришна очаровал даже Купидона, бога любви. Счастливые гопи танцевали большим хороводом, в середине которого танцевали Радха и Кришна.

Шри Чайтанью Махапрабху захватил трансцендентный вкус танца раса, и Он подумал: «Сейчас Я с Кришной, во Вриндаване!»

Однако Говинда, видя, что Господь долго не встает, разбудил Его. Шри Чайтанья понял, что это был только сон, и почувствовал Себя очень несчастным.

Ежедневно Шри Чайтанья обычно посещал храм, чтобы увидеть лотосный лик Господа Джаганнатхи. Он никогда не подходил к алтарю ближе колонны Гаруды, чтобы не потерять контроля над Собой, и наблюдал издали. Перед Ним тесной толпой стояли сотни и тысячи людей, устремив свои взоры на Владыку Вселенной.

Неожиданно одна женщина из Ориссы, которой не было видно божества, забралась на колонну Гаруды, опершись ногой на плечо Шри Чайтаньи Махапрабху. В своем всепоглощающем желании увидеть Господа она, похоже, она не сознавала, что делает.

Златокрылый орел Гаруда носит на своей спине Господа Вишну, и потому его почитают как возвышенного вайшнава. Несомненно, попрать его тело ногой или взобраться на колонну Гаруды было оскорбительно. Более того, поставив ногу на плечо Шри Чайтаньи Махапрабху, эта женщина оскорбила Самого Господа. Видя это, Говинда поспешил остановить ее.

Однако Шри Чайтанья Махапрабху не позволил ему этого сделать:

- О ади-вашья, не запрещай этой женщине подняться на Гаруда-стамбху! Пусть она смотрит на Господа Джаганнатху и будет счастлива.

В этот момент женщина пришла в себя и спустилась на землю. Увидев Шри Чайтанью Махапрабху, она припала к Его лотосным стопам, моля о прощении. Но в ответ Шри Чайтанья стал сокрушаться о Себе:

— Господь Джаганнатха не наделил Меня такой жадностью. Эта женщина телом, умом и всею жизнью отдалась созерцанию Господа Джаганнатхи. Она не сознавала ничего вокруг, когда поставила ногу Мне на плечо. Увы! Как удачлива эта женщина! Я молюсь у ее стоп в надежде обрести такое же великое желание увидеть Господа Джаганнатху!

Как и прежде, Шри Чайтанья Махапрабху видел в Господе Джаганнатхе сына Нанды Махараджа, Кришну. Поглощенный таким созерцанием, Он настолько погружался в настроение гопи, что куда бы ни взглянул, Он повсюду видел Кришну с флейтой у губ. Случай с женщиной заставил Господа прийти в Себя, и Он снова увидел на алтаре божества Джаганнатхи, Субхадры и Баладевы.

Это сильно взволновало Господа Чайтанью, Он подумал, что видит Кришну на поле Курукшетра во время великого лунного затмения.

— Неужели Я на Курукшетре? — удивился Он. — Где же Вриндаван?

Он был похож на человека, который нашел драгоценный камень и тут же потерял его. Волнение и растерянность Его росли с каждым мгновеньем, Он вернулся домой расстроенный и мрачный. Без сил опустившись на землю, Он стал что-то выводить на ней ногтем. Слезы, катившиеся из глаз подобно Ганге, ослепили Его.

— Я обрел Кришну, Господа Вриндавана, и снова потерял Его, — проговорил Он. — Кто забрал Моего Кришну? Куда Мне теперь идти?

Это были чувства Шримати Радхарани. Сначала Господь Чайтанья почувствовал, что лишился Вриндавана, где Он видел танец раса Господа Кришны и гопи. Потом Он оказался на Курукшетре, увидев Господа Джаганнатху, Субхадру и Баладеву. Шри Чайтанья Махапрабху потерял Вриндаван и Кришну, хозяина Вриндавана, и впал в состояние дивйонмада, трансцендентного безумия в разлуке с Кришной. На Курукшетре Кришна явил Свое величие и богатство, но во Вриндаване Он пребывает в Своем изначальном облике. Кришна ни на миг не покидает Вриндавана, и поэтому для гопи Курукшетра не так важна как Вриндаван.

Хотя преданные, которые поклоняются Кришне с благоговением и почитанием, счастливы видеть Господа Кришну на Курукшетре вместе с Субхадрой и Баладевой, гопи жаждут увидеть Его во Вриндаване, танцующим в танце раса со Шримати Радхарани. Шри Чайтанья Махапрабху показал, как развить настроение Радхарани и гопи в разлуке с Кришной. В таком настроении преданные не желают видеть Кришну нигде кроме Вриндавана, о чем и плачет Шри Чайтанья Махапрабху.

Эти сложные чувства понятны только самым возвышенным преданным. Описывая состояние дивйонмада Кришнадас Кавираджа говорит: «Мои дорогие читатели, просто старайтесь слушать эти описания с верой и любовью. Это поможет вам постичь трансцендентный экстаз, и в конце концов вы с легкостью обретете любовь к Богу».

Увидев во сне танец раса, Шри Чайтанья Махапрабху целиком погрузился в трансцендентное блаженство, но когда Его сон прервался, Он почувствовал, что потерял лучшее из сокровищ. В состоянии божественного безумия Он все время повторял святое имя и танцевал. Ел и омывался Он лишь по привычке.

Ночью Шри Чайтанья языком метафоры раскрыл Сварупе Дамодаре и Рамананде Раю удивительные экстатические чувства, владевшие Его сердцем и умом:

— Сначала Мой ум каким-то образом обрел сокровище Кришны, а потом снова утратил его. Сокрушаясь, теперь этот ум покинул Мое тело и дом и стал следовать религиозным законам капалика- йоги. Потом вместе со своими учениками, чувствами, Мой ум отправился во Вриндаван.

Потеряв драгоценный камень, Шри Чайтанья Махапрабху был охвачен сожалением, все время вспоминая, каким он был прекрасным. Положив руки на плечи Рамананде Раю и Сварупе Дамодаре, Он плакал:

— Увы, где Мой Господь Хари? Где Хари?

Наконец, Он впал в полное беспокойство, утратив всякое терпение:

— Друзья Мои, послушайте, как сладок Кришна! В неистовых поисках этой сладости, Мой ум преступил все общественные и религиозные нормы и стал нищим, подобно мистическому йогу.

Поляна раса-лилы Кришны, созданная Шукадевой Госвами, самым благословенным умельцем, чиста, как перламутровая серьга. Йог Моего ума носит эту серьгу в ухе. Из земли он извлекает чашу Моих желаний и несет на плечах бремя Моих надежд. Этот йог прикрыл свое грязное тело рваным пледом Моего беспокойства, посыпанным пылью и пеплом. Его единственные слова — «Увы! Кришна!». На запястьях у него двенадцать браслетов печали, а на голове - тюрбан жадности. Не принимая никакой пищи, он совсем худ.

Йог Моего ума постоянно изучает стихи и повествования об играх Господа Кришны во Вриндаване. В «Шримад-Бхагаватам» и других священных писаниях великие мудрецы, подобные Вьясадеве и Шукадеве Госвами, описали Господа Кришну как Сверхдушу, свободную от всякого материального осквернения. Мистического йога Моего ума зовут Махабаула (сноска: мистические йоги баула имеют по крайней мере десять учеников), Мои десять чувств он сделал своими учениками. Теперь Мой ум отправился во Вриндаван, покинув дом Моего тела и величайшее сокровище материального наслаждения. Во Вриндаване он вместе со всеми учениками бродит от двери к двери, собирая милостыню. Он не различает движущихся и неподвижных обитателей Вриндавана и обращается к местным жителям, деревьям и лианам. Он поддерживает свою жизнь фруктами, кореньями и листьями.

Гопи Враджабхуми всегда наслаждаются нектаром замечательных достоинств Кришны, Его красотой, сладостью, ароматом, звуком Его флейты и прикосновением тела. Пять учеников Моего ума - чувства восприятия - собирают остатки нектара гопи и приносят их ему. Этими остатками чувства поддерживают свою жизнь.

В углу уединенного сада, где Кришна наслаждается Своими играми, йог Моего ума вместе с учениками практикует мистическую йогу. Желая увидеть Кришну, он бодрствует всю ночь, медитируя на Кришну, который является Сверхдушой, неоскверненной тремя гунами природы.

Теряя общение с Кришной и более не видя Его, йог Моего ума чувствует себя подавленным и снова берется за мистическую йогу. В пустоте разлуки с Кришной он испытывает десять трансцендентных изменений. Взволнованный этими изменениями, Мой ум улетел, оставив тело, свою обитель, пустым. И Я оказываюсь в полном трансе.

В разлуке с Кришной гопи испытывают десять изменений в теле, которые теперь переживал и Шри Чайтанья Махапрабху - беспокойство, бессонница, умственное волнение, истощение, чистоплотность, безумная речь, болезнь, безумие, иллюзия и смерть.

Эти десять проявлений экстаза владели Шри Чайтаньей Махапрабху днем и ночью. Когда они не появились, Его ум становился неустойчивым.

Как только Господь закончил говорить, Рамананда Рай стал читать различные стихи из «Шримад-Бхагаватам», а Сварупа Дамодара пел песни об играх Кришны. Это позволяло вернуть Шри Чайтанью Махапрабху во внешнее сознание.

Миновала полночь. Рамананда Рай и Сварупа Дамодара уложили Господа Чайтанью на кровать в Его комнате. Рамананда Рай вернулся к себе, а Сварупа Дамодара вместе с Говиндой лег у дверей Гамбхиры.

Шри Чайтанья Махапрабху совсем не мог спать и громко повторял Харе Кришна маха-мантру. Однако через некоторое время Сварупа Дамодара перестал слышать Его голос. Войдя в комнату, он увидел, что она пуста.

Из комнаты вели три двери, и все они были закрыты. И тем не менее Шри Чайтанья Махапрабху вышел! Сварупа созвал преданных, и со светильниками в руках все отправились на поиски. Вайшнавы пребывали в большом беспокойстве, не видя Господа. Долго ходили они по безлюдным ночным улицам, пока не нашли Его в углу на северной стороне ворот Симха-Двара.

Радость первых мгновений сменилась сильнейшим беспокойством, когда, подойдя поближе, вайшнавы во главе со Сварупой Дамодарой увидели, в каком состоянии находился Шри Чайтанья Махапрабху. Он лежал без сознания, тело Его вытянулось и стало длиннее обычного на пять или шесть локтей, а руки и ноги удлинились на три локтя. Суставы рук, ног, шеи и талии расчленились по крайней мере на шесть дюймов (сноска: 1 дюйм - 2,5 см) и соединяла их только кожа, дыхания не было. Тепло - признак жизни - казалось, покинуло тело Господа. Изо рта Его шла пена и слюна, а глаза закатились. Глядя на это, преданные от горя готовы были расстаться с жизнью.

Чтобы привести Шри Чайтанью в чувство, Сварупа Дамодара вместе с другими стал петь Ему в самое ухо святое имя Кришны. Они пели долго и громко, пока святое имя не проникло в сердце Шри Чайтаньи Махапрабху. И тогда Он неожиданно поднялся с громким криком «Хари бол!»

Как только внешнее сознание вернулось к Господу, все Его кости сразу соединились друг с другом, и тело приняло обычный вид.

Шрила Рагхунатха дас Госвами подробно описал эти трансцендентные игры в книге «Гауранга става калпаврикша»: «Иногда Шри Чайтанья Махапрабху приходил в дом Каши Мишры. Там Он чувствовал разлуку с Кришной, что приносило Ему безграничное горе. Суставы Его трансцендентного тела становились слабыми, и руки, ноги вытягивались. Господь катался по земле, преисполненный великого горя кричал дрожащим голосом и печально плакал. Шри Чайтанья Махапрабху, проявляясь в моем сердце, сводит меня с ума».

Полностью придя в Себя, Господь Чайтанья с удивлением озирался:

- Где Я? Как Я сюда попал?

- Дорогой Господь, пожалуйста, поднимись, — отвечал Сварупа Дамодара, — позволь нам отнести Тебя домой. Потом я все расскажу.

Преданные осторожно подняли Шри Чайтанью Махапрабху на руки и отнесли в дом Каши Мишры. Уложив Его, они рассказали все, что с Ним произошло у ворот Симха-Двара. Господь слушал их в полном изумлении.

- Я ничего этого не помню, - сказал Он. - Я знаю только, что увидел Моего Кришну, но не более чем на мгновение. Он появился предо Мной и исчез, словно молния.

Из храма Джаганнатхи раздался громкий протяжный гул раковины. Шри Чайтанья Махапрабху поднялся, чтобы совершить омовение и увидеть Господа Джаганнатху.

Все, что происходило со Шри Чайтаньей Махапрабху в состоянии транса настолько необыкновенно, что люди изумлялись, услышав об этом. Мир еще не видел таких изменений тела и не читал о них в священных писаниях. Однако Шри Чайтанья Махапрабху, верховный санньяси, проявил эти признаки экстаза. Подобный экстаз не описан в шастрах и непостижим для мирян, поэтому большинство людей не верят в него.

Рагхунатха дас Госвами жил рядом с Господом, и Кришнадас Кавираджа поведал об экстатических изменениях в теле Шри Чайтаньи Махапрабху с его слов. И хотя обычные люди не верили, Кавираджа Госвами внимал этому рассказу с полной верой и преданностью.

Однажды, направляясь к морю совершить омовение Шри Чайтанья Махапрабху принял большую песчаную дюну Чатака Парвата за холм Говардхан. Ему сразу на память пришел стих из «Шримад-Бхагаватам», произнесенный гопи: «Из всех преданных этот холм Говардхан - наилучший. О друзья мои, этот холм дает Кришне, Балараме, Их телятам, коровам и друзьям-пастушкам все, что им необходимо: воду для питья, мягкую траву, пещеры, фрукты, цветы и овощи. Так он выражает почтение Господу. Лотосные стопы Кришны и Баларамы касаются его, и холм Говардхана ликует от счастья» (10.21.18).

С этим стихом на устах Шри Чайтанья Махапрабху, словно ветер, бросился к песчаной дюне. Говинда побежал за Ним, но догнать Господа было невозможно. Кто-то из преданных закричал, крик подхватили другие, и поднялся невероятный шум. Все сорвались с мест и побежали за Господом: Сварупа Дамодара, Джагадананда Пандит, Гададхара Пандит, Рамай, Нандай и Шанкара Пандит. Даже почтенные Парамананда Пури и Брахмананда Бхарати поспешили на берег, и хромой Бхагаван Ачарья старался не отставать.

Господь Чайтанья бежал со скоростью урагана, но внезапно Он в экстазе замер на месте не в силах сделать ни шага. По Его телу бежали мурашки, волосы встали дыбом, напоминая острые, как шипы, цветы кадамба. Каждая пора Его тела непрерывно сочилась кровавым потом, ни одного слова не сходило с Его уст, лишь клокотанье вырывалось из горла. Глаза Господа наполнились слезами, которые через мгновенье бесконечным потоком полились по щекам, словно Ганга и Ямуна, впадающие в океан. Он весь побелел, как раковина, и стал дрожать, как волны в океане. Дрожа, Шри Чайтанья Махапрабху упал на землю.

Приблизившись, Говинда освежил тело Господа водой из кувшина каранга и, взяв Его верхнюю одежду, стал обмахивать. Подбежал Сварупа Дамодара и остальные, все заплакали, когда увидев состояние Шри Чайтаньи. В Его теле были проявлены восемь видов трансцендентных изменений, зрелище это повергало в изумление. Преданные принялись громко повторять Харе Кришна маха-мантру и обливать тело Шри Чайтаньи холодной водой.

Прошло немало времени пока Шри Чайтанья Махапрабху резко поднялся с возгласом «Хари бол!» Это вызвало среди вайшнавов взрыв ликования. Благословенные звуки святого имени «Хари! Хари!» огласили все стороны света.

Изумленный Шри Чайтанья Махапрабху стоял, озираясь вокруг и пытаясь что-нибудь разглядеть. Но глаза Его еще были слепы. Наконец, Он увидел вайшнавов и стал постепенно приходить во внешнее сознание.

- Кто привел Меня сюда с холма Говардхана? — спросил Он Сварупу Дамодару. — Я видел игры Господа Кришны, но теперь уже не вижу их. Сегодня Я ушел отсюда к холму Говардхану, чтобы поискать, не пасет ли там Кришна Своих коров. Я увидел, как Господь Кришна, со всех сторон окруженный коровами, щипавшими свежую траву, взбирается на холм Говардхан и играет на Своей флейте. Звук флейты Кришны пленил Шримати Радхарани и Ее подружек гопи, и они пришли встретиться с Ним. Все они были очень красиво одеты. Кришна и Шримати Радхарани удалились в пещеру, а гопи попросили Меня собрать цветов.

Но тут вы принялись шуметь и снова привели Меня сюда. Зачем вы это сделали, причинив Мне ненужную боль? Я видел игры Кришны, но теперь ничего не вижу.

Сказав это, Шри Чайтанья Махапрабху заплакал, и преданные, глядя на эти слезы, тоже стали плакать. В это время до песчаной дюны добрались Парамананда Пури и Брахмананда Бхарати. Увидев их, Шри Чайтанья Махапрабху выразил почтение старым санньяси. Он окончательно пришел в Себя и стал возносить им молитвы. Оба с любовью обняли Господа.

- Зачем вы пришли так далеко? - спросил Он.

- Только чтобы увидеть Твой танец, - ответил Пури Госвами.

Слова эти смутили Шри Чайтанью, и Он поспешил к морю совершить омовение вместе со всеми вайшнавами. Вернувшись в дом Каши Мишры, они пообедали прасадом Господа Джаганнатхи.

Трансцендентные экстатические чувства Шри Чайтаньи Махапрабху в разлуке с Кришной не может описать даже Господь Брахма. Об этих играх Шри Чайтаньи Махапрабху со всей достоверностью поведал Рагхунатха дас Госвами:

«Близ Джаганнатха Пури есть большая песчаная дюна, известная под названием Чатака Парвата. При виде этого холма Шри Чайтанья Махапрабху подумал: «Сейчас Я пойду на землю Враджа и увижу холм Говардхан». Словно безумный, Он побежал к песчаной дюне, и все вайшнавы бросились за Ним. Когда эта картина появляется в моем сердце, я теряю рассудок».

Дата добавления: 2015-08-05